Baal-Hadad, fénický bůh počasí a nejvyšší bůh

Baal-Hadad je nejvyšší bůh počasí fénického panteonu a navazuje na tradici severozápadosemitského bouřkového boha Hadada, který je doložen od starosyrského období (3. tisíciletí př. Kr.) v Aleppu, Mari, Eble a Ugaritu.

Sabatino Moscati ve své práci Die Phöniker (1965, dt. 1966) ukázal, že Baal-Hadad tvoří centrum fénického vrcholného náboženství. Uvnitř fénické tradice je zdaleka nejvýznamnějším mužským božstvem.

Jméno Baal je semitské apelativum a znamená „pán“ nebo „majitel“; předchází mnoha lokálním hypostazím (Baal-Šamem, Baal-Hammon, Baal-Saphon, Baal-Sidon). Baal-Hadad označuje hlavní formu s osobním jménem Hadad, které znamená hrom.

Corinne Bonnet ve své práci Les enfants de Cadmos (2015) podrobně popsala konfiguraci fénického panteonu; Mark Smith v The Origins of Biblical Monotheism (2001) náboženskohistorický kontext.

Z religionistického hlediska je Baal-Hadad klíčovým severozápadosemitským bohem pro typ boha počasí pozdní doby bronzové a doby železné. Jeho mýtus v Baalově cyklu z Ugaritu (14. století př. Kr.) je nejvýznamnější mytologickou skladbou západosemitského světa. V době železné pokračuje jeho uctívání ve fénických městských státech Tyros, Sidon, Byblos, Arwad a jejich středomořských koloniích.

Ústřední postavení Baal-Hadada se odráží i v tom, že jeho hypostaze představují téměř v každém fénickém městském státě nejvýznamnější božstvo.

V Tyru dominuje Melkart, v Sidonu Ešmun a Aštarta, v Byblosu Baal-Šamem; všichni tři jsou v širším smyslu hypostazemi nebo syny Baala. Tato „baalizace“ fénického panteonu je jednou z charakteristických religionsdějinných struktur doby železné.

Dvojjméno Baal-Hadad se skládá z apelativa baʿal „pán, majitel“ a osobního jména Haddu nebo Hadad. Kořen hdd znamená „hřmět“ a patří k západosemitské slovní zásobě pro meteorologické jevy. Daniel Schwemer podrobně rozebral etymologické základy v díle Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

V ugaritských textech se objevuje jako bʿl (Baal) nebo bʿl hd (Baal-Haddu); ve fénických nápisech doby železné převažuje čisté jméno Baal s příslušným lokálním upřesněním. V akkadském materiálu bohovských seznamů je identifikován jako Adad; v hetitském s DU/Iškur, což usnadnilo identifikaci s Tešubem.

Zajímavou zvláštní formou je Baal-Saphon, „pán hory Saphon“ (Mons Casius), hory zasvěcené jemu severně od Ugaritu. Saphon je jeho sídlem a funkčně odpovídá churritskému Hazzi nebo řeckému Olympu. Identifikace Baal-Hadad = Baal-Saphon je v ugaritských textech explicitně uvedena.

V hieroglyfických luwijských nápisech severosyrských městských států se Baal objevuje jako „Tarhunza vinice“ nebo „Tarhunza hory“; identifikace s anatolským bohem počasí dokládá těsné historické propojení pozdně bronzové Levanty.

Baal-Hadad se v ikonografii zobrazuje jako mocný, vousatý muž v krátké suknici, s bojovou sekerou nebo svazkem blesků pozdviženými v jedné ruce a s kopím nebo obilným žezlem v druhé.

Nejznámějším vyobrazením je stéla z Ras Šamry (Ugarit, 13. století př. n. l.), která zobrazuje Baala v klasickém schématu kráčejícího postoje s pozdviženou palicí; tato stéla je nyní v Louvru.

Jeho svatým zvířetem je býk; na mnoha reliéfech stojí nebo kráčí na býku nebo vedle něj. Býčí ikonografie ho spojuje s Hadadem a se starosyrskými tradicemi býka jako bouřného boha. Ve fénických kontextech se příležitostně objevuje i orel jako jeho průvodní zvíře, možná pod mezopotamským vlivem.

Na fénických mincích a stélách doby železné je jeho ikonografie o něco proměnlivější; objevuje se sedící na trůně, kráčející nebo jako kosmický vládce na hvězdném pozadí. V západomediteránních koloniích (Kartágo, Sicílie) se jeho obrazová tradice slévá s Baal-Hammonem, který se rozvíjí v samostatnou teologickou postavu.

Na kartáginských stélách z tofetské svatyně se Baal-Hammon často zobrazuje jako sedící vousatý bůh se symbolem „ruky Tanit“ nad ním, což je obrazová formule pozdně punské zbožnosti.

Nejdůležitějším mytologickým pramenem je ugaritský Baalův cyklus (KTU 1.1, 1.6), skládající se ze šesti tabulek, pocházející ze 14. století př. n. l., který vydal Mark Smith v díle The Ugaritic Baal Cycle (sv. I 1994, sv. II s Waynem Pitardem 2009).

Cyklus obsahuje tři hlavní konflikty: Baal proti Jamovi (Moři), Baal jako stavitel chrámu a Baal proti Motovi (Smrti).

V prvním konfliktu si Jam nárokuje královskou vládu a získá souhlas Ela; Baal bojuje se dvěma magickými zbraněmi, které vyrobil kovářský bůh Kothar-wa-Chasis, a Jama porazí. Ve druhém konfliktu Baal s dovolením otcovského boha Ela a za zprostředkování Athirat postaví palác na hoře Sapon.

Ve třetím konfliktu odvede Mot Baala do podsvětí; Anat, Baalova sestra a společnice, poté zabije Mota a Baala vysvobodí, který znovu vstane z mrtvých.

Tato sekvence „vítězství nad chaosem, chrám, smrt a zmrtvýchvstání“ je jedním z nejpůsobivějších mytologických schémat starověkého Blízkého východu. Baalovo probuzení na jaře bylo chápáno jako znamení ročního období: když Baal žije, prší; když zemře, panuje sucho. Z hlediska dějin náboženství patří tento mýtus do řady s Tarhunna-Illujankou, Marduk-Tiamat, Tešub-Ullikummim a řeckým bojem Zeus-Tyfón.

Důležitým vedlejším podáním je huritsko-hetitský mýtus o „Písni o Moři“ (CTH 346), v němž Tešub bojuje proti Moři. Podobnosti s Baal-Jamovým bojem jsou tak úzké, že přímá literární souvislost je pravděpodobná. Mary Bachvarová podrobně zmapovala cesty vývoje těchto vyprávění o boji s mořem v díle From Hittite to Homer (2016).

Hlavními kultovními centry Baal-Hadada byla Ugarit (chrám na tellovém návrší), Týros (chrám Baal-Safona), Sidón, Byblos (s Baal-Šamemem) a vnitrozemské město Aleppo. V Týru byl chrám Baal-Šamema spojen s královskou vládou; Chíram I. Týrský podle Josefa Flavia postavil ve 10. století př. n. l. nádherný Baalův chrám.

Sabatino Moscati popsal ve své knize Die Phöniker fénickou chrámovou architekturu a rituální praxi. Chrámy tvořily podlouhlé prostory s předsíní, hlavním sálem a nejsvětější svatyní (adytonem), kde stála kultovní socha. Oběti zahrnovaly zápalné, kadidlové a nápojové oběti; důležitým výročním rituálem bylo každoroční ‚probouzení‘ Baala na jaře.

V době železné se kult Baala rozšířil s fénickými koloniemi po celém Středomoří: na Kypr (Kition, Salamis), Sicílii (Motya, Lilybaeum), Sardinii (Tharros, Sulcis), do Tuniska (Kartágo, Utika) a Španělska (Gades, Tartessos). Corinne Bonnetová podrobně zdokumentovala toto středomořské šíření v díle Melqart (1988) a v několika pozdějších pracích.

V Kartágu se kult Baala rozvinul do samostatné historické tradice s Baal-Hammonem a Tanit jako nejvyšší božskou rodinou. Maria Eugenia Aubetová ve své knize The Phoenicians and the West (2001) popsala přeměnu východního kultu Baala v punský panteon.

Baal-Hadad byl ochranným bohem krále, města a plodnosti. Ve fénických nápisech je vzýván jako ručitel přísahy; smluvní texty mezi fénickými králi a cizími vládci začínají jeho vzýváním. Na královských pečetích se objevuje jeho vyobrazení nebo jméno jako ochranná formule.

Apotropaické praktiky často využívaly býka jako symbol; formy býčích rohů se objevují na amuletech a oltářích. Ve fénických domech byly umísťovány bronzové sošky Baala, obvykle se zdviženou bojovou sekerou. Tato praxe soch ‚kráčejícího Baala‘ je archeologicky dobře dokumentována a byla předmětem několika studií, například Hélène Saderové.

Z vědeckého hlediska je ochranná funkce Baal-Hadada spojena s uspořádáním říše a plodností. Nezaručuje primárně individuální uzdravení, nýbrž návrat období dešťů, stabilitu království a vítězství v bitvě. iWell Guard jej vnímá jako historickou a religionistickou postavu bez souvislosti s dnešními sliby uzdravení.

Ve fénických přísežních formulích 1. tisíciletí př. n. l. se Baal pravidelně objevuje jako první ručitel přísahy; důležitým svědectvím jsou v tomto ohledu smlouvy Esarhaddonovy adê mezi asyrským velkokrálem a fénickými vazalskými vládci (7. století př. n. l.).

Baal-Hadad je blízce spjat s hurritským Tešubem, hetitským Tarhunnem, mezopotámským Adadem/Iškurem a s urartejským Teišebou. Jeho motiv boje s drakem má úzké paralely s Indrovým vítězstvím nad Vritrou, s Mardukovým vítězstvím nad Tiamat a se Zeusovým bojem proti Typhónovi. Daniel Schwemer se všem těmto paralelám podrobně věnoval ve své monografii.

V hebrejském materiálu vystupuje Baal jako velký protivník Jahveho; polemické texty Starého zákona (zejména 1. Královská 18, Ozeáš, Jeremjáš) jej vykreslují negativně.

Historicky nebyl Baal-Hadad pro starověké Hebrejce cizím bohem, nýbrž konkurenčním božstvem téže kanaánské tradice; biblický antibaalismus je teologickou reakcí na skutečné náboženské sousedství. Mark Smith se tímto podrobně zabýval ve svém díle The Early History of God (1990).

S řeckým Zeem byl Baal-Hadad ztotožňován v helénistickém období; Baal-Šamem odpovídá Zeusi Hypsistovi, Baal-Safon Zeusi Kasiovi. V Kartágu se z Baalovy tradice vyvinula samostatná postava Baal-Hammon s odlišnou funkční náplní.

V pozdní kartáginské tradici je Baal-Hammon ztotožňován s římským Saturnem; touto saturnizací fénického Baalova kultu v severoafrickém prostoru se podrobně zabýval Marcel Le Glay ve svém díle Saturne africain (1966), přičemž jde o klasický příklad religionistického synkretismu.

Výzkum Baala je dnes na vysoké úrovni. Standardní edice Baalova cyklu od Marka Smithe a Wayne Pitarda je referenčním dílem; Daniel Schwemerova monografie o postavách bohů bouře je nejkomplexnější syntézou. Corinne Bonnet ve svých pracích komplexně zpracovala fénické náboženské dějiny. Sabatino Moscati a Maria Eugenia Aubet jsou autoritami pro rozšíření fénického náboženství ve Středomoří.

V populární recepci je Baal znám především díky biblické polemice; slovo „Baal“ má v moderním jazykovém úzu často pejorativní zabarvení. Vědecky diferencovanější pojednání lze najít ve zmíněných standardních dílech i v četných sbornících věnovaných fénické archeologii.

Aktuální těžiště výzkumu spočívá v rozlišování Baalových hypostazí (Baal-Šamem, Baal-Saphon, Baal-Hammon, Baal-Sidon atd.), v šíření kultu ve Středomoří a v otázce, jak byl Baalův cyklus rituálně aktualizován. iWell Guard uvádí Baala-Hadada jako centrálního historického člena panteonu, nikoli jako současný adresát ochrany. Slib uzdravení nebo moderní spirituální účinek nejsou součástí tohoto zpracování.

Zajímavý nový směr výzkumu se týká ikonografické trvalosti Baala v helénistickém a římském Předním východě. Klaus Stähler a Andreas Kropp zkoumali ve svých publikacích přechody mezi fénickými, helénistickými a římskými obrazovými tradicemi.

Následující výběr zahrnuje nejdůležitější standardní díla k výzkumu Baala-Hadada. Shrnuje textové edice, historické syntézy a archeologické publikace. Edice Baalova cyklu od Marka Smithe je základem primárních pramenů; Schwemer, Bonnet a Moscati poskytují náboženskohistorickou kontextualizaci. Kdo se chce do materiálu ponořit hlouběji, najde u Aubet a Bonnet vynikající bibliografie k šíření kultu ve Středomoří.