Tarhunna, hetitský bůh počasí a vládce říše

Tarhunna patří k nejvnitřnějšímu okruhu hetitského státního panteonu a v textech z archivů Ḫattuše (dnes Boğazkale) vystupuje jako nejvyšší mužský bůh říše.

Volkert Haas ve své knize Geschichte der hethitischen Religion (1994) ukázal, že Tarhunna je nepřetržitě dokumentován od starohetitského období 17. a 16. století př. n. l. a zůstal centrálním bohem počasí až do zániku říše kolem roku 1180 př. n. l. Jeho působnost je široká: bouře, déšť, síla v bitvě, ochrana krále, přísaha smlouvy a plodnost polí.

V rámci hetitské tradice zaujímá podobné postavení jako Teshub v hurritském panteonu, s nímž byl v říšském kultu velkokrálů stále více ztotožňován.

Trevor Bryce označuje toto splynutí v knize The Kingdom of the Hittites (2005) za jeden z nejvýznamnějších náboženských pohybů pozdní doby bronzové v Anatolii. Tarhunna se objevuje v místních variantách, například jako bůh počasí z Neriku, z Aleppa, ze Ziplandy nebo z Ḫattuše, a každá z těchto podob má vlastní kultovní místa, sváteční kalendáře a kněžské hierarchie.

Z religionistického hlediska náleží Tarhunna k rozšířenému typu indoevropského boha počasí, který vládne z vrcholu vysoké hory nebo ze svého sídla v mracích. Paralely nalézáme u Indry, Zea a germánského Donara; od nich se však Tarhunna liší silnou smluvní a právní složkou, díky níž je vnímán jako ručitel přísah.

Hetitská teologie spojila boha počasí s královstvím v jedinečné míře: velkokrál je ‚synem‘ nebo ‚oblíbeným služebníkem‘ Tarhunny a jeho legitimita závisí na božské přízni.

Jméno Tarhunna se odvozuje z indoevropského kořene *terh₂- ‚překročit, přemoci, být silný‘. Calvert Watkins ve své knize How to Kill a Dragon (1995) podrobně ukázal, že tento kořen dal v hetitštině sloveso tarḫ- ‚vítězit, přemáhat‘.

Tarhunna je tedy doslova ‚vítěz‘ nebo ‚přemožitel‘, jméno, které předjímá jeho hlavní mytologický boj proti hadu Illuyance. Tvoření jména pomocí prvku -na je v anatolských jazycích produktivní a slouží k tvorbě jmen bohů ze slovesných kmenů.

V klínopisných textech se jméno téměř vždy píše sumerským logogramem DU (čti: Iškur/Adad) nebo DIM, následovaným hetitskými fonetickými doplňky jako -aš, -un, -ni. Vzácný fonetický přepis Tar-ḫu-na-aš se nachází ve starohetitských svátečních rituálech.

V luvijštině se objevuje forma Tarḫunt, v palajštině Tarḫunna. Tato variabilita formy je důležitou jazykovědnou stopou a je podrobně rozebrána v pracích H. Craiga Melcherta (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Hieroglyfické luvijské nápisy z pozdního a pohetitského období v Karkamiši, Maraşu a Tabalu zobrazují stojícího boha se sekerou a svazkem blesků. Logogram DEUS.TONITRUS jej označuje přímo jako ‚boha hromu‘. V akkadském materiálu bohovských seznamů je ztotožňován s Adadem, který zase odpovídá západosemitskému Hadadovi. Tento řetězec identifikací dokládá trvalé vnímání Tarhunny jako ‚boha počasí‘ par excellence v starovýchodním kontextu.

Na vyobrazeních se Tarhunna zjevuje jako vousatý muž v krátké přepásané suknici, se špičatou čepicí s rohy na hlavě, v jedné ruce třízubou blýskavici, v druhé bojovou sekeru.

Tato ikonografie je kanonicky zachycena na skalních reliéfech Yazılıkaya, velké obrazové svatyně u Ḫattuše. Kurt Bittel ve svém díle Die Hethiter (1976) popsal Tarhunnu v hlavní komoře A svatyně jako vůdce mužského procesí bohů.

Charakteristické je jeho jízdní zvíře, nebo spíše jeho spřežení: Tarhunna řídí vůz tažený dvěma býky jménem Šeri (‚Den‘) a Ḫurri (‚Noc‘).

Tato ikonografie býčího spřežení je přímým dokladem huritského vlivu a úzce spojuje Tarhunnu s bohem Teshubem. Býk samotný je jeho svatým zvířetem a je obětován v rámci kultu; na mnoha reliéfech stojí býk vedle bouřkového boha nebo ho nese na svém hřbetě.

Bronzová figurka kráčejícího Tarhunny z Tarsu zobrazuje boha se zdviženou sekerou a patří k nejznámějším samostatným dílům hetitského drobného umění.

Kromě toho jsou známy skalní reliéfy, na nichž Tarhunna přebírá ochranu krále: V Yazılıkaya objímá bouřkový bůh Ḫattuše velkokrále Tudḫaliyu IV. a staví ho tím pod božskou ochranu.

Obrazová formule božského objetí je ve výzkumu označována jako ‚tutelary gesture‘ a je znakem královské legitimace. V Karkamiši, Aleppu a na dalších pozdně hetitských lokalitách zůstává ikonografie Tarhunny přítomna až do 8. století př. n. l., často ve spojení s symbolem okřídleného slunečního kotouče jako znaku království.

Nejdůležitějším vyprávěním o Tarhunnovi je mýtus o boji s drakem Illuyankou, obludným hadem. Text se dochoval ve dvou verzích z staroetitského jarního svátku purulli (CTH 321) a byl vydán Garym Beckmanem v díle Hittite Myths (1998).

V první verzi je Tarhunna Illuyankou přemožen a ztrácí své srdce a oči; teprve lest bohyně Inary a smrtelníka Ḫupašiyi vede ke zničení draka.

Inara pořádá slavnost, pozve Illuyanku, přivede ho k opilosti a nasycení, poté Ḫupašiya svaže hada provazem a Tarhunna ho může zabít.

Ve druhé verzi zplodí Tarhunna se smrtelnou ženou syna, který se proti očekávání stane Illuyankovým zetěm a přinese otci zpět ukradené orgány.

Syn potom žádá otce, aby ho zabil, protože nemůže zachovat věrnost oběma stranám. Tarhunna splní tuto tragickou prosbu a znovu získá svou moc.

Motiv boje bouřkového boha s drakem patří z hlediska dějin náboženství k nejstarším indoevropským vyprávěcím vzorům. Watkins ukázal, že formule ‚hrdina zabil draka‘ (indoevropsky *gwhen- h₃egwhim) se zachovala téměř ve všech indoevropských jazycích. U Tarhunny se stává sezonním mýtem: vítězství nad drakem označuje přechod z mrtvého zimního období do plodného jara.

Dalšími vyprávěními, v nichž se Tarhunna objevuje, jsou Telipinu–mýtus, v němž Tarhunna hledá svého zmizelého syna, a cyklus Ullikummi, v němž bojuje jako Teshub proti kamennému obru. Ve všech třech vyprávěních se Tarhunna neukazuje jako neomylný; je zranitelný, může prohrát a potřebuje spojence i moudrost.

Tarhunnův kult byl rozšířen po celém hetitském říšském území. Jeho nejvýznamnější svatyně se nacházela v Neriku, severoanatolském městě, které bylo dočasně ztraceno nepřátelským Kaškům a jehož znovudobytí se stalo náboženskopolitickým imperativem.

Bůh počasí z Neriku byl samostatnou lokální hypostazí a adresátem četných modliteb velkokrále Muršiliho II. (například CTH 376). Druhým hlavním kultovním centrem byla Aleppo (Ḫalab), sídlo významného boha počasí již od starosyrského období; po jeho zařazení do hetitského panteonu byl jeho místní chrám napodoben v Ḫattuše.

Jarní svátek purulli byl hlavním výročním svátkem Tarhunny. Volkert Haas rekonstruoval jeho průběh: sváteční procesí, rituální opakování boje s drakem, oběti býků, hoštění bohů chlebem, pivem a vínem.

V říšském chrámu v Ḫattuše se denně přinášely oběti; Hetité vedli rozsáhlé chrámové inventáře, v nichž byly zaznamenány kultovní předměty, roucha a sošky. Podrobnou studii těchto inventářů přinesl Jared Miller v díle Royal Hittite Instructions (2013).

Ve smluvním právu je Tarhunna nejvyšším přísežným bohem. Smlouvy mezi hetitskými králi a vazalskými vládci pravidelně začínají dlouhým seznamem bohů, na jehož čele stojí „bůh počasí nebes“. Pokud jedna strana porušila přísahu, měl ji Tarhunna „roztříštit jako hliněný džbán“, jak je dosvědčeno ve smlouvách s Aziruem z Amurru nebo se Šattiwazou z Mitanni.

Kněžská organizace jeho kultu zahrnovala několik tříd: kněží SANGA pro denní službu, zaklínače LÚAZU pro zvláštní rituály a kněžky SAL ŠU.GI („staré ženy“) pro apotropaické a léčebné rituály.

V hetitské každodennosti byl Tarhunna často vzýván k odvrácení škod způsobených počasím, sucha a nepřátelských vpádů. Zachovaly se četné modlitby (hetitsky arkuwar) k bohu počasí Chatti, například morové modlitby Muršiliho II. (CTH 378), v nichž král prosí o ukončení velké epidemie.

Vědecky jsou tyto texty významné, neboť obsahují diferencovanou teologickou argumentaci: král s bohem argumentuje, upozorňuje na vlastní usmiřovací úkony a vyzývá bohy, aby své služebníky úplně neopouštěli.

Apotropaické rituály často používaly symboly Tarhunny: sekeru a trojzubý blesk. Na pečetích a amuletech se objevuje kráčející bůh počasí se zdviženou zbraní jako ochranný obraz. Při zakládání staveb byly do základů chrámů a paláců umisťovány bronzové figurky s Tarhunnovou ikonografií; oblast Hattuše přinesla větší množství takových sošek.

Volkert Haas ukázal v díle Materia Magica et Medica Hethitica (2003), že hromové nástroje (kamenné sekery, pravděpodobně neolitické nálezy interpretované jako hromové klíny) byly uchovávány v domech, aby zajišťovaly ochranu před bleskem.

Z vědeckého hlediska je zajímavé úzké spojení mezi říšskou vládou a slibem ochrany: Tarhunna zaručuje ochranu před chaosem a nepřáteli primárně nikoli jednotlivci, ale králi a prostřednictvím něj lidu.

Individuální vzývání ochrany je v hetitském materiálu dokumentováno méně často než v Mezopotámii nebo Ugaritu, ale v textech „starých žen“ (ḪAR.ḪAR) je přesto přítomno. iWell Guard chápe Tarhunnu jako historicko-historickou postavu, nikoli jako současný adresát ochrany.

Tarhunna patří k velkému typu indoevropského boha počasí a je blízce příbuzný s hurritským Tešubem, západosemitským Hadadem a s Indrou.

V rámci motivu boje s drakem lze vést paralely k Indrovu vítězství nad Vrtrou v Rgvédě, k Zeovu boji proti Typhonovi a k Thorovu boji proti Midgardskému hadu. Daniel Schwemer předložil v díle Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) rozsáhlé srovnávací zkoumání této tradice; dílo je dodnes standardní referencí.

Ve fénickém panteonu odpovídá bůh Baal-Hadad ve funkci i v mýtu o boji s drakem velmi přesně profilu Tarhunny. I zde bojuje bůh počasí proti chaotické vodě, zde Jamu, strukturně odpovídajícímu Tarhunnovu protivníku Illujance. Tyto paralely nejsou náhodou, ale výsledkem intenzivní kulturní výměny v pozdní době bronzové mezi Anatolií, severní Sýrií a Levantou.

Nábožensko-historicky se šíření motivu boje s drakem opírá o indoevropské dědictví i o severozápadosemitské tradice bouřkového boha; hetitská varianta je zvláště dobře dokumentovanou smíšenou formou. I luvijský a palajský materiál zaznamenává vlastní tradice boha počasí, které jsou s Tarhunnou částečně identifikovány a částečně odlišovány.

Mary Bachvarova podrobně vylíčila v díle From Hittite to Homer (2016) předání těchto anatolských mýtů o bohu počasí do řeckého vyprávěcího materiálu a přitom zvláště odkázala na mýtus o Typhonovi, který vykazuje strukturální přejetí z anatolsko-syrské oblasti.

Moderní hetitologický výzkum začíná rozluštěním hetitského klínového písma Bedřichem Hrozným v roce 1915. Od té doby vyšly texty o Tarhunnovi v mnoha edicích, zejména v řadě Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) a Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer a Gary Beckman patří k nejvýznamnějším autoritám 20. a počátku 21. století. Itamar Singer přeložil a komentoval nejdůležitější modlitby k Tarhunnovi ve své práci Hittite Prayers (SBL 2002).

V populární recepci je Tarhunna méně známý než jeho indoevropští příbuzní Thor nebo Zeus. V tureckém kulturním prostoru zažívá od pozdních dvacátých let 21. století skromný návrat díky propagaci lokalit Yazılıkaya a Boğazkale jako památek UNESCO. Duchovní obnova v novopohanském smyslu je zde na rozdíl od germánské mytologie jen málo patrná.

Vědecky je Tarhunna dnes přítomen především jako předmět zkoumání srovnávací mytologie a starobylých orientálních náboženských dějin. Aktuální výzkumná těžiště leží na zkoumání místních hypostazí (bůh počasí z Neriku, Aleppa, Ziplandy), na vztahu mezi Tarhunnou a Teššubem a na hieroglyfické luwijské tradici pozdně hetitské doby železné. iWell Guard zaznamenává Tarhunnu v tomto historicko-filologickém rámci.

Následující díla jsou nejdůležitějšími standardními referencemi pro Tarhunnu a hetitský panteon boha počasí a jsou citovány i v další lexikonové práci.