Тархунна, хетський бог бурі та владика держави

Тархунна належить до найближчого кола хетського державного пантеону і постає в текстах з архівів Хаттуші (нині Боазкале) як верховний чоловічий бог держави.

Фолькерт Хаас у своїй Geschichte der hethitischen Religion (1994) показав, що Тархунна простежується безперервно від давньохетського періоду XVII-XVI століть до н. е. аж до загибелі держави близько 1180 р. до н. е. і залишався центральним божеством бурі. Його сфера впливу широка: грім, дощ, сила в битві, захист царя, договірна клятва та родючість полів.

У межах хетської традиції він посідає подібне місце, що й Тешуб у хурритському пантеоні, з яким його дедалі більше ототожнювали в державному культі великих царів.

Тревор Брайс у The Kingdom of the Hittites (2005) називає це злиття одним із найважливіших релігієзнавчих рухів пізнього бронзового віку Анатолії. Тархунна з’являється в локальних варіантах, зокрема як бог бурі Нерика, Алеппо, Ціпланди або Хаттуші, і кожен із них має власні місця культу, святкові календарі та жрецькі ієрархії.

З релігієзнавчого погляду Тархунна належить до поширеного типу індоєвропейського бога бурі, який панує з вершини високої гори або з хмарного трону. Паралелі можна знайти в Індри, Зевса та германського Донара; однак Тархунна відрізняється від них потужною договірно-правовою та юридичною складовою, яка визначає його як гаранта клятв.

Хетська теологія переплела бога бурі з царською владою з унікальною щільністю: великий цар є ‘сином’ або ‘улюбленим слугою’ Тархунни, і його легітимність залежить від божественної прихильності.

Ім’я Тархунна походить від індоєвропейського кореня *terh₂- ‘переходити, долати, бути сильним’. Калверт Воткінс у How to Kill a Dragon (1995) детально показав, що цей корінь у хетській мові дав дієслово tarḫ- ‘перемагати, підкоряти’.

Тархунна буквально означає ‘переможець’ або ‘підкорювач’ – промовисте ім’я, що програматично передбачає його головний міфологічний двобій зі змієм Іллуянкою. Творення імен за допомогою елемента -na є продуктивним в анатолійських мовах і утворює імена богів від дієслівних основ.

У клинописних текстах ім’я майже завжди записується шумерським логограмом DU (читається: Iškur/Adad) або DIM, після чого слідують хетські фонетичні доповнення, як-от -aš, -un, -ni. Рідкісне фонетичне написання Tar-ḫu-na-aš зустрічається в давньохетських ритуалах свят.

У лувійській мові зустрічається форма Tarḫunt, у палайській – Tarḫunna. Варіативність форми є важливим слідом в історії мови і детально розглядається в роботах Г. Крейга Мелчерта (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Ієрогліфічно-лувійські написи пізнього та постхетського періоду в Каркемиші, Мараші та Табалі зображують бога, що стоїть із сокирою та в’язкою блискавок. Логограм DEUS.TONITRUS безпосередньо позначає його як ‘бога грому’. В аккадських списках богів його ототожнюють з Ададом, який своєю чергою відповідає західносемітському Хададу. Цей ланцюжок ідентифікацій свідчить про стале сприйняття Тархунни як ‘бога бурі’ par excellence у давньосхідному контексті.

В образотворчому мистецтві Тархунна постає як бородатий чоловік у короткій підперезаній спідниці з рогатою загостреною шапкою на голові; в одній руці він тримає тризубу блискавичну вилку, в іншій – бойову сокиру.

Ця іконографія канонічно зафіксована на скельних рельєфах Язиликаї – великого образотворчого святилища поблизу Хаттуші. Курт Біттель у Die Hethiter (1976) описав Тархунну в головній камері A святилища як ватажка процесії чоловічих богів.

Характерною рисою є його їздова тварина, а точніше запряжка: Тархунна їде на колісниці, запряженій двома бугаями на ім’я Шері (‘День’) і Хурі (‘Ніч’).

Ця іконографія бикової запряжки є прямим свідченням хурритського впливу і тісно пов’язує Тархунну з Тешубом. Сам бик є його священною твариною і жертвується в культі; на численних рельєфах бик стоїть поруч із богом бурі або несе його на спині.

Бронзова статуетка крокуючого Тархунни з Тарсу зображує бога з піднятою сокирою і є одним із найвідоміших окремих об’єктів хетської малої пластики.

Відомі також скельні рельєфи, на яких Тархунна бере на себе захист царя: у Язиликаї бог бурі Хаттуші обіймає великого царя Тудхалію IV і таким чином бере його під божественний захист.

Образна формула об’єднання з богом позначається в науці як ‘tutelary gesture’ і є ознакою царської легітимації. У Каркемиші, Алеппо та інших пізньохетських пам’ятках іконографія Тархунни залишається присутньою аж до VIII ст. до н. е., нерідко у поєднанні з символом крилатого сонячного диска царської влади.

Найважливіша оповідь про Тархунну – це міф про боротьбу з драконом Іллуянкою, велетенським змієм. Текст дійшов до нас у двох версіях зі давньохетського весняного свята purulli (CTH 321) і виданий Гарі Бекманом у Hittite Myths (1998).

У першій версії Тархунна зазнає поразки від Іллуянки і втрачає своє серце та очі; лише хитрість богині Інари та смертного Хупашії приводить до знищення дракона.

Інара влаштовує бенкет, запрошує Іллуянку, дає йому напитися і наїстися досхочу, потім Хупашія пов’язує змія мотузкою, і Тархунна може його вбити.

У другій версії Тархунна народжує з смертною жінкою сина, який всупереч очікуванням стає зятем Іллуянки і повертає батькові вкрадені органи.

Після цього син просить батька вбити його, бо не може зберігати вірність обом сторонам. Тархунна виконує це трагічне прохання і повертає собі силу.

Мотив боротьби бога бурі з драконом є, з погляду релігієзнавства, одним із найдавніших індоєвропейських наративних шаблонів. Воткінс показав, що формула ‘герой убив дракона’ (індоєвропейське *gwhen- h₃egwhim) збереглася майже в усіх індоєвропейських мовах. У Тархунни вона стає сезонним міфом: перемога над драконом знаменує перехід від мертвої зими до плодоносної весни.

Серед інших оповідей, у яких виступає Тархунна, – міф про Телепіну, де Тархунна шукає свого сина, що зник, а також цикл про Уллікуммі, де він у подобі Тешуба бореться з кам’яним велетнем. У всіх трьох оповідях Тархунна постає не як безгрішний: він уразливий, може зазнавати поразки, потребує союзників і кмітливості.

Культ Тархунни був поширений по всій території хетської держави. Його найважливіше святилище знаходилося в Нерику – давньому культовому місті на півночі хетського ядра, яке певний час перебувало під владою ворожих касків і повернення якого стало релігійно-політичним імперативом.

Бог бурі Нерика був самостійною місцевою іпостасю і адресатом численних молитов великого царя Мурсілі II (зокрема CTH 376). Другим головним місцем вшанування було Алеппо (Халаб), ще від давньосирійського часу осередок значного бога бурі; після включення до хетського пантеону його місцевий храм було відтворено в Хаттуші.

Весняне свято purulli було щорічним головним святом Тархунни. Фолькерт Хаас реконструював його порядок: святкова процесія, ритуальне відтворення боротьби з драконом, жертвоприношення биків, частування богів хлібом, пивом і вином.

У державному храмі Хаттуші щоденно здійснювалися жертвоприношення; хети вели докладні храмові інвентарі, в яких реєструвалися культові предмети, одяг і статуетки. Докладне дослідження цих інвентарів представлене в праці Джареда Міллера Royal Hittite Instructions (2013).

У державному договірному праві Тархунна є верховним богом-гарантом клятв. Договори між хетськими царями та васалами неодмінно починаються довгим переліком богів, на чолі якого стоїть ‘бог бурі неба’. Якщо одна зі сторін порушує клятву, Тархунна мусить ‘розтрощити її, як глиняний глек’, як засвідчено в договорах з Азіру Амурру або з Шаттіваззою Мітанні.

Жрецька організація його культу охоплювала кілька класів: жерці SANGA для щоденного служіння, заклинателі LÚAZU для особливих ритуалів і жриці SAL ŠU.GI (‘старі жінки’) для апотропейних та зцілювальних ритуалів.

У повсякденному хетському житті Тархунну часто закликали для відвернення шкоди від бурі, посух і ворожих нападів. Збереглися численні молитви (хетське arkuwar) до бога бурі Хатті, зокрема молитви Мурсілі II про чуму (CTH 378), в яких цар просить покласти край великій епідемії.

З наукового погляду ці тексти важливі, оскільки містять диференційовану теологічну аргументацію: цар веде суперечку з богом, вказує на власні спокутні дії і благає богів не покидати своїх слуг цілковито.

Апотропейні обряди часто використовували символи Тархунни: сокиру та тризубу блискавку. На печатках і амулетах крокуючий бог бурі з піднятою зброєю постає як охоронний образ. При будівельних жертвах у фундаменти храмів і палаців закладали бронзові статуетки з іконографією Тархунни; на ділянці Хаттуші знайдено значну їх кількість.

Фолькерт Хаас у Materia Magica et Medica Hethitica (2003) показав, що знаряддя грому (кам’яні сокири, ймовірно неолітичні знахідки, що тлумачилися як ‘громові клини’) зберігали в оселях для забезпечення захисту від блискавки.

З наукового погляду цікавим є тісний зв’язок між державним пануванням і обіцянкою захисту: Тархунна гарантує захист від хаосу та ворогів передусім не окремій людині, а цареві і через нього народу.

Індивідуальне звернення по захист менш задокументоване в хетському матеріалі, ніж у Месопотамії або Угариті, однак воно присутнє в текстах ‘старих жінок’ (ḪAR.ḪAR). iWell Guard розглядає Тархунну як історичну постать і не є адресатом сучасних захисних звернень.

Тархунна належить до великого типу індоєвропейського бога бурі і тісно споріднений з хурритським Тешубом, західносемітським Хададом та Індрою.

У мотиві боротьби з драконом простежуються паралелі до перемоги Індри над Вртрою в Рігведі, боротьби Зевса з Тіфоном і боротьби Тора з Мідґардським змієм. Даніель Швемер у Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) виконав всебічне порівняльне дослідження цієї традиції; ця праця й досі є стандартним довідником.

У фінікійському пантеоні бог Ваал-Хадад за функцією і міфом боротьби з драконом дуже точно відповідає профілю Тархунни. Тут теж бог бурі бореться з хаотичними водами – Ямом, структурним відповідником Іллуянки як антагоніста Тархунни. Ці паралелі не є випадковими, а є результатом інтенсивного культурного обміну в пізньому бронзовому віці між Анатолією, Північною Сирією та Левантом.

З погляду релігієзнавства поширення мотиву боротьби з драконом ґрунтується на індоєвропейській спадщині та північно-західносемітських традиціях бога бурі; хетський варіант є особливо добре задокументованою змішаною формою. Лувійський і палайський матеріал також фіксує самостійні традиції бога бурі, які частково ототожнюються з Тархунною, частково відрізняються від нього.

Мері Бахварова у From Hittite to Homer (2016) детально простежила передачу цих анатолійських міфів про бога бурі до грецького наративного матеріалу і особливо вказала на міф про Тіфона, що демонструє структурні запозичення з анатолійсько-сирійського простору.

Сучасна хетологічна наука починається з дешифрування хетської клинопису Бедржихом Грозним 1915 року. Відтоді тексти про Тархунну вийшли в численних виданнях, передусім у серіях Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) та Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Фолькерт Хаас, Тревор Брайс, Даніель Швемер і Гарі Бекман належать до найважливіших авторитетів XX і початку XXI століття. Ітамар Сінгер у Hittite Prayers (SBL 2002) переклав і прокоментував найважливіші молитви до Тархунни.

У масовій рецепції Тархунна менш відомий, ніж його індоєвропейські родичі Тор або Зевс. У турецькому культурному просторі з кінця двадцятих років XXI століття він переживає скромне повернення завдяки популяризації Язиликаї та Боазкале як об’єктів спадщини ЮНЕСКО. Духовне відродження в неоязичному сенсі, на відміну від германської міфології, майже не спостерігається.

З наукового погляду Тархунна нині присутній передусім як об’єкт дослідження порівняльної міфології та давньосхідної релігієзнавчої історії. Актуальні дослідницькі напрямки зосереджені на вивченні локальних іпостасей (бог бурі Нерика, Алеппо, Ціпланди), на стосунках між Тархунною та Тешубом, а також на ієрогліфічно-лувійській традиції пізньохетського залізного віку. iWell Guard фіксує Тархунну в цих історико-філологічних межах.

Наведені нижче праці є найважливішими стандартними довідниками з Тархунни та хетського пантеону бога бурі і цитуються також у подальшій роботі лексикону.