Tarhunna, déu de la tempesta hitita i senyor de l'imperi

Tarhunna pertany al cercle més íntim del panteó estatal hitita i apareix en textos dels arxius de Ḫattuša (avui Boğazkale) com el principal déu masculí de l’imperi.

Volkert Haas ha mostrat en la seva Geschichte der hethitischen Religion (1994) que Tarhunna és documentable de manera contínua des del període paleohitita dels segles XVII i XVI a. C. i que va romandre la divinitat central de la tempesta fins a la caiguda de l’imperi cap al 1180 a. C. El seu àmbit d’acció és ampli: tempestes, pluja, poder en la batalla, protecció reial, jurament de tractats i fertilitat dels camps.

Dins de la tradició hitita, ocupa una posició similar a la de Teshub en el panteó hurrita, amb qui es va anar identificant progressivament en el culte imperial dels grans reis.

Trevor Bryce anomena aquesta fusió a The Kingdom of the Hittites (2005) un dels moviments més importants de la història religiosa de l’Anatòlia de l’edat del bronze tardana. Tarhunna apareix en variants locals, com el déu de la tempesta de Nerik, d’Alep, de Ziplanda o de Ḫattuša, cadascuna amb els seus propis santuaris, calendaris festius i jerarquies sacerdotals.

Des del punt de vista de la ciència de la religió, Tarhunna pertany al tipus estès del déu indoeuropeu de la tempesta, que governa des del cim d’una muntanya alta o des del seu tron entre núvols. Es troben paral·lelismes amb Indra, Zeus i el germànic Donar; Tarhunna, però, es distingeix d’aquests per una forta component jurídica i contractual, que el converteix en garant dels juraments.

La teologia hitita va entrellaçar el déu de la tempesta amb la reialesa d’una manera única i intensa: el gran rei és ‘fill’ o ‘servent predilecte’ de Tarhunna, i la seva legitimitat depèn de la benevolència divina.

El nom Tarhunna deriva de l’arrel indoeuropea *terh₂- ‘travessar, vèncer, ser fort’. Calvert Watkins ha demostrat àmpliament a How to Kill a Dragon (1995) que aquesta arrel va donar en hitita el verb tarḫ- ‘vèncer, sotmetre’.

Tarhunna és, doncs, literalment el ‘vencedor’ o el ‘sotmetedor’, un nom significatiu que anticipa de manera programàtica el seu principal combat mitològic contra la serp Illuyanka. La formació del nom amb l’element -na és productiva en anatoli i forma noms de déus a partir d’arrels verbals.

En els textos cuneïformes, el nom s’escriu gairebé sempre amb el logograma sumeri DU (llegit: Iškur/Adad) o DIM, seguit de complements fonètics hitites com -aš, -un, -ni. Una rara grafia fonètica Tar-ḫu-na-aš es troba en rituals festius paleohitites.

En luvita apareix la forma Tarḫunt, en palaic Tarḫunna. La variació de la forma és un indici important de la història lingüística i es discuteix detalladament en els treballs de H. Craig Melchert (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Les inscripcions luvites jeroglífiques del període tardà i posthitita a Karkamiš, Maraş i Tabal mostren un déu dret amb destral i feix de llamps. El logograma DEUS.TONITRUS el designa directament com ‘déu del tro’. En el material acadi de llistes de déus s’identifica amb Adad, que al seu torn correspon al semita occidental Hadad. Aquesta cadena d’identificacions mostra la percepció constant de Tarhunna com ‘el déu de la tempesta’ per excel·lència en el context de l’Orient Antic.

Iconogràficament, Tarhunna apareix com un home barbut amb un faldellí curt i cenyit, un casquet punxegut amb banyes al cap, una forquilla de llamps de tres puntes en una mà i una destral de guerra en l’altra.

Aquesta iconografia queda fixada de manera canònica als relleus rupestres de Yazılıkaya, el gran santuari rupestre prop de Ḫattuša. Kurt Bittel va descriure, a Die Hethiter (1976), Tarhunna a la cambra principal A del santuari com a capdavanter de la processó masculina de déus.

Característica és la seva muntura, o més ben dit, el seu tir: Tarhunna condueix un carro estirat per dos braus anomenats Šeri (‘dia’) i Ḫurri (‘nit’).

Aquesta iconografia del tir de braus és un indici directe de la influència hurrita; vincula estretament Tarhunna amb Teshub. El brau mateix és el seu animal sagrat i és sacrificat en el culte; en nombrosos relleus un brau apareix al costat del déu de la tempesta o el porta damunt l’esquena.

La figureta de bronze d’un Tarhunna caminant procedent de Tarsus mostra el déu amb la destral alçada i és un dels objectes individuals més coneguts de l’art menor hitita.

A més, es coneixen relleus rupestres en els quals Tarhunna assumeix la protecció reial: a Yazılıkaya, el déu de la tempesta de Ḫattuša abraça el gran rei Tudḫaliya IV i el posa així sota protecció divina.

La fórmula iconogràfica de l’abraçada divina es coneix en la recerca com el ‘tutelary gesture’ i és un tret distintiu de la legitimació reial. A Karkamiš, Alep i altres jaciments neohitites, la iconografia de Tarhunna es manté present fins al segle VIII a. C., sovint associada al símbol del disc solar alat de la reialesa.

El relat més important sobre Tarhunna és el mite del combat contra el drac Illuyanka, una serp monstruosa. El text es conserva en dues versions procedents de l’antiga festa hitita de primavera purulli (CTH 321) i va ser editat per Gary Beckman a Hittite Myths (1998).

En la primera versió, Tarhunna és vençut per Illuyanka i perd el cor i els ulls; només l’astúcia de la deessa Inara i del mortal Ḫupašiya condueix a la destrucció del drac.

Inara organitza una festa, hi convida Illuyanka, el fa embriagar-se i afartar-se, després Ḫupašiya lliga la serp amb una corda, i Tarhunna pot matar-la.

En la segona versió, Tarhunna té un fill amb una dona mortal, el qual, contra tot pronòstic, esdevé gendre d’Illuyanka i retorna al seu pare els òrgans robats.

El fill demana llavors al seu pare que el mati, ja que no pot mantenir la lleialtat envers ambdues parts. Tarhunna satisfà aquesta petició tràgica i recupera el seu poder.

El motiu del combat del déu de la tempesta contra el drac és, en la història de les religions, un dels patrons narratius indoeuropeus més antics. Watkins va demostrar que la fórmula ‘l’heroi va matar el drac’ (indoeuropeu *gwhen- h₃egwhim) es conserva en gairebé totes les llengües indoeuropees. En el cas de Tarhunna es converteix en un mite estacional: la victòria sobre el drac marca el canvi de l’hivern mort a la primavera fèrtil.

Altres relats en els quals apareix Tarhunna són el mite de Telipinu, en el qual Tarhunna cerca el seu fill desaparegut, i el cicle d’Ullikummi, en el qual, com a Teshub, lluita contra el gigant de pedra. En els tres relats, Tarhunna no apareix com un ésser infal·lible; és vulnerable, pot perdre, necessita aliats i enginy.

El culte de Tarhunna estava estès per tot el territori de l’imperi hitita. El seu santuari més important es trobava a Nerik, una ciutat del nord d’Anatòlia que va ser temporalment perduda davant els hostils kaškis i la recuperació de la qual va esdevenir un imperatiu de política religiosa.

El déu de la tempesta de Nerik era una hipòstasi local independent i destinatari de nombroses pregàries del gran rei Muršili II (com, per exemple, CTH 376). Un segon lloc de veneració principal era Alep (Ḫalab), seu ja des de l’època siriana antiga d’un important déu de la tempesta; després de la seva integració en el panteó hitita, es va reconstruir el seu temple local a Ḫattuša.

La festa de primavera purulli era la festa anual principal de Tarhunna. Volkert Haas n’ha reconstruït el desenvolupament: processó festiva, repetició ritual del combat contra el drac, sacrifici de toros, ofrena de menjar als déus amb pa, cervesa i vi.

Al temple imperial de Ḫattuša s’hi feien ofrenes diàries; els hitites mantenien extensos inventaris dels temples, on es registraven utensilis de culte, vestidures i estatuetes. Un estudi detallat d’aquests inventaris es troba a l’obra de Jared Miller Royal Hittite Instructions (2013).

En el dret dels tractats estatals, Tarhunna és el déu suprem dels juraments. Els tractats entre reis hitites i governants vassalls comencen habitualment amb una llarga llista de déus, encapçalada pel «déu de la tempesta del cel». Si una part trenca el jurament, Tarhunna l’ha d’«esclafar com un gerro d’argila», tal com es documenta en els tractats amb Aziru d’Amurru o amb Šattiwaza de Mitanni.

L’organització sacerdotal del seu culte comprenia diverses categories: els sacerdots SANGA per al servei diari, els encantadors LÚAZU per a rituals especials i les sacerdotesses SAL ŠU.GI («dones velles») per a rituals apotropaics i de curació.

En la vida quotidiana hitita, Tarhunna era invocat sovint per protegir-se de danys meteorològics, sequeres i incursions enemigues. S’han conservat nombroses pregàries (en hitita arkuwar) adreçades al déu de la tempesta de Ḫatti, com les pregàries contra la pesta de Muršili II (CTH 378), en les quals el rei demana la fi d’una gran epidèmia.

Aquests textos són científicament rellevants perquè contenen una argumentació teològica sofisticada: el rei dialoga amb el déu, al·ludeix als seus propis actes d’expiació i exhorta els déus a no abandonar del tot els seus servents.

Els ritus apotropaics feien servir sovint els símbols de Tarhunna: la destral i el llamp de tres puntes. En segells i amulets apareix el déu de la tempesta representat caminant amb l’arma alçada com a imatge protectora. En les ofrenes de fundació es dipositaven figuretes de bronze amb la iconografia de Tarhunna als fonaments de temples i palaus; el jaciment de Hattuša n’ha proporcionat un nombre considerable.

Volkert Haas ha mostrat a Materia Magica et Medica Hethitica (2003) que eines associades al llamp (destrals de pedra, probablement troballes neolítiques interpretades com a «pedres de llamp») es guardaven a les cases per garantir protecció contra els llamps.

Des d’un punt de vista científic, resulta interessant l’estreta vinculació entre el poder imperial i la promesa de protecció: Tarhunna no garanteix la protecció primordialment a l’individu, sinó al rei i, per mitjà d’ell, al poble, contra el caos i els enemics.

La invocació de protecció individual està documentada de manera més escassa en el material hitita que a Mesopotàmia o Ugarit, però hi és present en textos de les «dones velles» (ḪAR.ḪAR). iWell Guard considera Tarhunna una figura històrico-religiosa i no un destinatari actual de protecció.

Tarhunna pertany al gran tipus del déu de la tempesta indoeuropeu i està estretament relacionat amb el hurrita Teshub, l’oest-semític Hadad i Indra.

Pel que fa al motiu del combat contra el drac, es poden traçar paral·lelismes amb la victòria d’Indra sobre Vrtra al Rigveda, el combat de Zeus contra Tifó i el combat de Thor contra la serp de Midgard. Daniel Schwemer va presentar a Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) un estudi comparatiu exhaustiu d’aquesta tradició; l’obra continua sent avui la referència estàndard.

En el panteó fenici, el déu Baal-Hadad correspon en funció i en el mite del combat contra el drac molt de prop al perfil de Tarhunna. Aquí també el déu de la tempesta lluita contra l’aigua caòtica, en aquest cas Yam, que correspon estructuralment a Illuyanka, l’antagonista de Tarhunna. Aquests paral·lelismes no són casuals, sinó el resultat d’un intens intercanvi cultural durant l’edat del bronze tardana entre Anatòlia, el nord de Síria i el Llevant.

Des del punt de vista de la història de les religions, la difusió del motiu del combat contra el drac es basa tant en una herència indoeuropea com en les tradicions del déu de la tempesta nord-oest-semítiques; la variant hitita és una forma mixta particularment ben documentada. També el material luvita i palaic registra tradicions pròpies del déu de la tempesta, que en part s’identifiquen amb Tarhunna i en part se’n distingeixen.

Mary Bachvarova ha traçat detalladament a From Hittite to Homer (2016) la transmissió d’aquests mites anatolics del déu de la tempesta cap al material narratiu grec, i hi assenyala especialment el mite de Tifó, que presenta préstecs estructurals de l’àmbit anatòlic-sirià.

La investigació hitittològica moderna comença amb el desxiframent de l’escriptura cuneïforme hittita per part de Bedřich Hrozný el 1915. Des d’aleshores, els textos sobre Tarhunna s’han publicat en nombroses edicions, sobretot en les sèries Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) i Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer i Gary Beckman es troben entre les principals autoritats del segle XX i inicis del XXI. Itamar Singer, a Hittite Prayers (SBL 2002), va traduir i comentar les pregàries més importants adreçades a Tarhunna.

En la recepció popular, Tarhunna és menys conegut que els seus parents indoeuropeus Thor o Zeus. En l’àmbit cultural turc viu, des de finals dels anys vint del segle XXI, un modest retorn gràcies a la promoció de Yazılıkaya i Boğazkale com a Patrimoni Mundial de la UNESCO. A diferència de la mitologia germànica, gairebé no s’observa un renaixement espiritual de tipus neopagà.

Científicament, avui Tarhunna es presenta sobretot com a objecte d’estudi de la mitologia comparada i de la història religiosa del pròxim orient antic. Els focus de recerca actuals se centren en l’estudi de les hipòstasis locals (el déu de la tempesta de Nerik, Alep, Ziplanda), en la relació entre Tarhunna i Teixub, així com en la tradició jeroglífica luvita de l’edat del ferro tardohittita. iWell Guard recull Tarhunna en aquest marc historicofilològic.

Les obres següents són les referències bàsiques més importants sobre Tarhunna i el panteó hittita del déu de la tempesta, i també es citen en la resta del treball del lèxic.