Tarhunna, Hitit Fırtına Tanrısı ve İmparatorluğun Efendisi

Tarhunna, Hitit devlet panteonunun en iç çemberine dahildir ve Ḫattuša (bugünkü Boğazkale) arşivlerinden gelen metinlerde baş erkek imparatorluk tanrısı olarak karşımıza çıkar.

Volkert Haas, Geschichte der hethitischen Religion (1994) adlı eserinde Tarhunna’nın M.Ö. 17. ve 16. yüzyılları kapsayan eski Hitit döneminden itibaren kesintisiz biçimde belgelendiğini ve imparatorluğun M.Ö. 1180 dolaylarında yıkılışına dek baş hava tanrısı olmayı sürdürdüğünü göstermiştir. Etki alanı geniştir: gök gürültüsü, yağmur, savaş gücü, kral koruması, antlaşma yemini ve tarlaların verimliliği.

Hitit geleneği içinde, imparatorluk kültünde büyük krallarca giderek artan ölçüde özdeşleştirildiği Teshub‘un Hurri panteonunda işgal ettiği konuma benzer bir konumu vardır.

Trevor Bryce, The Kingdom of the Hittites (2005) adlı eserinde bu kaynaşmayı Anadolu’nun geç Tunç Çağı‘nın din tarihi açısından en önemli hareketlerinden biri olarak nitelendirir. Tarhunna yerel biçimlerde karşımıza çıkar; örneğin Nerik’in, Halep’in, Ziplanda’nın ya da Ḫattuša’nın fırtına tanrısı olarak ve her birinin kendine özgü tapınaklarına, festival takvimlerine ve rahiplik hiyerarşilerine sahiptir.

Din bilimleri açısından Tarhunna, yüksek bir dağın zirvesinden ya da bulutlar arasındaki makamından yöneten Hint-Avrupa fırtına tanrısının yaygın tipine aittir. Indra, Zeus ve Germen Donar’ı ile paralellikler kurulabilir; ancak Tarhunna, onu yeminlerin güvencesi olarak öne çıkaran güçlü antlaşma hukuku ve yargı bileşeniyle bu tanrılardan ayrılır.

Hitit teolojisi, fırtına tanrısını benzersiz bir yoğunlukta krallıkla iç içe geçirmiştir: Büyük kral Tarhunna’nın ‘oğlu’ ya da ‘sevgili kulu’dur ve meşruiyeti bu tanrısal iyiniyete bağlıdır.

Tarhunna adı, Hint-Avrupa kökü *terh₂- ‘aşmak, yenmek, güçlü olmak’tan türemektedir. Calvert Watkins, How to Kill a Dragon (1995) adlı eserinde bu kökün Hititçede tarḫ- ‘galip gelmek, yenmek’ fiilini verdiğini ayrıntılı biçimde göstermiştir.

Tarhunna bu açıdan tam anlamıyla ‘galip’ ya da ‘fetheden’ demektir; bu konuşan ad, onun ejderha Illuyanka’ya karşı verdiği mitolojik ana mücadeleyi programatik biçimde önceden haber verir. -na öğesiyle kurulan isim yapısı Anadoluca’da üretkendir ve fiil gövdelerinden tanrı adları oluşturur.

Çivi yazılı metinlerde ad, neredeyse her zaman Sumerogramı DU (oku: Iškur/Adad) veya DIM ile yazılır; ardından -aš, -un, -ni gibi Hititçe fonetik tamamlayıcılar gelir. Tar-ḫu-na-aš biçimindeki nadir fonetik bir yazım, eski Hitit festival ritüellerinde görülmektedir.

Luvice’de Tarḫunt, Palaca’da Tarḫunna biçimi görülür. Bu biçim çeşitliliği önemli bir dil tarihi izididir ve H. Craig Melchert’in çalışmalarında (Anatolian Historical Phonology, 1994) ayrıntılı biçimde ele alınmıştır.

Karkamiş, Maraş ve Tabal’daki geç ve Hitit sonrası döneme ait Hiyeroglif Luvice yazıtlar, balta ve şimşek demeti tutan ayakta bir tanrıyı göstermektedir. DEUS.TONITRUS logogriği onu doğrudan ‘gök gürültüsü tanrısı’ olarak adlandırır. Akadca tanrı listesi malzemesinde Adad ile özdeşleştirilir; Adad da Batı Sami Hadad’a karşılık gelir. Bu özdeşleştirme zinciri, Tarhunna’nın eski Doğu bağlamında bütünüyle ‘fırtına tanrısı’ olarak algılandığını göstermektedir.

Tarhunna görsel olarak; kısa, kuşanmış bir peştamal giyen, başında boynuzlu sivri bir başlık taşıyan, bir elinde üç dişli şimşek çatalı, diğer elinde savaş baltası bulunan sakallı bir erkek olarak tasvir edilir.

Bu ikonografi, Ḫattuša yakınındaki büyük kaya tapınağı Yazılıkaya’nın kaya kabartmalarında kanonik biçimde kayıt altına alınmıştır. Kurt Bittel, Die Hethiter (1976) adlı eserinde Tarhunna’yı tapınağın A ana odasında erkek tanrı alayının önderi olarak tanımlamıştır.

Karakteristik özelliği bineği ya da daha doğru bir ifadeyle koşum takımıdır: Tarhunna, Šeri (‘Gündüz’) ve Ḫurri (‘Gece’) adlı iki boğa tarafından çekilen bir araba kullanır.

Bu boğa koşum ikonografisi, Hurri etkisine doğrudan bir göndermedir ve Tarhunna’yı Teshub ile yakından bağlar. Boğanın kendisi kutsal hayvanıdır ve kültte kurban edilir; pek çok kabartmada bir boğa fırtına tanrısının yanında durur ya da onu sırtında taşır.

Tarsus’tan yürüyen bir Tarhunna’yı betimleyen bronz figürin, tanrıyı balta kaldırmış hâlde göstermekte ve Hitit küçük sanatının en tanınan tekil nesnelerinden biri olmaktadır.

Bunların yanı sıra Tarhunna’nın kral korumasını üstlendiğini gösteren kaya kabartmaları da bilinmektedir: Yazılıkaya’da Ḫattuša’nın fırtına tanrısı büyük kral Tudḫaliya IV.’ü kucaklar ve böylece onu tanrısal koruma altına alır.

Araştırmalarda ‘tutelary gesture’ (koruyucu jest) olarak adlandırılan bu tanrı kucaklaşması formülü, krali meşruiyetin bir göstergesidir. Karkamiş, Halep ve diğer geç Hitit yerleşimlerinde Tarhunna ikonografisi M.Ö. 8. yüzyıla dek varlığını sürdürür; çoğunlukla krallığın kanatlı güneş diski sembolüyle bir arada görülür.

Tarhunna’ya ilişkin en önemli anlatı, dev bir yılan olan Illuyanka‘ya karşı verilen ejderha mücadelesi mitidir. Metin, eski Hitit purulli ilkbahar festivaline ait iki versiyon hâlinde günümüze ulaşmıştır (CTH 321) ve Gary Beckman tarafından Hittite Myths (1998) adlı eserde yayımlanmıştır.

Birinci versiyonda Tarhunna Illuyanka’ya yenik düşer ve kalbini ile gözlerini yitirir; tanrıça Inara’nın ve ölümlü Ḫupašiya’nın kurnazlığı ancak ejderhanın yok edilmesini sağlar.

Inara bir şölen düzenler, Illuyanka’yı davet eder, onu sarhoş ve tok bırakır; ardından Ḫupašiya yılanı bir iple bağlar ve Tarhunna onu öldürebilir.

İkinci versiyonda Tarhunna, ölümlü bir kadınla bir oğul dünyaya getirir; bu oğul beklenmedik biçimde Illuyanka’nın damadı olur ve babasına çalınan organları geri getirir.

Oğul bunun üzerine babasından kendisini öldürmesini ister; zira her iki tarafa birden sadık kalamayacağını anlamıştır. Tarhunna bu trajik isteği yerine getirir ve gücünü geri kazanır.

Fırtına tanrısının ejderha mücadelesi motifi, din tarihi açısından en eski Hint-Avrupa anlatı kalıplarından biridir. Watkins, ‘kahraman ejderhayı öldürdü’ formülünün (Hint-Avrupaca *gwhen- h₃egwhim) neredeyse tüm Hint-Avrupa dillerinde korunduğunu göstermiştir. Tarhunna’da bu formül mevsimsel bir mite dönüşür: Ejderha üzerindeki zafer, ölü kış mevsiminden bereketli ilkbahara geçişi simgeler.

Tarhunna’nın yer aldığı diğer anlatılar arasında Tarhunna’nın kaybolan oğlunu aradığı Telipinu miti ile Teshub kimliğiyle taş devi Ullikummi’ye karşı savaştığı Ullikummi döngüsü sayılabilir. Her üç anlatıda da Tarhunna yanılmaz bir varlık olarak değil, yaralanabilen, yenilgiyi tadabilen, müttefike ve zekaya muhtaç bir tanrı olarak belirir.

Tarhunna’nın kültü Hitit İmparatorluğu’nun tamamına yayılmıştı. En önemli tapınağı, zaman zaman düşman Kaşkalıların eline geçen ve yeniden ele geçirilmesi dinî-siyasi bir zorunluluk hâline gelen Kuzey Anadolu kenti Nerik’te bulunuyordu.

Nerik’in fırtına tanrısı, bağımsız bir yerel hipostastı ve büyük kral II. Muršili’nin çok sayıda duasının (yaklaşık CTH 376) muhatabıydı. İkinci önemli tapınım merkezi Halep’ti (Ḫalab); burası eski Suriye döneminden beri önemli bir fırtına tanrısının makamıydı. Bu yerel tanrı Hitit panteonuna katıldıktan sonra Halep’teki yerel tapınak Ḫattuša’da yeniden inşa edildi.

Purulli ilkbahar festivali Tarhunna’nın yıllık ana festivaliydi. Volkert Haas bu festivalin akışını yeniden kurmuştur: Festival alayı, ejderha mücadelesinin ritüel olarak yeniden canlandırılması, boğa kurbanları, tanrıların ekmek, bira ve şarapla ağırlanması.

Ḫattuša’daki imparatorluk tapınağında her gün kurban sunulurdu; Hititler, kült aletlerini, kıyafetleri ve figürinleri kaydeden kapsamlı tapınak envanterleri tutarlardı. Bu envanterlere ilişkin ayrıntılı bir çalışma, Jared Miller’ın Royal Hittite Instructions (2013) adlı eseriyle sunulmuştur.

Devlet antlaşmaları hukukunda Tarhunna, baş yemin tanrısıdır. Hitit kralları ile vassal hükümdarlar arasındaki antlaşmalar, başında ‘göğün fırtına tanrısı’nın yer aldığı uzun bir tanrı listesiyle düzenli olarak açılır. Bir taraf yemini bozarsa Tarhunna onu ‘bir çömlek gibi parçalayacaktır’; bu ifade, Amurru’lu Aziru ile ve Mittani’li Šattiwaza ile yapılan antlaşmalarda belgelidir.

Kültünün rahiplik teşkilatı birkaç sınıftan oluşuyordu: Günlük hizmet için SANGA rahipleri, özel ritüeller için LÚAZU büyücüler ve apotropaik ile iyileştirme ritüelleri için SAL ŠU.GI rahibeleri (‘Yaşlı Kadınlar’).

Hitit gündelik yaşamında Tarhunna, fırtına hasarlarını, kuraklıkları ve düşman saldırılarını uzaklaştırmak amacıyla sıklıkla çağrılırdı. Tanrıya yönelik pek çok dua (Hititçe arkuwar) günümüze ulaşmıştır; bunlar arasında II. Muršili’nin kral olarak büyük bir salgının sona erdirilmesini dilediği veba duaları (CTH 378) özellikle dikkat çekicidir.

Bu metinler bilimsel açıdan önem taşır; zira farklılaşmış bir ilahiyat argumanı içerirler: Kral tanrıyla tartışır, kendi kefaret eylemlerini ortaya koyar ve tanrıları kullarını büsbütün terk etmemeye davet eder.

Apotropaik ritüellerde Tarhunna’nın sembolleri, yani balta ve üç dişli şimşek çatalı sıklıkla kullanılırdı. Mühürlerde ve muskalarda ilerleyen ve silahını kaldırmış hâldeki fırtına tanrısı bir koruma imgesi olarak görünür. Yapı kurbanlarında ise Tarhunna ikonografisine sahip bronz figürinler tapınak ve saray temellerine gömülürdü; Hattuša alanı bu türden pek çok figürin ortaya koymuştur.

Volkert Haas, Materia Magica et Medica Hethitica (2003) adlı eserinde gök gürültüsü aletlerinin (taş baltalar; büyük olasılıkla gök gürültüsü çivileri olarak yorumlanan Neolitik dönem buluntuları) yıldırımdan korunmak amacıyla evlerde saklandığını göstermiştir.

Bilimsel açıdan ilginç olan husus şudur: İmparatorluk egemenliği ile koruma vaadi arasındaki sıkı bağ; Tarhunna, öncelikli olarak bireye değil, kral aracılığıyla halka kaos ve düşmanlara karşı koruma güvencesi verir.

Bireysel koruma çağrısı Hitit belgelerinde Mezopotamya veya Ugarit’e kıyasla daha seyrek geçmekle birlikte, ‘Yaşlı Kadınlar’a (ḪAR.ḪAR) ait metinlerde varlığını göstermektedir. iWell Guard, Tarhunna’ya tarihsel-filolojik bir inceleme nesnesi olarak bakmakta; onu günümüzde başvurulacak bir koruma mercii olarak değerlendirmemektedir.

Tarhunna, büyük Hint-Avrupa fırtına tanrısı tipine aittir ve Hurri Teshub‘uyla, Batı Sami Hadad’ıyla ve Indra ile yakın akrabalık içindedir.

Ejderha mücadelesi motifinde Rigveda’da Indra’nın Vrtra’ya karşı kazandığı zaferle, Zeus’un Typhon’a karşı verdiği mücadeleyle ve Thor’un Midgard yılanına karşı savaşıyla paralellikler kurulabilir. Daniel Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) adlı eserinde bu geleneğin kapsamlı karşılaştırmalı bir incelemesini sunmuştur; bu eser günümüze dek standart başvuru kaynağı olmayı sürdürmektedir.

Fenike panteonunda Baal-Hadad tanrısı, işlev ve ejderha mücadelesi mitiyle Tarhunna profiline çok yakın biçimde karşılık gelir. Bu gelenekte de fırtına tanrısı kaotik sularla savaşır; buradaki düşman Yam, yapısal olarak Tarhunna’nın rakibi Illuyanka ile örtüşmektedir. Bu paralellikler tesadüf değildir; Geç Tunç Çağı’nda Anadolu, Kuzey Suriye ve Levant arasındaki yoğun kültürel alışverişin bir ürünüdür.

Din tarihi açısından ejderha mücadelesi motifinin yaygınlığı hem Hint-Avrupa mirasına hem de Kuzeybatı Sami fırtına tanrısı geleneklerine dayanmaktadır; Hitit varyantı ise özellikle iyi belgelenmiş bir karma biçimi temsil eder. Luvice ve Palaca malzeme de zaman zaman Tarhunna ile özdeşleştirilen, zaman zaman ondan ayrıştırılan bağımsız fırtına tanrısı geleneklerini kayıt altına almaktadır.

Mary Bachvarova, From Hittite to Homer (2016) adlı eserinde bu Anadolulu fırtına tanrısı mitlerinin Yunan anlatı malzemesine aktarım sürecini ayrıntılı biçimde izlemiş ve bu bağlamda, Anadolu-Suriye coğrafyasından yapısal alıntılar içeren Typhon mitine özellikle dikkat çekmiştir.

Modern Hititoloji araştırmaları, Hitit çivi yazısının Bedřich Hrozný tarafından 1915’te çözümlenmesiyle başlar. O tarihten bu yana Tarhunna’ya ilişkin metinler, başta Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) ve Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB) serilerinde olmak üzere pek çok yayında basılmıştır.

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer ve Gary Beckman, 20. ve erken 21. yüzyılın en önemli otoriteleri arasında yer almaktadır. Itamar Singer, Hittite Prayers (SBL 2002) adlı eserinde Tarhunna’ya yönelik en önemli duaları çevirmiş ve yorumlamıştır.

Popüler alımlanmada Tarhunna, Hint-Avrupa akrabaları Thor ya da Zeus’a kıyasla daha az bilinmektedir. Türk kültür çevresinde, Yazılıkaya ve Boğazkale’nin UNESCO Dünya Mirası olarak tanıtılmasının ardından 21. yüzyılın yirminci on yılından itibaren mütevazı bir geri dönüş yaşamaktadır. Germen mitolojisinin aksine, yeni pagan anlamda ruhani bir canlanma hemen hemen gözlemlenememektedir.

Bilimsel açıdan Tarhunna bugün öncelikle karşılaştırmalı mitoloji ve eski Doğu din tarihi açısından bir inceleme nesnesi olarak gündemdedir. Güncel araştırma odakları; yerel hipostasların (Nerik, Halep, Ziplanda’nın fırtına tanrıları) incelenmesi, Tarhunna ile Teshub arasındaki ilişki ve geç Hitit Demir Çağı‘nın Hiyeroglif Luvice geleneği üzerine yoğunlaşmaktadır. iWell Guard, Tarhunna’yı bu tarihsel-filolojik çerçevede kayıt altına almaktadır.

Aşağıdaki eserler, Tarhunna ve Hitit fırtına tanrısı panteonu için en önemli standart başvuru kaynaklarıdır ve geniş sözlük çalışmalarında da atıf görmektedir.