Tarhunna, veðurguð Hetíta og ríkisherra

Tarhunna tilheyrir innsta hring hetíska ríkisgoðaheimsins og kemur fram í textum úr skjalasöfnum Ḫattuša (nú Boğazkale) sem æðsti karlkyns ríkisguð.

Volkert Haas hefur í riti sínu Geschichte der hethitischen Religion (1994) sýnt fram á að Tarhunna er samfellt sannreynanlegur frá elstu hetíska tímabilinu á 17. og 16. öld f.Kr. og var áfram miðlægur veðurguð allt til falls ríkisins um 1180 f.Kr. Verksvið hans er breitt: þrumur, regn, orrustuvald, verndun konungs, eiðar sáttmála og gróska akra.

Innan hetísku hefðarinnar gegnir hann svipuðu hlutverki og Teshub í hurríska goðheiminum (pantheon), sem hann var í ríkisdýrkun stórkonunganna í sífellt meiri mæli samsamaður við.

Trevor Bryce kallar þessa samruna í The Kingdom of the Hittites (2005) eina mikilvægustu trúarsöguþróun síðbronsaldar í Anatólíu. Tarhunna kemur fram í ýmsum staðbundnum afbrigðum, meðal annars sem veðurguð Nerik, Aleppó, Ziplanda eða Ḫattuša, hver með eigin dýrkunarstöðum, hátíðadagatölum og prestlegum stigveldum.

Trúarfræðilega tilheyrir Tarhunna hinni útbreiddu gerð indóevrópska veðurguðsins sem ríkir frá tindi hás fjalls eða úr skýjabústað sínum. Hliðstæður finnast hjá Indra, Seifi og hinum germanska Þór (Donar); Tarhunna sker sig þó frá þeim með sterku lagalegu og sáttmálalegu hlutverki sínu, sem gerir hann að ábyrgðarmanni eiða.

Hetíska guðfræðin tengdi veðurguðinn með einstakri nákvæmni við konungdóminn: Stórkonungurinn er ‘sonur’ eða ‘ástsæll þjónn’ Tarhunna, og lögmæti hans byggist á velvild guðsins.

Nafnið Tarhunna er dregið af indóevrópsku rótinni *terh₂- ‘að fara yfir, að yfirbuga, að vera sterkur’. Calvert Watkins hefur í How to Kill a Dragon (1995) sýnt ítarlega fram á að rótin gaf af sér hetíska sögnina tarḫ- ‘að vinna sigur, að bugast’.

Tarhunna er þannig bókstaflega ‘sigurvegarinn’ eða ‘sá sem bugar’, nafn sem vísar fram til aðalbardaga hans við höggorminn Illuyanka. Nafnmyndunin með viðskeytinu -na er virk í anatólískum málum og myndar guðanöfn af sagnstofnum.

Í fleygrúnatextum er nafnið nær alltaf skrifað með súmerska rittákninu DU (les: Iškur/Adad) eða DIM, ásamt hetískum hljóðfyllingum eins og -aš, -un, -ni. Fágæt hljóðræn skrift Tar-ḫu-na-aš finnst í elstu hetísku hátíðaritúalum.

Í lúvísku kemur fram myndin Tarḫunt, í palaísku Tarḫunna. Þessi formbreyting er mikilvæg málsögulega vísbending og er rædd ítarlega í verkum H. Craig Melchert (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Híeróglýfu-lúvískar áletranir frá síðhetíska og eftirhetíska tímabilinu í Karkamiš, Maraş og Tabal sýna standandi guð með öxi og eldingarbúnt. Rittáknið DEUS.TONITRUS táknar hann beinlínis sem ‘þrumuguðinn’. Í akkadískum guðalistum er hann samsamaður Adad, sem sjálfur svarar til vestursemítíska Hadad. Þessi samsömunarkeðja sýnir samfellda skynjun Tarhunna sem ‘veðurguðsins’ sjálfs í fornu Austurlandanánd.

Í myndmáli birtist Tarhunna sem skeggjaður maður í stuttum, mittisbundnum klæðnaði, með oddhvassa hyrnda hettu á höfðinu, með þríforka eldingargaffal í annarri hendi og stríðsöxi í hinni.

Þessi myndhefð er kanónísk á klettamyndunum í Yazılıkaya, hinu mikla myndhelgistað nálægt Ḫattuša. Kurt Bittel lýsti í Die Hethiter (1976) Tarhunna í aðalkammeri A helgistaðarins sem leiðtoga guðaskrúðgöngu karlkynsguðanna.

Einkennandi er reiðskjóti hans, eða nánar tiltekið eykið hans: Tarhunna ekur vagni sem tveir naut, Šeri (‘dagur’) og Ḫurri (‘nótt’), draga.

Þessi mynd af nautaeykinu er bein vísbending um húrrísk áhrif og tengir Tarhunna náið við Teshub. Nautið sjálft er heilagt dýr hans og er fórnað í dýrkuninni; á mörgum lágmyndum stendur naut við hlið veðurguðsins eða ber hann á baki sér.

Bronsstytta af gangandi Tarhunna frá Tarsus sýnir guðinn með lofta öxi og er eitt kunnasta einstaka listmunurinn frá hettítískri smálistiðn.

Auk þess eru þekktar klettamyndir sem sýna Tarhunna veita konungslegri vernd: Í Yazılıkaya faðmar veðurguð Ḫattuša stórkonunginn Tudḫaliya IV. og veitir honum þannig guðlega vernd.

Þessi myndformúla guðafaðmlagsins er í fræðunum kölluð ‘tutelary gesture’ og er kennimerki konunglegrar lögmætingar. Í Karkamiš, Aleppó og öðrum síðhettítískum stöðum er Tarhunna-myndhefðin viðvarandi fram á 8. öld f.Kr., oft í tengslum við hið vængjaða sólskífu-tákn konungdómsins.

Mikilvægasta Tarhunna-sagan er goðsagan um drekabaráttuna við Illuyanka, ógurlegan höggorm. Textinn er varðveittur í tveimur gerðum frá hinu forn-hettítíska purulli-vorhátíð (CTH 321) og hefur verið gefinn út af Gary Beckman í Hittite Myths (1998).

Í fyrstu gerðinni sigrar Illuyanka Tarhunna og hann glatar hjarta sínu og augum sínum; það er ekki fyrr en með kænsku gyðjunnar Inara og mannsins Ḫupašiya sem drekinn er sigraður.

Inara heldur veislu, býður Illuyanka og lætur hann drekka sig fullan og eta sig saddan, þá bindur Ḫupašiya orminn með reipi og Tarhunna getur vegið hann.

Í seinni gerðinni eignast Tarhunna son með dauðlegri konu, sem óvænt verður tengdasonur Illuyanka og skilar föður sínum aftur líffærunum sem stolið var.

Sonurinn krefst þess í kjölfarið að faðir hans deyði hann, því hann getur ekki haldið tryggð við báða aðila. Tarhunna verður við þessari harmþrungnu bæn og endurheimtir mátt sinn.

Myndefnið um drekabaráttu veðurguðsins er trúarsögulega eitt af elstu indóevrópsku frásagnarmynstrunum. Watkins sýndi fram á að formúlan ‘hetjan felldi drekann’ (indóevrópska *gwhen- h₃egwhim) er varðveitt í nær öllum indóevrópskum tungumálum. Hjá Tarhunna verður hún að árstíðabundinni goðsögu: sigurinn yfir drekanum markar umskiptin frá dauðum vetri til gróskumikils vors.

Aðrar frásagnir þar sem Tarhunna kemur fram eru Telipinu–goðsagan, þar sem Tarhunna leitar að syni sínum sem horfið hefur, og Ullikummi-hringurinn, þar sem hann berst sem Teshub gegn steinrisanum. Í öllum þessum þremur frásögnum birtist Tarhunna ekki sem óskeikull; hann er berskjaldaður, getur tapað og þarf bandamenn og hyggindi.

Dýrkun Tarhunna náði yfir allt hið hittíska ríki. Helsta helgistaður hans var í Nerik, borg í Norður-Anatólíu sem tapaðist tímabundið í hendur fjandsamlegra Kaškæa og endurheimt hennar varð trúarpólitísk nauðsyn.

Veðurguð Neriks var sjálfstæð staðbundin ímynd og viðtakandi fjölda bænagjörða stórkonungsins Muršilis II. (t.d. CTH 376). Annar helsti tilbeiðslustaður var Aleppó (Ḫalab), þar sem mikill veðurguð hafði verið tilbeðinn allt frá fornsýrlenskum tíma. Eftir að hann var felldur inn í hittíska goðaheimana var staðbundið hof hans endurgert í Ḫattuša.

Purulli-vorhátíðin var aðalárshátíð Tarhunna. Volkert Haas hefur endurgert framvindu hennar: hátíðarganga, endurtekning drekabardagans í ritúalformi, fórn nauta og gestrisni gagnvart guðunum með brauði, bjór og víni.

Í ríkishofinu í Ḫattuša voru fórnir færðar daglega. Hittítar héldu umfangleg hofsskrár þar sem tilbeiðslutæki, klæði og styttur voru skráð. Ítarleg rannsókn á þessum skrám er að finna í verki Jared Millers Royal Hittite Instructions (2013).

Í ríkissáttmálarétti er Tarhunna æðsti eiðsguð. Sáttmálar milli hittískra konunga og undirsáta hefjast oft á löngum guðalista sem ‘veðurguð himinsins’ trónir yfir. Bryti aðili gegn eiðnum skal Tarhunna ‘mölva hann eins og leirkrukku’, eins og staðfest er í sáttmálum við Aziru af Amurru og Šattiwaza af Mittani.

Prestleg skipulagning dýrkunar hans skiptist í nokkrar stéttir: SANGA-prestar fyrir daglega þjónustu, LÚAZU-galdramenn fyrir sérstök ritúöl og SAL ŠU.GI-prestynjur (‘gamlar konur’) fyrir verndar- og lækningaritúöl.

Í daglegu lífi Hittíta var Tarhunna oft ákallaður til varnar gegn veðurskaða, þurrkum og árásum fjandmanna. Fjölmargar bænir (hittíska arkuwar) til veðurguðs Ḫatti hafa varðveist, svo sem plágubænir Muršilis II. (CTH 378), þar sem konungurinn bað um endalok mikillar farsóttar.

Vísindalega séð eru þessir textar mikilvægir vegna þess að þeir bera vott um margþætta guðfræðilega röksemdafærslu: Konungurinn ræðir við guðinn, vísar til eigin yfirbótarverka og áminnir guðina um að yfirgefa ekki þjóna sína alveg.

Verndarritúöl notuðu oft tákn Tarhunna: öxina og þríforkaða eldinguna. Á innsiglum og verndargripum birtist gangandi veðurguðinn með upplyftu vopni sem verndarmynd. Við byggingarfórnir voru koparstyttur með Tarhunna-táknmynd grafnar í grunnstoðir hofa og hallarbygginga. Hattuša-svæðið hefur gefið af sér fjölda slíkra stytta.

Volkert Haas hefur í Materia Magica et Medica Hethitica (2003) sýnt fram á að þrumuverkfæri (steinaxir, að öllum líkindum fornsteinaldarfundir sem túlkaðar voru sem þrumufleygar) voru varðveitt í húsum til að verjast eldingum.

Frá vísindalegu sjónarhorni er náin tenging milli ríkisvalds og verndarheita áhugaverð: Tarhunna tryggir vernd gegn óreiðu og fjandmönnum ekki fyrst og fremst einstaklingnum, heldur konunginum og þar með, í gegnum hann, þjóðinni.

Ákall um einstaklingsbundna verndun er sjaldnar skráð í hittísku efni en í Mesópótamíu eða Úgarít, en kemur þó fram í textum ‘gömlu kvennanna’ (ḪAR.ḪAR). iWell Guard lítur á Tarhunna sem sögulega-trúarlega persónu, ekki sem viðtakanda verndarákalls í nútíð.

Tarhunna tilheyrir hinni miklu gerð indóevrópska veðurguðsins og er náið tengdur hurríska guðinum Teshub, vestursemíska guðinum Hadad og Indra.

Í drekabardaga-stefinu má draga hliðstæður við sigur Indra á Vrtra í Rigveda, bardaga Seifs við Typhon og bardaga Þórs við Miðgarðsorminn. Daniel Schwemer hefur í Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) lagt fram ítarlega samanburðarrannsókn á þessari hefð. Verkið er enn í dag staðalviðmið.

Í fönikíska goðaheiminum samsvarar guðinn Baal-Hadad að hlutverki og drekabardaga-goðsögu mjög nákvæmlega Tarhunna-sniðinu. Hér berst veðurguðinn einnig gegn óreiðukennda vatninu, hér Yam, sem samsvarar að byggingu Illuyanka, andstæðingi Tarhunna. Þessar hliðstæður eru ekki tilviljun, heldur afrakstur mikilla menningarlegra samskipta síðbronsaldar milli Anatólíu, Norður-Sýrlands og Levantsvæðisins.

Trúarsögulega byggist útbreiðsla drekabardagastefsins á indóevrópskri arfleifð auk norðvestursemíska storm­guðshefða. Hittíska útgáfan er sérlega vel skjalfest blendingsform. Lúvíska og palaíska efnið sýnir einnig sjálfstæðar veðurguðshefðir sem að hluta eru samsamaðar Tarhunna og að hluta aðgreindar frá honum.

Mary Bachvarova hefur í From Hittite to Homer (2016) rakið ítarlega hvernig þessar anatólísku veðurguðsgoðsögur bárust inn í grískt frásagnarefni og vísar sérstaklega til Typhon-goðsögunnar, sem sýnir byggingarlega yfirfærslu frá anatólísk-sýrlensku svæðinu.

Nútíma hetitfræði hefst með ráðningu Bedřich Hrozný á hetitísku fleygrúnaletrinu árið 1915. Frá þeim tíma hafa textar um Tarhunna komið út í fjölmörgum útgáfum, fyrst og fremst í ritröðunum Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) og Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer og Gary Beckman eru meðal fremstu fræðimanna 20. og upphafs 21. aldar á þessu sviði. Itamar Singer þýddi og skýrði mikilvægustu bænirnar til Tarhunna í Hittite Prayers (SBL 2002).

Í almennri umfjöllun er Tarhunna minna kunnur en indóevrópskir frændur hans, Þór og Seifur. Í tyrkneskri menningu hefur hann frá seint á 2020. áratug 21. aldar orðið vitni að hógværri endurkomu, meðal annars vegna markaðssetningar Yazılıkaya og Boğazkale sem heimsminjastaða UNESCO. Andleg endurvakning í nýheiðnum skilningi sést þó varla, ólíkt því sem gerst hefur með germanska goðafræði.

Í fræðilegu samhengi er Tarhunna í dag fyrst og fremst rannsóknarefni samanburðar-goðafræði og trúarsögu Forn-Austurlanda. Núverandi áherslur í rannsóknum liggja á staðbundnum birtingarmyndum (veðurguð Nerik, Aleppó, Ziplanda), á tengslum Tarhunna og Teshub, auk hins híeróglýfu-lúvíska arfs síðhetitísks járnaldar. iWell Guard skráir Tarhunna innan þessa sögulega og fræðilega ramma.

Eftirfarandi verk eru mikilvægustu staðalheimildirnar um Tarhunna og hetitíska veðurguðs-goðaheiminn og er einnig vitnað til þeirra í frekari uppflettivinnu.