Tarhunna, zeul furtunii hitit și stăpânul imperiului

Tarhunna face parte din cercul interior al panteonului de stat hitit și apare în texte din arhivele de la Ḫattuša (astăzi Boğazkale) ca zeul suprem masculin al imperiului.

Volkert Haas a arătat în Geschichte der hethitischen Religion (1994) că Tarhunna este atestat continuu încă din perioada hitită veche a secolului al XVII-lea și al XVI-lea î.Hr. și a rămas divinitatea centrală a furtunii până la prăbușirea imperiului în jurul anului 1180 î.Hr. Domeniul său de acțiune este vast: furtuni, ploaie, putere în luptă, protecția regelui, jurământul de tratat și fertilitatea câmpurilor.

În cadrul tradiției hitite, el ocupă o poziție similară cu cea a lui Teshub în panteonul hurrit, cu care a fost identificat tot mai mult în cultul imperial al marilor regi.

Trevor Bryce numește această fuziune în The Kingdom of the Hittites (2005) una dintre cele mai importante mișcări din istoria religiilor ale epocii târzii a Bronzului în Anatolia. Tarhunna apare în variante locale, precum zeul furtunii de la Nerik, de la Alep, de la Ziplanda sau de la Ḫattuša, și deține în fiecare caz propriile lăcașuri de cult, calendare festive și ierarhii preoțești.

Din perspectiva științei religiilor, Tarhunna aparține tipului răspândit al zeului indoeuropean al furtunii, care domină de pe vârful unui munte înalt sau din lăcașul norilor. Paralele se regăsesc la Indra, Zeus și Donar germanic; Tarhunna se deosebește însă de aceștia prin puternica componentă juridică și de drept al tratatelor, care îl distinge ca garant al jurămintelor.

Teologia hitită a împletit zeul furtunii cu regalitatea într-o densitate unică: Marele Rege este „fiul” sau „slujitorul favorit” al lui Tarhunna, iar legitimitatea sa depinde de bunăvoința divină.

Numele Tarhunna derivă din rădăcina indo-europeană *terh₂- „a traversa, a birui, a fi puternic”. Calvert Watkins a arătat detaliat în How to Kill a Dragon (1995) că rădăcina a dat în hitită verbul tarḫ- „a învinge, a supune”.

Tarhunna înseamnă astfel, la propriu, „Biruitorul” sau „Supunătorul”, un nume grăitor care prefigurează programatic lupta sa mitologică principală împotriva șarpelui Illuyanka. Formarea numelui cu elementul -na este productivă în anatolian și construiește nume de zei din rădăcini verbale.

În textele cuneiforme, numele este scris aproape întotdeauna cu logograma sumerică DU (citit: Iškur/Adad) sau DIM, urmată de complemente fonetice hitite precum -aš, -un, -ni. O scriere fonetică rară Tar-ḫu-na-aš apare în ritualurile festive hitite vechi.

În luviană apare forma Tarḫunt, în palaiană Tarḫunna. Variația formei reprezintă o urmă lingvistică importantă și este discutată detaliat în lucrările lui H. Craig Melchert (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Inscripțiile luviene hieroglifice din perioada târzie și post-hitită de la Karkamîș, Maraș și Tabal înfățișează un zeu în picioare cu secure și fascicul de fulgere. Logograma DEUS.TONITRUS îl desemnează direct drept „zeul tunetului”. În materialul listelor de zei akkadiene este identificat cu Adad, care corespunde la rândul său zeului vest-semitic Hadad. Acest lanț de identificări relevă percepția constantă a lui Tarhunna ca „zeul furtunii” prin excelență în contextul Orientului Apropiat antic.

În reprezentările vizuale, Tarhunna apare ca un bărbat bărbos, îmbrăcat cu un șorț scurt și încins, purtând pe cap o tiară ascuțită cu coarne, ținând în o mână un trident de fulgere, iar în cealaltă o secure de luptă.

Această iconografie este fixată canonic pe reliefurile rupestre de la Yazılıkaya, marele sanctuar de imagini de lângă Ḫattuša. Kurt Bittel a descris în Die Hethiter (1976) pe Tarhunna în camera principală A a sanctuarului drept conducătorul procesiunii masculine de zei.

Caracteristică este montura sa, sau mai degrabă atelajul: Tarhunna conduce un car tras de doi tauri numiți Šeri („Ziua”) și Ḫurri („Noaptea”).

Iconografia cu atelaj de tauri este un indiciu direct al influenței hurrite; ea leagă strâns pe Tarhunna de Teshub. Taurul însuși este animalul său sacru și este sacrificat în cult; în numeroase reliefuri un taur stă lângă zeul furtunii sau îl poartă pe spate.

Figurina de bronz a unui Tarhunna în pas, descoperită la Tarsus, îl înfățișează pe zeu cu securea ridicată și este unul dintre cele mai cunoscute obiecte ale artei minore hitite.

Sunt cunoscute și reliefuri rupestre pe care Tarhunna preia protecția regelui: la Yazılıkaya, zeul furtunii de la Ḫattuša îl îmbrățișează pe marele rege Tudḫaliya IV., plasându-l astfel sub ocrotire divină.

Formula iconografică a îmbrățișării divine este denumită în cercetare „tutelary gesture” și constituie un semn distinctiv al legitimării regale. La Karkamîș, Alep și alte situri neo-hitite, iconografia lui Tarhunna rămâne prezentă până în secolul VIII î.Hr., adesea în asociere cu simbolul discului solar înaripat al regalității.

Cea mai importantă narațiune despre Tarhunna este mitul luptei cu dragonul Illuyanka, un șarpe uriaș. Textul este transmis în două versiuni din sărbătoarea de primăvară purulli hitită veche (CTH 321) și a fost editat de Gary Beckman în Hittite Myths (1998).

În prima versiune, Tarhunna este înfrânt de Illuyanka și își pierde inima și ochii; abia șiretlicul zeiței Inara și al muritotului Ḫupašiya duce la nimicirea dragonului.

Inara organizează un ospăț, îl invită pe Illuyanka, îl face să se îmbete și să se sature, apoi Ḫupašiya leagă șarpele cu o frânghie, iar Tarhunna îl poate ucide.

În a doua versiune, Tarhunna zămislește cu o femeie muritoare un fiu care, spre surprinderea tuturor, devine ginerele lui Illuyanka și îi înapoiază tatălui organele furate.

Fiul îi cere apoi tatălui să îl ucidă, deoarece nu poate menține loialitatea față de ambele tabere. Tarhunna îndeplinește această cerere tragică și își recapătă puterea.

Motivul luptei zeului furtunii cu dragonul este, din perspectivă religioasă-istorică, unul dintre cele mai vechi tipare narative indo-europene. Watkins a demonstrat că formula „eroul a ucis dragonul” (indo-european *gwhen- h₃egwhim) este păstrată în aproape toate limbile indo-europene. La Tarhunna, ea devine mit sezonier: victoria asupra dragonului marchează trecerea de la iarna moartă la primăvara rodnică.

Alte narațiuni în care apare Tarhunna sunt mitul lui Telipinu, în care Tarhunna caută fiul dispărut, și ciclul Ullikummi, în care, ca Teshub, luptă împotriva uriașului de piatră. În toate cele trei narațiuni, Tarhunna nu apare ca infailibil; el este vulnerabil, poate pierde, are nevoie de aliați și de înțelepciune.

Cultul lui Tarhunna era răspândit pe întreg teritoriul imperial hitit. Cel mai important sanctuar al său se afla la Nerik, un oraș din nordul Anatoliei centrale, care a căzut temporar în mâinile dușmănoșilor kaskei și a cărui recucerire a constituit un imperativ religios-politic.

Zeul furtunii de la Nerik era o hypostază locală independentă și destinatarul numeroaselor rugăciuni ale marelui rege Muršili II (cca. CTH 376). Un al doilea loc principal de venerare era Alepul (Ḫalab), sediu al unui important zeu al furtunii încă din epoca sir-siriac timpurie; după integrarea acestuia în panteonul hitit, templul său local a fost reconstituit la Ḫattuša.

Sărbătoarea de primăvară purulli era principala festivitate anuală a lui Tarhunna. Volkert Haas a reconstituit desfășurarea ei: procesiune festivă, repetare rituală a luptei cu dragonul, jertfă de tauri, ospătarea zeilor cu pâine, bere și vin.

În templul imperial de la Ḫattuša se aduceau jertfe zilnice; hitiții țineau inventare templiere extinse, în care erau consemnate obiectele de cult, veșmintele și statuetele. Un studiu detaliat al acestor inventare este oferit de Jared Miller în Royal Hittite Instructions (2013).

În dreptul tratatelor de stat, Tarhunna este zeul suprem al jurământului. Tratatele dintre regii hitiți și vasalii lor încep în mod regulat cu o lungă listă de zei, în fruntea căreia se află „zeul furtunii cerului”. Dacă o parte încalcă jurământul, Tarhunna urma să o „sfărâme ca un vas de lut”, după cum atestă tratatele cu Aziru din Amurru sau cu Šattiwaza din Mittani.

Organizarea preoțească a cultului său cuprindea mai multe categorii: preoți SANGA pentru serviciul zilnic, exorciști LÚAZU pentru ritualuri speciale și preotese SAL ŠU.GI („Femeile bătrâne”) pentru ritualuri apotropaice și de vindecare.

În viața cotidiană hitită, Tarhunna era invocat frecvent pentru respingerea daunelor produse de furtuni, a secetelor și a incursiunilor inamice. Sunt păstrate numeroase rugăciuni (hitit arkuwar) adresate zeului furtunii din Ḫatti, precum rugăciunile pentru ciumă ale lui Muršili II (CTH 378), în care regele cere încetarea unei mari epidemii.

Din punct de vedere științific, aceste texte sunt semnificative deoarece conțin o argumentație teologică elaborată: regele argumentează cu zeul, invocă propriile acte de ispășire și îi avertizează pe zei să nu își abandoneze cu totul slujitorii.

Ritualurile apotropaice foloseau frecvent simbolurile lui Tarhunna: securea și tridentul de fulgere. Pe sigilii și amulete, zeul furtunii în pas cu arma ridicată apare ca imagine protectoare. La fundații de temple și palate au fost depuse figurine de bronz cu iconografia lui Tarhunna; zona Hattușa a furnizat un număr mai mare de astfel de statuete.

Volkert Haas a arătat în Materia Magica et Medica Hethitica (2003) că unelte de tunet (topoare de piatră, probabil descoperiri neolitice interpretate ca „cuie de tunet”) erau păstrate în case pentru a asigura protecția împotriva trăsnetului.

Din perspectivă științifică, este interesantă strânsa legătură dintre stăpânirea imperială și promisiunea de protecție: Tarhunna garantează protecție împotriva haosului și a dușmanilor nu în primul rând individului, ci regelui și, prin intermediul acestuia, poporului.

Invocarea protecției individuale este mai rar documentată în materialul hitit decât în Mesopotamia sau Ugarit, dar este totuși prezentă în textele „Femeilor bătrâne” (ḪAR.ḪAR). iWell Guard consideră pe Tarhunna o figură istorică și nu un destinatar actual al protecției.

Tarhunna aparține marelui tip al zeului indo-european al furtunii și este strâns înrudit cu Teshub hurrit, cu Hadad vest-semitic și cu Indra.

În privința motivului luptei cu dragonul, pot fi trasate paralele cu victoria lui Indra asupra lui Vrtra în Rigveda, cu lupta lui Zeus împotriva lui Typhon și cu lupta lui Thor împotriva șarpelui Midgard. Daniel Schwemer a prezentat în Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) o cercetare comparativă cuprinzătoare a acestei tradiții; lucrarea rămâne până astăzi referința standard.

În panteonul fenician, zeul Baal-Hadad corespunde foarte precis, prin funcție și mitul luptei cu dragonul, profilului lui Tarhunna. Și aici zeul furtunii luptă împotriva apelor haotice, reprezentate de Yam, care corespunde structural antagonistului lui Tarhunna, Illuyanka. Aceste paralele nu sunt întâmplătoare, ci rezultatul unui intens schimb cultural în Epoca Bronzului târziu între Anatolia, Siria de Nord și Levant.

Din perspectivă religioasă-istorică, răspândirea motivului luptei cu dragonul se întemeiază pe un fond indo-european, precum și pe tradițiile zeului furtunii nord-vest-semitic; varianta hitită este o formă mixtă deosebit de bine documentată. Și materialul luvian și palaic consemnează tradiții proprii ale zeului furtunii, identificate uneori cu Tarhunna, alteori distinse de acesta.

Mary Bachvarova a reconstituit detaliat în From Hittite to Homer (2016) transmiterea acestor mituri anatoliene ale zeului furtunii în narațiunea greacă, referindu-se în special la mitul lui Typhon, care prezintă preluări structurale din spațiul anatoliano-sirian.

Cercetarea hititologică modernă începe cu descifrarea scrierii cuneiforme hitite de către Bedřich Hrozný în 1915. De atunci, textele despre Tarhunna au apărut în numeroase ediții, în special în seriile Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) și Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer și Gary Beckman se numără printre cele mai importante autorități ale secolului XX și ale începutului secolului XXI. Itamar Singer a tradus și comentat cele mai importante rugăciuni adresate lui Tarhunna în Hittite Prayers (SBL 2002).

În receptarea populară, Tarhunna este mai puțin cunoscut decât rudele sale indo-europene Thor sau Zeus. În spațiul cultural turc, cunoaște o modestă revenire începând din ultimii ani ai deceniului al treilea din secolul XXI, prin valorificarea siturilor Yazılıkaya și Boğazkale ca patrimoniu mondial UNESCO. O renaștere spirituală în sens neo-păgân este abia perceptibilă, în contrast cu mitologia germanică.

Din punct de vedere științific, Tarhunna este astăzi prezent mai ales ca obiect de studiu al mitologiei comparate și al istoriei religiilor Orientului Apropiat antic. Direcțiile de cercetare actuale se concentrează pe examinarea hypostazelor locale (zeul furtunii de la Nerik, Alep, Ziplanda), pe relația dintre Tarhunna și Teshub, precum și pe tradiția luviană hieroglifică din Epoca Fierului neo-hitită. iWell Guard înregistrează pe Tarhunna în acest cadru istorico-filologic.

Lucrările de mai jos reprezintă principalele referințe standard pentru Tarhunna și panteonul zeului hitit al furtunii și sunt citate și în activitatea lexicografică extinsă.