तर्हुन्ना, हित्ती वर्षा-देव और साम्राज्य के स्वामी

तर्हुन्ना हित्ती राज्य-देवमंडल के अंतरतम वृत्त से संबंधित हैं और Ḫattuša (आज बोğazkale) के अभिलेखागारों के ग्रंथों में सर्वोच्च पुरुष साम्राज्य-देव के रूप में प्रकट होते हैं।

Volkert Haas ने अपनी Geschichte der hethitischen Religion (1994) में दर्शाया है कि तर्हुन्ना 17वीं और 16वीं शताब्दी ईसा पूर्व की पुरा-हित्ती अवधि से निरंतर प्रमाणित हैं और लगभग 1180 ईसा पूर्व साम्राज्य के पतन तक केंद्रीय वर्षा-देवता बने रहे। उनका प्रभाव-क्षेत्र व्यापक है: वज्र, वर्षा, युद्ध-शक्ति, राजकीय संरक्षण, संधि-शपथ और क्षेत्रों की उर्वरता।

हित्ती परंपरा के भीतर वे उसी स्थान पर हैं जैसे तेशुब हुर्रियन देवमंडल में हैं, और महाराजाओं के राज्य-पंथ में उन्हें क्रमशः तेशुब के साथ अभिज्ञात किया जाने लगा।

Trevor Bryce ने The Kingdom of the Hittites (2005) में इस समन्वय को देर की कांस्य-युग अनातोलिया की सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण धर्म-ऐतिहासिक प्रवृत्तियों में से एक बताया है। तर्हुन्ना स्थानीय रूपों में प्रकट होते हैं, जैसे Nerik के वर्षा-देव, Aleppo के, Ziplanda के या Ḫattuša के, और प्रत्येक की अपनी पूजा-स्थली, उत्सव-कैलेंडर और पुरोहित-श्रेणियाँ हैं।

धर्म-विज्ञान की दृष्टि से तर्हुन्ना किसी ऊँचे पर्वत-शिखर या मेघ-आसन से शासन करने वाले भारोपीय वर्षा-देव के प्रचलित आदर्श-प्रकार में आते हैं। इंद्र, ज़्यूस और जर्मनिक डोनार से समानताएँ मिलती हैं, किंतु तर्हुन्ना इनसे संधि-विधि और न्यायिक घटक की प्रबल उपस्थिति के कारण भिन्न हैं, जो उन्हें शपथ का प्रतिभू बनाती है।

हित्ती धर्मशास्त्र ने वर्षा-देव को राजत्व के साथ अद्वितीय घनिष्ठता से जोड़ा है: महाराजा तर्हुन्ना का ‘पुत्र’ या ‘प्रिय सेवक’ है और उसकी वैधता दैवीय कृपा पर निर्भर करती है।

तर्हुन्ना नाम भारोपीय मूल *terh₂- ‘पार करना, जीतना, बलवान होना’ से व्युत्पन्न है। Calvert Watkins ने How to Kill a Dragon (1995) में विस्तार से दर्शाया है कि यह मूल हित्ती में क्रिया tarḫ- ‘जीतना, वश में करना’ बनी।

अतः तर्हुन्ना का शाब्दिक अर्थ ‘विजेता’ या ‘वश में करने वाला’ है, एक सार्थक नाम जो उनके मुख्य पौराणिक संग्राम को, अर्थात् सर्प Illuyanka के विरुद्ध युद्ध को, कार्यक्रमात्मक रूप से पूर्वसूचित करता है। -na तत्त्व से नाम-निर्माण अनातोलियाई में उत्पादक है और क्रिया-धातुओं से देव-नाम बनाता है।

कीलाक्षर ग्रंथों में नाम प्रायः सुमेरियन लोगोग्राम DU (पाठ: Iškur/Adad) या DIM से लिखा जाता है, जिसके बाद -aš, -un, -ni जैसे हित्ती ध्वन्यात्मक पूरक होते हैं। एक दुर्लभ ध्वन्यात्मक लेखन Tar-ḫu-na-aš पुरा-हित्ती उत्सव-अनुष्ठानों में मिलती है।

लुवियन में रूप Tarḫunt और पलाइक में Tarḫunna प्रकट होता है। रूप-भेद एक महत्त्वपूर्ण भाषा-ऐतिहासिक सुराग है और H. Craig Melchert की कृतियों (Anatolian Historical Phonology, 1994) में विस्तार से विवेचित है।

Karkamiš, Maraş और Tabal की देर-हित्ती एवं उत्तर-हित्ती काल की हायरोग्लिफ़-लुवियन अभिलेखों में एक खड़ा देव कुल्हाड़ी और वज्र-पुंज लिए दिखता है। लोगोग्राम DEUS.TONITRUS उसे सीधे ‘वज्र-देव’ के रूप में अभिहित करता है। अक्कादी देव-सूची में उसे Adad के साथ अभिज्ञात किया गया है, जो स्वयं पश्चिम-सेमिटिक Hadad के समकक्ष है। यह अभिज्ञान-शृंखला प्राचीन पूर्व के संदर्भ में तर्हुन्ना की ‘वर्षा-देव’ के रूप में निरंतर पहचान को दर्शाती है।

चित्रात्मक रूप में तर्हुन्ना एक दाढ़ीधारी पुरुष के रूप में प्रकट होते हैं जिन्होंने छोटी कमरबंद धोती पहनी है, सिर पर सींग-युक्त नुकीली टोपी है, एक हाथ में त्रिशूलाकार वज्र-भाला और दूसरे में युद्ध-कुल्हाड़ी है।

यह प्रतिमा-विज्ञान Ḫattuša के निकट महान चित्र-मंदिर Yazılıkaya के शैल-उत्कीर्णनों पर प्रामाणिक रूप से अंकित है। Kurt Bittel ने Die Hethiter (1976) में मंदिर के मुख्य कक्ष A में तर्हुन्ना को पुरुष-देव-जुलूस के अग्रणी के रूप में वर्णित किया है।

उनका विशिष्ट वाहन अथवा रथ-युग्म उल्लेखनीय है: तर्हुन्ना Šeri (‘दिन’) और Ḫurri (‘रात’) नामक दो बैलों द्वारा खींचा गया रथ चलाते हैं।

यह बैल-युग्म प्रतिमा-विज्ञान हुर्रियन प्रभाव का सीधा संकेत है और तर्हुन्ना को तेशुब से घनिष्ठ रूप से जोड़ता है। बैल उनका पवित्र पशु है और पंथ में उसकी बलि दी जाती है; अनेक उत्कीर्णनों में वर्षा-देव के पास एक बैल खड़ा है या उन्हें अपनी पीठ पर उठाए है।

तर्सुस से प्राप्त चलते हुए तर्हुन्ना की एक कांस्य-मूर्तिका, जिसमें देव उठी हुई कुल्हाड़ी लिए है, हित्ती लघु-कला की सर्वाधिक प्रसिद्ध एकल-वस्तुओं में से एक है।

इसके अतिरिक्त ऐसे शैल-उत्कीर्णन ज्ञात हैं जिनमें तर्हुन्ना राजकीय संरक्षण ग्रहण करते हैं: Yazılıkaya में Ḫattuša के वर्षा-देव महाराजा Tudḫaliya IV. को आलिंगन करते हैं और इस प्रकार उन्हें दैवीय सुरक्षा प्रदान करते हैं।

देव-आलिंगन की यह चित्र-शैली शोध में ‘tutelary gesture’ कही जाती है और राजकीय वैधता का एक लक्षण है। Karkamiš, Aleppo और अन्य उत्तर-हित्ती स्थलों पर तर्हुन्ना-प्रतिमा-विज्ञान 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व तक उपस्थित रहता है, प्रायः राजत्व के पंखधारी सूर्य-मंडल प्रतीक के साथ।

तर्हुन्ना का सबसे महत्त्वपूर्ण आख्यान Illuyanka नामक विशाल सर्प के विरुद्ध अजगर-युद्ध का पुराण है। यह ग्रंथ पुरा-हित्ती purulli वसंत-उत्सव (CTH 321) की दो संस्करणों में उपलब्ध है और Gary Beckman द्वारा Hittite Myths (1998) में संपादित किया गया है।

पहले संस्करण में तर्हुन्ना Illuyanka से पराजित होते हैं और अपना हृदय तथा नेत्र खो देते हैं; देवी Inara और मर्त्य Ḫupašiya की चतुराई से ही अजगर का नाश होता है।

Inara एक उत्सव आयोजित करती है, Illuyanka को आमंत्रित करती है, उसे मदिरा और भोजन से तृप्त करती है, फिर Ḫupašiya रस्सी से सर्प को बाँध देता है और तर्हुन्ना उसे मार सकते हैं।

दूसरे संस्करण में तर्हुन्ना एक मर्त्य स्त्री से पुत्र उत्पन्न करते हैं, जो अप्रत्याशित रूप से Illuyanka का दामाद बन जाता है और अपने पिता को लूटे गए अंग वापस लाता है।

पुत्र तब अपने पिता से याचना करता है कि वे उसे मार डालें, क्योंकि वह दोनों पक्षों के प्रति निष्ठा नहीं बनाए रख सकता। तर्हुन्ना इस करुण याचना को पूरा करते हैं और अपनी शक्ति पुनः प्राप्त करते हैं।

वर्षा-देव के अजगर-युद्ध का रूपांकन धर्म-इतिहास की दृष्टि से सबसे प्राचीन भारोपीय आख्यान-प्रतिरूपों में से एक है। Watkins ने दर्शाया कि ‘वीर ने अजगर को मारा’ की सूत्र-रचना (भारोपीय *gwhen- h₃egwhim) लगभग सभी भारोपीय भाषाओं में संरक्षित है। तर्हुन्ना में यह ऋतु-पुराण बन जाती है: अजगर पर विजय शीतकाल की मृत्यु से उर्वर वसंत के संक्रमण का प्रतीक है।

अन्य आख्यानों में जिनमें तर्हुन्ना प्रकट होते हैं, तेलिपिनु–पुराण है जिसमें तर्हुन्ना अपने अदृश्य पुत्र की खोज करते हैं, तथा उल्लिकुम्मी-चक्र है जिसमें वे तेशुब के रूप में पाषाण-दैत्य से युद्ध करते हैं। तीनों आख्यानों में तर्हुन्ना अचूक नहीं दिखते; वे असुरक्षित हैं, पराजित हो सकते हैं, मित्रों और बुद्धि की आवश्यकता पड़ती है।

तर्हुन्ना का पंथ समूचे हित्ती साम्राज्य-क्षेत्र में वितरित था। उनका सबसे महत्त्वपूर्ण तीर्थ-स्थल उत्तरी अनातोलिया के Nerik नगर में था, जो कभी-कभी शत्रु काश्काई जनजातियों के हाथ चला गया था और जिसकी पुनः प्राप्ति एक धर्म-राजनीतिक अनिवार्यता बन गई थी।

Nerik का वर्षा-देव एक स्वतंत्र स्थानीय अवतार था और महाराजा Muršili II के अनेक प्रार्थना-ग्रंथों का संबोधन-पात्र था (लगभग CTH 376)। एक दूसरी प्रमुख उपासना-स्थली Aleppo (Ḫalab) थी, जो पुरानी सीरियाई काल से ही एक महत्त्वपूर्ण वर्षा-देव का केंद्र थी; हित्ती देवमंडल में उसके समेकन के बाद उसके स्थानीय मंदिर को Ḫattuša में पुनर्निर्मित किया गया।

purulli वसंत-उत्सव तर्हुन्ना का वार्षिक मुख्य उत्सव था। Volkert Haas ने इसके क्रम का पुनर्निर्माण किया है: उत्सव-जुलूस, अजगर-युद्ध की अनुष्ठानिक पुनरावृत्ति, बैलों की बलि, रोटी, बियर और मदिरा से देवताओं का भोज।

Ḫattuša के राज्य-मंदिर में प्रतिदिन बलि चढ़ाई जाती थी; हित्तियों ने विस्तृत मंदिर-सूचियाँ बनाई थीं जिनमें पंथ-उपकरण, वस्त्र और मूर्तिकाएँ अंकित हैं। इन सूचियों का विस्तृत अध्ययन Jared Miller की Royal Hittite Instructions (2013) में उपलब्ध है।

राज्य-संधि-विधि में तर्हुन्ना सर्वोच्च शपथ-देव हैं। हित्ती राजाओं और सामंत-शासकों के बीच संधियाँ नियमित रूप से एक लंबी देव-सूची से आरंभ होती हैं, जिसके शीर्ष पर ‘स्वर्ग का वर्षा-देव’ होता है। यदि कोई पक्ष शपथ भंग करता है, तो तर्हुन्ना उसे ‘मिट्टी के घड़े की तरह तोड़ देंगे’, जैसा कि Amurru के Aziru और Mittani के Šattiwaza के साथ संधियों में प्रमाणित है।

उनके पंथ की पुरोहित-व्यवस्था में कई श्रेणियाँ थीं: दैनिक सेवा के लिए SANGA-पुरोहित, विशेष अनुष्ठानों के लिए LÚAZU-मंत्र-विशेषज्ञ और अनिष्ट-निवारक तथा उपचार-अनुष्ठानों के लिए SAL ŠU.GI-पुरोहितिनें (‘वृद्ध महिलाएँ’)।

हित्ती दैनिक जीवन में तर्हुन्ना को प्रायः मौसमी क्षति, सूखे और शत्रु-आक्रमण से रक्षा के लिए आह्वान किया जाता था। Ḫatti के वर्षा-देव को संबोधित अनेक प्रार्थनाएँ (हित्ती arkuwar) संरक्षित हैं, जैसे Muršili II की महामारी-प्रार्थनाएँ (CTH 378), जिनमें राजा एक महासंक्रामक रोग की समाप्ति की याचना करते हैं।

शोध की दृष्टि से ये ग्रंथ महत्त्वपूर्ण हैं क्योंकि वे एक परिष्कृत धर्मशास्त्रीय तर्कशैली प्रस्तुत करते हैं: राजा देव से तर्क करते हैं, अपने स्वयं के प्रायश्चित-कार्यों का उल्लेख करते हैं और देवताओं को चेताते हैं कि वे अपने सेवकों को पूरी तरह न छोड़ें।

अनिष्ट-निवारक अनुष्ठानों में तर्हुन्ना के प्रतीक प्रायः प्रयुक्त होते थे: कुल्हाड़ी और त्रिशूलाकार वज्र। मुहरों और ताबीज़ों पर उठाए हुए हथियार के साथ चलते हुए वर्षा-देव का चित्र सुरक्षा-प्रतीक के रूप में उकेरा जाता था। भवन-अनुष्ठानों में तर्हुन्ना-प्रतिमा-विज्ञान सहित कांस्य-मूर्तिकाएँ मंदिरों और महलों की नींवों में रखी जाती थीं; Hattuša-क्षेत्र ने ऐसी अनेक मूर्तिकाएँ प्रदान की हैं।

Volkert Haas ने Materia Magica et Medica Hethitica (2003) में दर्शाया है कि वज्र-उपकरण (पाषाण-कुल्हाड़ियाँ, संभवतः नवपाषाणकालीन खोजें जो ‘वज्र-पत्थर’ के रूप में व्याख्यायित होती थीं) घरों में वज्रपात से सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए रखी जाती थीं।

वैज्ञानिक दृष्टिकोण से राज्य-प्रभुत्व और सुरक्षा-वचन के बीच घनिष्ठ संबंध उल्लेखनीय है: तर्हुन्ना मुख्यतः व्यक्ति को नहीं, बल्कि राजा को और उसके माध्यम से जनता को अराजकता और शत्रुओं से सुरक्षा की गारंटी देते हैं।

व्यक्तिगत सुरक्षा-आह्वान हित्ती सामग्री में मेसोपोटामिया या उगारित की तुलना में कम प्रमाणित है, किंतु ‘वृद्ध महिलाओं’ (ḪAR.ḪAR) के ग्रंथों में यह अवश्य उपस्थित है। iWell Guard तर्हुन्ना को एक ऐतिहासिक-philological व्यक्तित्व के रूप में अंकित करता है, न कि वर्तमान सुरक्षा-संबोधन के रूप में।

तर्हुन्ना भारोपीय वर्षा-देव के महान आदर्श-प्रकार में आते हैं और हुर्रियन तेशुब, पश्चिम-सेमिटिक Hadad तथा इंद्र से घनिष्ठ रूप से संबंधित हैं।

अजगर-युद्ध के रूपांकन में ऋग्वेद में इंद्र की Vrtra पर विजय, ज़्यूस के Typhon के विरुद्ध युद्ध और थोर के मिडगार्ड-सर्प से संग्राम के साथ समानताएँ देखी जा सकती हैं। Daniel Schwemer ने Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) में इस परंपरा का व्यापक तुलनात्मक अध्ययन प्रस्तुत किया है, जो आज भी मानक-संदर्भ है।

फ़ोनीशियाई देवमंडल में Baal-Hadad देव, कार्य और अजगर-युद्ध के पुराण की दृष्टि से तर्हुन्ना-प्रोफ़ाइल के अत्यंत निकट है। यहाँ भी वर्षा-देव अराजक जल, यम के विरुद्ध युद्ध करते हैं, जो संरचनात्मक रूप से तर्हुन्ना-प्रतिपक्षी Illuyanka के समकक्ष है। ये समानताएँ संयोग नहीं हैं, बल्कि उत्तर-कांस्य-युग में अनातोलिया, उत्तर-सीरिया और लेवांत के बीच गहन सांस्कृतिक आदान-प्रदान का परिणाम हैं।

धर्म-इतिहास की दृष्टि से अजगर-युद्ध-रूपांकन का प्रसार भारोपीय विरासत और उत्तर-पश्चिम-सेमिटिक तूफ़ान-देव परंपराओं पर आधारित है; हित्ती रूपांतर एक विशेष रूप से सुप्रमाणित मिश्र-स्वरूप है। लुवियन और पलाइक सामग्री भी स्वतंत्र वर्षा-देव-परंपराएँ दर्ज करती है जो तर्हुन्ना के साथ आंशिक रूप से अभिज्ञात और आंशिक रूप से विभेदित की जाती हैं।

Mary Bachvarova ने From Hittite to Homer (2016) में इन अनातोलियाई वर्षा-देव-पुराणों के यूनानी आख्यान-सामग्री में संचरण का विस्तृत विवरण दिया है और विशेष रूप से Typhon-पुराण की ओर ध्यान आकर्षित किया है, जिसमें अनातोलियाई-सीरियाई क्षेत्र से संरचनात्मक अधिग्रहण मिलते हैं।

आधुनिक हित्तीविज्ञान शोध Bedřich Hrozný द्वारा 1915 में हित्ती कीलाक्षर लिपि के उद्वाचन से आरंभ होता है। तब से तर्हुन्ना पर ग्रंथ अनेक संस्करणों में प्रकाशित हुए हैं, विशेष रूप से Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) और Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB) श्रृंखलाओं में।

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer और Gary Beckman 20वीं और 21वीं शताब्दी के प्रारंभ के सबसे महत्त्वपूर्ण प्राधिकरणों में हैं। Itamar Singer ने Hittite Prayers (SBL 2002) में तर्हुन्ना को संबोधित प्रमुख प्रार्थनाओं का अनुवाद और टीका प्रस्तुत किया है।

लोकप्रिय ग्रहण में तर्हुन्ना अपने भारोपीय संबंधियों थोर या ज़्यूस की तुलना में कम प्रसिद्ध हैं। तुर्की सांस्कृतिक परिवेश में वे 21वीं शताब्दी के उत्तर-बीसवें वर्षों से Yazılıkaya और Boğazkale के UNESCO विश्व-धरोहर के रूप में विपणन के कारण एक विनम्र पुनरागमन अनुभव कर रहे हैं। जर्मनिक पौराणिक कथाओं के विपरीत नव-बहुदेववादी पुनरुद्धार की कोई उल्लेखनीय प्रवृत्ति नहीं दिखती।

शोध की दृष्टि से तर्हुन्ना आज तुलनात्मक पौराणिक कथा और प्राचीन पूर्वी धर्म-इतिहास के अध्ययन-विषय के रूप में उपस्थित हैं। वर्तमान शोध के केंद्र-बिंदु स्थानीय अवतारों (Nerik, Aleppo, Ziplanda के वर्षा-देव), तर्हुन्ना और तेशुब के संबंध तथा उत्तर-हित्ती लौह-युग की हायरोग्लिफ़-लुवियन परंपरा पर हैं। iWell Guard तर्हुन्ना को इस ऐतिहासिक-philological ढाँचे में अंकित करता है।

निम्नलिखित कृतियाँ तर्हुन्ना और हित्ती वर्षा-देव देवमंडल के लिए सबसे महत्त्वपूर्ण मानक-संदर्भ हैं और इन्हें आगे के शब्दकोश-कार्य में भी उद्धृत किया जाता है।