तावेरेत मिस्र की परंपरा की देवी हैं।
दरियाई घोड़े के रूप में गर्भावस्था-संरक्षक, प्रसव और प्रसूति-काल की रक्षक शक्ति।
तावेरेत (Taweret), “महान”, प्राचीन मिस्र में गर्भावस्था और प्रसव की सबसे प्रमुख रक्षक देवी हैं। गर्भवती दरियाई घोड़े की नारी-देह, सिंह के पंजे, मगरमच्छ की पीठ और मानवीय स्तनों से युक्त उनकी आकृति सुविचारित रूप से शक्तिशाली और भयावह है। वे कोमलता से नहीं, बल्कि खतरनाक गुणों के संकेंद्रण से रक्षा करती हैं।
वे मध्य साम्राज्य-काल से लोकप्रिय हैं और रोमन उत्तर-पुरातन काल तक गर्भवती महिलाओं वाले हर घर में केंद्रीय देवी बनी रहती हैं। बेस (Bes) के साथ मिलकर वे मिस्र की प्रसव एवं प्रसूति-जादू की मूल जोड़ी बनाती हैं, दोनों अपोट्रोपेइक, दोनों सुविचारित रूप से विचित्र, दोनों निजी भक्ति के लिए असामान्य रूप से सुलभ।
प्रकार: रक्षक दानव/देवी (तरल सीमा)
उत्पत्ति: नील नदी और दरियाई घोड़े से संबद्ध; दैवीय वंश अस्पष्ट
ग्रंथ: जादुई पपायरी, मृत्यु-ग्रंथ (Book of the Dead), घरेलू वेदियाँ, ताबीज़-अभिलेख
कालखंड: पुराना साम्राज्य से उत्तर-पुरातन काल तक
प्रसार: संपूर्ण मिस्री सांस्कृतिक क्षेत्र
उपयोग: तावेरेत-ताबीज़, जादुई चाकू, प्रसव-पीठिका, भित्तिचित्र
प्रारंभिक प्रमाण पुराने साम्राज्य-काल तक जाते हैं; पूर्ण प्रतिमा-शास्त्रीय रूप मध्य और नए साम्राज्य-काल में विकसित होता है। उत्तर-काल और टॉलेमिक युग में तावेरेत असंख्य ताबीजों, मूर्तियों और भित्तिचित्रों में सर्वाधिक पुनरुत्पादित आकृतियों में से एक बन जाती हैं।
पौराणिक वर्गीकरण
तावेरेत, दरियाई घोड़े की देवी, मिस्र की सर्वाधिक पूजित और प्रिय रक्षा-देवियों में से एक हैं, विशेषतः स्त्रियों और बच्चों में। उनके नाम का अर्थ है “महान” और उन्हें प्रायः गर्भवती दरियाई घोड़े के रूप में दर्शाया जाता है।
यद्यपि दरियाई घोड़े खतरनाक प्राणी हैं, तथापि तावेरेत को गर्भावस्था और प्रसव की संरक्षिका के रूप में पूजा जाता था, जो अपनी शक्ति और आक्रामकता से दानवों तथा दुष्ट शक्तियों के विरुद्ध माँ और शिशु की रक्षा करती थीं। तावेरेत प्रजनन और जीवन की देवी हैं।
उनकी उपस्थिति संपूर्ण नील घाटी में और मिस्री सांस्कृतिक सीमाओं से परे लेवांत और साइप्रस तक फैली है, जहाँ तावेरेत-ताबीज़ स्थानीय स्तर पर बनाए जाते रहे। इस प्रकार वे सर्वाधिक दूर तक फैली मिस्री रक्षक आकृतियों में से एक हैं।
सबसे समृद्ध स्रोत भौतिक परंपरा है: फ़यांस, पत्थर और काँसे के हजारों ताबीज़; दरियाई घोड़े के दाँत से बने जादुई चाकू; घरेलू वेदियों के लिए मूर्तियाँ। ग्रंथों में उन्हें प्रसव-मंत्रों और जादुई पपायरी में नियमित रूप से आह्वान किया जाता है, प्रायः बेस के साथ।
मिस्री: Tꜣ-wr.t, शाब्दिक अर्थ “महान”।
यूनानी: थोएरिस (Thoëris)।
अन्य नाम: आपेत (Apet), इपेत (Ipet), रेरेत (Reret, “सूअरी”)। ये रूपांतर आंशिक रूप से स्वतंत्र आकृतियों के हैं जो तावेरेत में समाहित हो जाती हैं।
“महान” नाम एक सम्मान-उपाधि है जो भाषिक दृष्टि से सुविचारित रूप से खुली रखी गई है। यह उनकी रक्षक शक्ति की महानता को बढ़ाती है, बिना उन्हें किसी संकीर्ण श्रेणी में बाँधे। इनकी वर्गीकरण-संबंधी द्विअर्थता भी इसके अनुरूप है: कुछ ग्रंथों में वे देवी हैं, अन्य में दानवी, निर्णायक तत्त्व उनका कार्य है।
स्वरूप
तावेरेत एक विशिष्ट संकर-जीव हैं। देह एक सीधे खड़ी, गर्भवती दरियाई घोड़ी की है जिसमें लटकते मानवीय स्तन और उभरा हुआ उदर है। पैर सिंह के पंजों में समाप्त होते हैं। पीठ पर प्रायः मगरमच्छ की पीठ या मगरमच्छ का आभूषण होता है। हाथों में वे सा-चिह्न (ताबीज़-रक्षा) या मशाल-अक्षर धारण करती हैं।
व्यवहार
उनका प्रभाव एक साथ सुरक्षात्मक और भय-उत्पादक है। वे प्रसूति-ज्वर, प्रसव-जटिलताओं, बुरी नज़र और रात्रि-दानवों को दूर करती हैं। उनकी मुद्रा प्रायः सीधी और सम्मुख होती है, वे उपस्थित, हस्तक्षेप के लिए तत्पर खड़ी हैं, न कि संकुचित।
प्रभाव-क्षेत्र
गर्भावस्था, प्रसव, प्रसूति-काल, स्तनपान-काल, शिशु-निद्रा। वे सामान्यतः गृह-रक्षक के रूप में भी क्रियाशील हैं, किंतु उनका मुख्य केंद्र स्त्री और शिशु-संबंधी जीवन-क्षेत्र है।
पौराणिक उत्पत्ति
स्पष्ट वंशावली का अभाव है। तावेरेत को कभी-कभी सेठ या हाथोर से जोड़ा जाता है, किंतु वे एक स्वतंत्र स्थान बनाए रखती हैं। नील नदी, सिंह, मगरमच्छ और मानव का उनका संयोजन नील की प्रकृति की खतरनाकता और उसके रक्षाशक्ति में रूपांतरण दोनों को दर्शाता है।
स्वरूप और प्रतीकात्मकता
तावेरेत को एक विशाल, गर्भवती मादा दरियाई घोड़े के रूप में दर्शाया जाता है जिसमें लटकते स्तन और फूला हुआ उदर, सिंहनी की भुजाएँ, मगरमच्छ की पूँछ और मानवीय पैर होते हैं। वे प्रायः अपने माथे पर सत्य का पंख धारण करती हैं।
यह संकर-रूप कई पशुओं की शक्ति को एकत्र करता है: आक्रामक दरियाई घोड़ा, सिंह की फुर्ती और मगरमच्छ की चतुराई। उनकी देह-आकृति गर्भावस्था और मातृत्व पर बल देती है, जो उन्हें प्रसव-देवी के रूप में अभिव्यक्त करती है।
तावेरेत के सबसे महत्त्वपूर्ण पहलू एक नज़र में। नाम, विवरण, उपयोग और समानताओं का विस्तृत विवेचन अध्याय 2, 3, 5 और 6 में उपलब्ध है।
नील नदी और दरियाई घोड़े से घनिष्ठ रूप से संबद्ध; कोई स्पष्ट देव-वंशावली नहीं। आपेत, इपेत, रेरेत के रूपांतर इस आकृति में समाहित हो जाते हैं।
गर्भवती महिलाएँ, प्रसूताएँ, शिशु, परिवार। द्वितीयक रूप से वे महिलाएँ भी जो संतान की कामना रखती हैं। गृह-देवी के रूप में वे संपूर्ण आवास और उसके निवासियों की हानिकारक प्रभावों से रक्षा करती हैं।
लटकते स्तनों वाली गर्भवती दरियाई घोड़ी-नारी, सिंह के पंजे, प्रायः मगरमच्छ की पीठ के साथ। हाथों में सा-चिह्न या मशाल-अक्षर।
प्रसूति-ज्वर, प्रसव-जटिलताओं और रात्रि-आक्रमणों का निवारण। गर्भावस्था, प्रसव और शिशु-काल की सुरक्षा।
तावेरेत से रक्षा नहीं, बल्कि उनका उपयोग: गर्भवती के उदर पर तावेरेत-ताबीज़, प्रसव-पीठिका पर मूर्तियाँ, उनके चित्रण सहित दरियाई घोड़े के दाँत से बने जादुई चाकू।
कार्यात्मक रूप से बेस से घनिष्ठ रूप से संबद्ध, जो भयंकर-मैत्रीपूर्ण प्रोफ़ाइल वाले दूसरे मिस्री गर्भावस्था-रक्षक हैं। मेसोपोटामिया की समानांतर आकृति: पाज़ूज़ू (Pazuzu) एक द्विअर्थी रक्षक के रूप में। यूनानी हेकाते (Hekate) भी प्रसव-संगिनी के रूप में इस श्रृंखला में आती हैं, किंतु तावेरेत की शुद्ध रक्षक-भूमिका को साझा किए बिना।
आह्वान के अनुष्ठान
तावेरेत को दैनिक जीवन में आह्वान किया जाता है, मंत्र से नहीं। गर्भवती महिलाएँ उदर पर ताबीज़ धारण करती थीं, प्रसव-पीठिका और पालने पर तावेरेत की मूर्तियाँ रखी जाती थीं। प्रसव-मंत्रों में उन्हें प्रायः बेस के साथ आह्वान किया जाता है, वे सुरक्षित रखती हैं, वह भगाता है।
मंत्र-पाठ
जादुई पपायरी में गर्भावस्था और प्रसूति-काल के लिए सुरक्षा-सूत्र हैं जो तावेरेत और बेस दोनों का उल्लेख करते हैं। पाठ खतरों (रात्रि-दानव, ज्वर, शिशु-हानि) का वर्णन करता है और रक्षक शक्तियों को उपस्थित रहने के लिए आह्वान करता है।
ताबीज़ और सुरक्षा-प्रतीक
फ़यांस, पत्थर या काँसे से बने तावेरेत-ताबीज़ प्रत्येक गर्भवती महिला और छोटे बच्चों वाले हर घर के लिए मानक उपकरण थे। दरियाई घोड़े के दाँत से बने जादुई चाकू, चपटी अर्धचंद्राकार वस्तुएँ जिन पर अपोट्रोपेइक जीवों की पंक्तियाँ होती हैं, में तावेरेत लगभग हमेशा प्रमुखता से दिखती हैं।
मेसोपोटामिया: पाज़ूज़ू और बेस गर्भवती महिलाओं और शिशुओं के लिए कुरूप-भयंकर रक्षक का प्रोफ़ाइल साझा करते हैं। विरोधी पक्ष पर बच्चों को खतरे में डालने वाली लामाश्तु (Lamashtu) दर्शाती है कि इस श्रेणी में सुरक्षा और खतरा कितने निकट से जुड़े हैं।
यूनानी-रोमन जगत
एइलेइथ्यिआ (Eileithyia) यूनानी प्रसव-देवी हैं, किंतु दानवी प्रोफ़ाइल के बिना। लामिआई (Lamiae) और लामिआ (Lamia) खतरे के पक्ष में हैं। हेलेनिस्टिक मिस्र में तावेरेत और एइलेइथ्यिआ आंशिक रूप से एकाकार हो जाती हैं।
ईसाई ग्रहण: उत्तर-पुरातन काल में मिस्र में मरियम-पूजा तावेरेत के कार्यों को अपना लेती है, माताओं और बच्चों की रक्षक के रूप में मरियम सीधी कार्यात्मक उत्तराधिकारी हैं। प्रतिमा-शास्त्रीय प्रतिध्वनियाँ विशेषतः कॉप्टिक लोक-भक्ति में मिलती हैं।
आधुनिक ग्रहण: तावेरेत आज नारीवादी आध्यात्मिकता और गर्भावस्था-साहित्य में सकारात्मक मातृ-रक्षक देवी के रूप में पुनर्खोजी जा रही हैं। इसके अतिरिक्त वे लोकप्रिय मिस्र-प्रेमी साहित्य और शैली-कथा (रिक रियोर्डान की Kane Chronicles) में पात्र के रूप में प्रकट होती हैं।
तावेरेत मिस्री देवमंडल की प्रतिमा-शास्त्रीय दृष्टि से सबसे पहचानने योग्य आकृतियों में से एक हैं। उनका स्वरूप कई खतरनाक पशुओं के संयोजन से बना है: देह एक सीधे खड़ी, पूर्ण गर्भवती दरियाई घोड़ी की है, पीठ पर मगरमच्छ का अयाल और प्रायः उसकी पूँछ है, अंग सिंह के पंजों में समाप्त होते हैं, और लटकते नारी-स्तन मातृ पक्ष पर बल देते हैं।
वे प्रायः सा-चिह्न पर टिकी हैं, एक चित्रलिपि चिह्न जिसका अर्थ “सुरक्षा” है।
यह संयोजन कोई मनमाना राक्षस नहीं, बल्कि एक तर्क का अनुसरण करता है। दरियाई घोड़ा, मगरमच्छ और सिंह नील घाटी के मनुष्यों के लिए तीन सर्वाधिक खतरनाक पशु थे।
तावेरेत उनकी विशेषताओं को एकत्र करके उनकी भयावहता को भी एकत्र करती हैं, किंतु उसे माँ और शिशु के शत्रुओं के विरुद्ध मोड़ देती हैं। भयावह आकृति ही सुरक्षा का साधन है: गर्भवती और नवजात को खतरे में डालने वाली शक्तियाँ तावेरेत के सामने पीछे हट जाएँ।
चित्रण विशाल मंदिर-मूर्तियों से लेकर अति सूक्ष्म ताबीजों तक फैले हैं। तावेरेत विशेष रूप से घरेलू वस्तुओं पर प्रचलित थीं: पलंगों, सिरहानों, उबटन-पात्रों, और तथाकथित जादुई चाकुओं पर जो दरियाई घोड़े के दाँत से बने होते थे और सोने वालों के ऊपर रखे जाते थे।
यह भौतिक सर्वव्यापकता उन्हें महान राज-देवताओं से अलग करती है। तावेरेत का मंदिर-पूजन भी था, विशेषतः उत्तर-काल में, किंतु उनका वास्तविक क्षेत्र घर, शयन-कक्ष, प्रसव-कक्ष था। वे एक देवता थीं जिन्हें छुआ जा सके, धारण किया जा सके, पलंग के पास रखा जा सके।
तावेरेत गर्भावस्था, प्रसव और शिशु-काल की मिस्री रक्षा-देवी हैं, अर्थात ठीक उसी जीवन-चरण की जो पुरातन काल में सर्वाधिक मृत्यु-दर से जुड़ी थी।
प्रसव माँ और शिशु दोनों के लिए जीवन-घातक था, और मिस्री धर्म ने इस खतरे-क्षेत्र के लिए रक्षक-शक्तियों का एक विशेष समूह प्रदान किया था, जिसके केंद्र में तावेरेत थीं, प्रायः सिंह-मुखी बौने-देव बेस के साथ।
तावेरेत की उपासना बड़े मंदिर-अनुष्ठान में नहीं, बल्कि घनी दैनिक व्यवहार-परंपरा में संपन्न होती थी।
गर्भवती महिलाएँ उनके चित्र वाले ताबीज़ धारण करती थीं, प्रसव-कक्षों और प्रसूति-शैयाओं को उनके चित्रणों से सजाया जाता था, दूध के पात्रों और उबटन-कलशों को उनका रूप दिया जाता था ताकि उपचारकारी सामग्री उनकी सुरक्षा में रहे। मध्य साम्राज्य के जादुई चाकू और अपोट्रोपेइक वस्तुएँ उन्हें रक्षक जीवों की लंबी पंक्तियों में दिखाती हैं।
धर्म-विज्ञान की दृष्टि से तावेरेत एक “गृह-देवता” का आदर्श उदाहरण हैं, जिनका महत्त्व आधिकारिक धर्म में उनकी दृश्यता के विपरीत अनुपात में है। राज-सूचियों और महान धर्म-शास्त्रों में वे नगण्य हैं; मिस्री परिवारों, विशेषतः स्त्रियों, के जीवंत दैनिक जीवन में वे सहस्राब्दियों तक सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण देवियों में से एक रहीं।
यह अंतर चेतावनी देता है कि मिस्री धर्म का पुनर्निर्माण केवल मंदिर-ग्रंथों से न किया जाए। धार्मिक व्यवहार का एक बड़ा भाग घर में संपन्न होता था, और वहाँ तावेरेत का राज था। पिरामिड-ग्रंथों से यूनानी-रोमन काल तक उनकी दीर्घ लोकप्रियता इस गृह-रक्षा-पंथ की स्थिरता का प्रमाण है।
तावेरेत नाम का अर्थ “महान” है और यह वस्तुतः एक सम्मानजनक परिभाषा है, कोई मूल निजी नाम नहीं। यह अवलोकन एक मूलभूत समस्या की ओर ले जाता है: मिस्री स्रोत दरियाई घोड़े की कई देवियों को जानते हैं जो परस्पर बहुत समान हैं, किंतु विभिन्न नामों से प्रकट होती हैं।
तावेरेत के अतिरिक्त इपेत, रेरेत (“सूअरी”) और हेडजेत (Hedjet) जैसी आकृतियाँ मिलती हैं, और शोध इस बात पर विचार करता है कि क्या ये अलग-अलग देवियाँ हैं या एक ही शक्ति की क्षेत्रीय और कालखंडीय अभिव्यक्तियाँ हैं।
सबसे संभावित व्याख्या यह है कि सुरक्षात्मक, गर्भवती दरियाई घोड़ी-देवी की एक अंतर्निहित अवधारणा विभिन्न स्थानों और कालखंडों में भिन्न-भिन्न नामों और थोड़े अलग प्रोफ़ाइलों के रूप में प्रकट हुई।
तावेरेत अंततः सबसे प्रचलित पद के रूप में स्थापित हुईं और अन्य को काफी हद तक समाहित कर लिया। किसी निश्चित निजी नाम की जगह “महान” परिभाषा का उपयोग इस विकास के अनुरूप है: यह स्थानीय और पारंपरिक सीमाओं के पार काम करती है।
एक अन्य धारा दरियाई घोड़े-देवी को आकाश और तारा-विश्वास से जोड़ती है। मंदिर-छतों और शवाधान-पटलों पर नक्षत्रों के चित्रण में एक दरियाई घोड़े-आकृति उत्तरी तारामंडल के एक भाग की प्रतिमूर्ति के रूप में प्रकट होती है, जो प्रायः उस क्षेत्र की रखवाली से जुड़ी है जहाँ कभी न अस्त होने वाले तारे परिक्रमा करते हैं।
यह ब्रह्मांडीय दरियाई घोड़े-आकृति घरेलू रक्षक-देवी तावेरेत से कितनी निकटता से जुड़ी है, यह अभी तक निश्चित नहीं है। किंतु यह निष्कर्ष दर्शाता है कि दरियाई घोड़े-देवी केवल प्रसूति-सहायता तक सीमित नहीं थीं, बल्कि ब्रह्मांड की व्यवस्था में भी भूमिका निभा सकती थीं। प्रतीत होने वाली सरल गृह-देवी एक व्यापक धर्म-शास्त्रीय संदर्भ में स्थित हैं, जितना उनके ताबीज़ प्रथम दृष्टि में सुझाते हैं।
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।
मिस्री देवताओं के देवमंडल में तावेरेत गर्भवती और प्रसूता महिलाओं की रक्षक-शक्ति के रूप में एक स्वतंत्र स्थान रखती हैं। यद्यपि उन्हें स्त्री-रूप में दर्शाया जाता है, तथापि धर्म-वैज्ञानिक शब्दावली में वे मिस्र के देवताओं में गिनी जाती हैं और घरेलू अनुष्ठानों में बेस जैसे अन्य देवताओं के साथ आह्वान की जाती थीं।
उनका संकर-जीव-शरीर, दरियाई घोड़ा, सिंह और मगरमच्छ, अनिष्टकारी शक्तियों के विरुद्ध उनके निवारक कार्य का दृश्यमान चिह्न माना जाता था। धर्म-शास्त्रीय पद “देव” यहाँ स्त्री-रूप (देवी) में प्रयुक्त हुआ है।
अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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