Taweret, deusa da tradición exipcia

Taweret é unha deusa da tradición exipcia.

A protectora das embarazadas en forma de hipopótamo, poder protector do parto e do posparto.

Taweret

Taweret, «a Grande», é a figura protectora máis destacada do embarazo e do parto no antigo Exipto. A súa forma de muller hipopótamo embarazada, con patas de leoa, lombo de crocodilo e peitos humanos, é deliberadamente poderosa e disuasoria. Non repele mediante a suavidade, senón mediante unha concentración de trazos perigosos.

Popularízase desde o Reino Medio e permanece como figura central en cada fogar con embarazadas até a época romana tardía. Xunto con Bes forma a parella central da maxia exipcia do parto e do posparto, ambos apotropaicos, ambos deliberadamente grotescos, ambos inusualmente accesibles para a devoción privada.

Perfil breve: Taweret

Tipo: Demo protector / deusa (fronteira difusa)
Orixe: Vinculada ao Nilo e ao hipopótamo; ascendencia divina incerta
Textos: Papiros máxicos, Libro dos Mortos, altares domésticos, inscricións en amuletos
Período: Do Reino Antigo á Antigüidade tardía
Difusión: Todo o espazo cultural exipcio
Uso: Amuletos de Taweret, coitelos máxicos, cadeira de parto, murais

Contexto

Período dos textos

Os primeiros testemuños remóntanse ao Reino Antigo; a plena expresión iconográfica xorde no Reino Medio e no Reino Novo. Na Baixa Época e na era ptolemaica, Taweret convértese en unha das figuras máis reproducidas de todas, en innumerables amuletos, estatuetas e murais.

Clasificación mitolóxica

Taweret, a deusa hipopótamo, é unha das divindades protectoras máis veneradas e queridas de Exipto, especialmente entre mulleres e nenos. O seu nome significa «a Grande» e adoita representarse como un hipopótamo preñado.

Aínda que os hipopótamos son animais perigosos, Taweret era venerada como protectora do embarazo e do parto, que coa súa forza e agresividade defendía a nai e ao fillo contra demos e forzas malignas. Taweret é unha deusa da fertilidade e da vida.

Área de difusión

A súa presenza estendeuse por todo o val do Nilo e máis alá das fronteiras culturais exipcias, chegando ao Levante e a Chipre, onde se seguiron producindo localmente amuletos de Taweret. É, por tanto, unha das figuras protectoras exipcias que máis viaxaron.

Estado das fontes

A fonte máis rica é a transmisión material: milleiros de amuletos de faiança, pedra e bronce; coitelos máxicos de dente de hipopótamo; estatuetas para altares domésticos. Textualmente, invócase con regularidade nos encantamentos de parto e nos papiros máxicos, moitas veces xunto con Bes.

Nome

Exipcio: Tꜣ-wr.t, literalmente «a Grande».
Grego: Thoëris.
Outros nomes: Apet, Ipet, Reret («a porca»). Estas variantes designan en parte figuras independentes que conflúen na figura de Taweret.

O nome, «a Grande», é un título honorífico deliberadamente amplo. Reforza a súa magnitude como poder protector, sen encaixala nunha categoría estreita. Con isto concorda a ambivalencia da súa clasificación: nalgúns textos é deusa, noutros demo, o decisivo é a función.

Trazos característicos

Aparencia

Taweret é un marcado ser híbrido. O corpo é o dunha hipopótama embarazada de pé, con peitos humanos colgantes e ventre abultado. As patas remátanse en garras de leoa. O lombo leva a miúdo un lombo de crocodilo ou un crocodilo enteiro como ornamento. Nas mans sostén o signo sa (símbolo de protección) ou o cetro en forma de facho.

Comportamento

O seu efecto é á vez protector e disuasorio. Afasta a febre puerperal, as complicacións do parto, o mal de ollo e os demos nocturnos. O seu xesto adoita ser erguido e frontal: está presente, lista para intervir, nada retraída.

Ámbito de acción

Embarazo, parto, posparto, lactación, sono do lactante. Actúa tamén como poder protector doméstico en xeral, pero o seu foco céntrase claramente no ámbito feminino e no relacionado cos bebés.

Orixe mitolóxica

Falta unha xenealoxía clara. Taweret relaciónase ocasionalmente con Seth ou con Hathor, pero mantén unha posición propia. A súa combinación de hipopótamo, leoa, crocodilo e ser humano reflicte tanto o perigo da natureza do Nilo como a súa transformación en forza protectora.

Aparencia e simboloxía

Taweret represéntase como un gran hipopótamo feminino preñado, con peitos colgantes e ventre inchado, brazos de leoa, cola de crocodilo e pés humanos. Adoita levar a pluma da verdade na fronte.

Esta forma híbrida combina a forza de varios animais: a agresividade do hipopótamo, a rapidez da leoa e a astucia do crocodilo. A súa forma corporal subliña o embarazo e a maternidade, o que a identifica como deusa do parto.

Ficha: Taweret

Os aspectos máis importantes de Taweret dun vistazo. O desenvolvemento sobre o nome, a descrición, o uso e os paralelos atópase nas seguintes seccións.

Orixe

Vinculada estreitamente ao Nilo e ao hipopótamo; sen unha xenealoxía divina clara. As variantes Apet, Ipet e Reret conflúen nesta figura.

Relacionado con

Mulleres embarazadas, mulleres de parto, bebés, familia. De forma secundaria tamén mulleres que desexan descendencia. Na súa función como deusa do fogar protexe toda a vivenda e os seus habitantes fronte a influencias daniñas.

Aspecto

Muller-hipopótamo preñada con peitos colgantes, garras de león e, con frecuencia, lombo de cocodrilo. Nas mans sostén o signo sa ou unha faca en forma de facho.

O poder de Taweret

Defensa fronte á febre puerperal, ás complicacións do parto e aos ataques nocturnos. Protección do embarazo, do parto e da primeira infancia.

Protección

Non a defensa fronte a Taweret, senón o seu uso: amuletos de Taweret sobre o ventre das embarazadas, estatuíñas xunto á cadeira de parto, coitelas máxicas de marfil de hipopótamo coa súa representación.

Elementos comparables

Emparentada funcionalmente con Bes como segundo protector exipcio do embarazo, de perfil ameazador e á vez amable. Paralelo mesopotámico: Pazuzu como figura protectora ambivalente. Tamén a Hécate grega, como acompañante do parto, pertence a este espectro, aínda que sen compartir a pura función protectora de Taweret.

Uso na vida cotiá

Rituais de invocación

Taweret invócase na vida cotiá, non se conxura. As embarazadas levaban amuletos sobre o ventre, e había estatuíñas de Taweret xunto á cadeira de parto e ao berce. Nas fórmulas de conxuro para o parto adóitase mencionala xunto a Bes: ela protexe, el afasta.

Conxuros

Os papiros máxicos conteñen fórmulas de protección para o embarazo e o posparto que citan xuntos a Taweret e Bes. O texto describe os perigos (demos nocturnos, febre, perda do bebé) e invoca as forzas protectoras para que estean presentes.

Amuletos e símbolos de protección

Os amuletos de Taweret en fainza, pedra ou bronce formaban parte do equipamento habitual de toda muller embarazada e de todo fogar con nenos pequenos. As coitelas máxicas de marfil de hipopótamo, obxectos planos e en forma de media lúa con filas de seres apotropaicos, mostran a Taweret case sempre en lugar destacado.

Taweret: paralelos noutras culturas

Mesopotamia: Pazuzu e Bes comparten o perfil do ser feo e ameazador que protexe embarazadas e bebés. Lamashtu, no lado ameazante e perigosa para os nenos, mostra ata que punto protección e ameaza están ligadas nesta categoría.

Mundo grecorromano

Ilitía é a deusa grega do parto, aínda que sen perfil demoníaco. As Lamias e Lamia sitúanse no lado da ameaza deste conxunto. No Exipto helenístico, Taweret e Ilitía funden parcialmente.

Recepción cristiá: Na Antigüidade tardía, o culto mariano en Exipto asume funcións de Taweret; a Virxe María como figura protectora de nais e nenos é unha sucesión funcional directa. Existen ecos iconográficos especialmente na relixiosidade popular copta.

Recepción moderna: Hoxe Taweret vive un redescubrimento na espiritualidade feminista e na literatura de benestar e embarazo como deusa protectora materna de connotación positiva. Aparece tamén na literatura popular de exiptomanía e como personaxe na ficción de xénero (as Crónicas de Kane de Rick Riordan).

Iconografía: o animal protector composto

Taweret é unha das figuras iconograficamente máis inconfundibles do panteón exipcio. A súa aparencia está composta por varios animais perigosos: o corpo é o dunha femia de hipopótamo erguida e moi preñada, o lombo leva a crina e, con frecuencia, a cola dun cocodrilo, os membros rematan en garras de león, e os peitos femininos colgantes acentúan o aspecto materno.

Con frecuencia apóiase no signo sa, un xeróglifo que significa “protección”.

Esta combinación non é un monstro arbitrario, senón que segue unha lóxica. O hipopótamo, o cocodrilo e o león eran os tres animais máis perigosos para o ser humano no val do Nilo.

Ao reunir en si os trazos destes animais, Taweret reúne a súa perigosidade, pero vólvea contra os inimigos da nai e do fillo. A figura terrorífica é precisamente o instrumento da protección: o que ameaza á embarazada e ao recentemente nacido debe retroceder ante Taweret.

As representacións van desde estatuas monumentais de templo ata pequenos amuletos. Taweret estaba especialmente presente en obxectos do ámbito doméstico: en camas, apoiacabezas, recipientes de unguento e nas chamadas coitelas máxicas de marfil de hipopótamo, que se sostiñan sobre os que dormían.

Esta omnipresencia material distíngueo dos grandes deuses de estado. Taweret tiña culto en templos, sobre todo na época tardía, pero o seu dominio propio era a casa, o cuarto, a sala de parto. Era unha divindade para tocar, para levar, para colocar xunto á cama.

Protección na transición máis perigosa: embarazo e parto

Taweret é a divindade protectora exipcia do embarazo, o parto e a primeira infancia, precisamente esa fase da vida que na Antigüidade estaba asociada á maior mortalidade.

O parto era mortalmente perigoso tanto para a nai como para o fillo, e a relixión exipcia dispuña para esta zona de perigo dun conxunto propio de poderes protectores, no centro do cal se situaba Taweret, moitas veces xunto ao deus enano de rostro leonino Bes.

A veneración de Taweret desenvolveuse menos no gran ritual do templo que nunha densa práctica cotiá.

As embarazadas levaban amuletos coa súa imaxe, os cuartos de parto e os leitos de posparto decorábanse coas súas representacións, e vasos de leite e potes de unción recibían a súa forma, para que o contido benéfico quedase baixo a súa protección. Os coitelos máxicos e os apotropaicos do Reino Medio mostrana en longas fileiras de seres protectores.

Desde o punto de vista da ciencia das relixións, Taweret é un exemplo paradigmático de “divindade doméstica”, cuxa importancia é inversamente proporcional á súa visibilidade na relixión oficial. Nas listas reais e nas grandes teoloxías apenas ten papel; na vida cotiá vivida das familias exipcias, especialmente das mulleres, foi durante milenios unha das divindades máis importantes de todas.

Esta discrepancia advirte de que non se debe reconstruír a relixión exipcia unicamente a partir dos textos do templo. Boa parte da práctica relixiosa tiña lugar na casa, e alí reinaba Taweret. A súa longa popularidade, desde os Textos das Pirámides até a época greco-romana, demostra o estable que foi este culto protector doméstico.

Diversidade de nomes e a cuestión dunha ou varias deusas hipopótamo

O nome Taweret significa “a Grande” e en realidade é unha designación respectuosa, non un nome propio orixinal. Esta observación conduce a un problema fundamental: as fontes exipcias coñecen varias deusas de forma de hipopótamo, moi semellantes entre si, pero que aparecen baixo nomes diferentes.

Ademais de Taweret aparecen figuras como Ipet, Reret (“a Porca”) e Hedjet, e a investigación debate se se trata de deusas distintas ou de manifestacións rexionais e epocais dun mesmo poder.

A interpretación máis probable é que unha idea subxacente da deusa hipopótamo protectora e preñada se manifestase en diferentes lugares e épocas con nomes distintos e perfís lixeiramente diverxentes.

Taweret impúxose finalmente como a denominación máis común e absorbeu en boa medida as demais. A designación “a Grande”, en lugar dun nome propio fixo, encaixa con esta evolución: funciona por riba dos límites locais e das tradicións.

Outro fío conecta a deusa hipopótamo co ceo e coas crenzas estelares. Nas representacións das constelacións en teitos de templos e tapas de sarcófagos aparece unha figura de forma de hipopótamo como personificación dunha parte do ceo estelar setentrional, moitas veces vinculada á vixilancia da zona onde xiran as estrelas que nunca se poñen.

Non está definitivamente esclarecido até que punto esta figura hipopótamo cósmica está relacionada coa deusa protectora doméstica Taweret. Porén, os datos mostran que a deusa hipopótamo non se limitaba á axuda no parto, senón que tamén podía desempeñar un papel na orde do cosmos. A aparentemente simple deusa doméstica insírese nun contexto teolóxico máis amplo do que os seus amuletos deixan supor a primeira vista.

Ligazóns relacionadas

Ligazóns internas recomendadas para esta páxina:

Exipto (páxina cultural superior)
Bes (compañeiro habitual en amuletos protectores)
Detalle sobre Taweret proximamente
Coitelos máxicos e amuletos de parto
Leito de parto e protección do posparto no Mundo Antigo
Eileithyia e Juno Lucina (paralelos greco-romanos)

Bibliografía (selección)

Máis obras de referencia na Bibliografía.

No Panteón dos deuses exipcios, Taweret ocupa unha posición propia como poder protector das embarazadas e das parturientas. Aínda que se representa como figura feminina, no uso da ciencia das relixións conta entre os deuses de Exipto, e nos ritos domésticos era invocada xunto a outros deuses coma Bes.

O seu corpo de ser híbrido, feito de hipopótamo, león e cocodrilo, considerábase o signo visible da súa función de defensa contra os poderes nocivos. O termo teolóxico “deus” emprégase aquí en forma feminina (deusa).