Lamiae, demos raptoras de nenos de Roma

Demos raptoras de nenos de Roma, clase de seres femininos na pervivencia romana dun motivo antigo.

Lamiae

As Lamiae aparecen na literatura romana case sempre en plural: unha clase de demos femininas que emboscan a nenos e mozos.

Da figura individual grega de Lamia (amante de Zeus, convertida en raptora de nenos por dor e vinganza) xorde en Roma un grupo. Horacio nómeas de paso, Apuleio úsaas narrativamente, a Patrística tómaas como exemplo de demos pagáns.

Característica é a superposición coa Striga: ambas as figuras chuchan sangue de nenos, entran de noite nas casas e seducen homes. No discurso da Antigüidade tardía e medieval fúndense cada vez máis, até que o termo lamia se converte lexicamente en case sinónimo de «bruxa». A strega italiana e a lamia medieval dos teólogos son o punto final desta evolución.

Nunha ollada: Lamiae

Tipo: clase de demos femininas asasinas de nenos
Orixe: adopción da Lamia grega, xeneralización en clase
Textos: Horacio, Apuleio, Filóstrato (en latín), literatura patrística
Período: da tardía República á Antigüidade tardía
Difusión: Imperio Romano, recepción medieval
Defensa: amuletos de parto, rituais para bebés, máis tarde invocación de santos

Contextualización

Período dos textos

A Lamia individual como figura mítica xa se coñecía na herdanza grega. Como clase romana Lamiae aparece desde a tardía República, e desenvólvese durante o Imperio. Autores patrísticos (Xerome, Agustiño) integran as Lamiae na imaxe demoníaca cristiá que se estaba a formar.

Clasificación mitolóxica

As Lamiae son na mitoloxía grega e despois romana seres femininos demoníacos ou divinos que devoran nenos. Orixinariamente Lamia era unha raíña que se converteu en demo. As Lamiae non son necesariamente malvadas, senón seres tráxicos e perigosos. Encarnan un aspecto materno escuro.

Área de difusión

Levadas do leste grego do Imperio ao occidente latino. A recepción medieval é especialmente notable no occidente e centro de Europa, onde lamia se converte en termo teolóxico para designar demos e bruxas asasinas de nenos.

Estado das fontes

Literarios: Horacio (Ars poetica), Apuleio (Metamorfoses), Petronio. Teolóxicos: Xerome, Agustiño. Na Idade Media: as doutrinas teolóxicas sobre demos e os documentos de procesos de brúxas empregan lamia como termo técnico.

Nome

Latín: Lamia (singular), Lamiae (plural, uso máis frecuente).
Distinción: a Lamia mítica individual predomina na recepción temprana; no uso posterior refírese case sempre á clase.
Medieval: lamia convértese en termo teolóxico técnico para a muller demoníaca asasina de nenos, a miúdo sinónimo de «bruxa».

O movemento do caso individual á clase é típico das concepcións demoníacas da relixiosidade popular. A figura individual con tráxica biografía convértese en figura funcional xenérica, e calquera experiencia de morte infantil ou de bebé pode interpretarse como «ataque de Lamia».

Trazos característicos

Aparencia

Forma feminina, a miúdo fermosa e sedutora nun primeiro momento. No momento do ataque transfórmase: os trazos vólvense pálidos, os ollos endurécense, e a veces aparecen partes de animal (baixo corpo de serpe, garras). Na recepción medieval faise cada vez máis claramente propia dunha bruxa.

Comportamento

Entrada nocturna nas casas, ataque a bebés, sedución de mozos. As Lamiae actúan na sombra; o seu éxito mídese pola morte súbita do neno ou polo debilitamento gradual do amante.

Ámbito de acción

Cuarto de parto, sono infantil, espazos privados da casa, hospedaxes afastadas. Onde a protección é escasa e o espazo social é estreito, alí están as Lamiae na súa casa.

Orixe mitolóxica

Como clase non teñen unha xenealoxía unificada. A Lamia grega é a antepasada mítica; as Lamiae romanas considéranse as súas irmás ou descendentes, ás veces irmás sen nome.

Aparencia e simbolismo

As Lamiae represéntanse cun torso de muller fermosa ou terrible e un baixo corpo de serpe. Ás veces todo o ser é serpentiforme. Teñen ás ou garras. Os seus ollos son sobrenaturais e hipnóticos. As serpes e o aspecto materno escuro son os seus símbolos.

Ficha: Lamiae

Os aspectos máis importantes das Lamiae nunha ollada. Atopará o desenvolvemento sobre nome, descrición, defensa e paralelismos nas seguintes seccións.

Orixe das Lamiae

Da mitoloxía grega de Lamia, xeneralizada en Roma como clase. Non existe unha mitoloxía romana propia e fixada.

Destinatarios

Bebés e nenos pequenos como vítimas principais. As parturientas de forma indirecta, como madres dos nenos ameazados. Secundariamente, na tradición posterior, mozos durmindo, en paralelo á fusión Lamia-Empusa.

Forma

Variábel: muller fermosa ao achegarse, cambia de forma no ataque. Na tradición posterior con clara iconografía de bruxa.

Función

Rapto de nenos, morte infantil, absorción da forza vital dos seducidos. Dano lento, a miúdo percibido como inexplicable.

Defensa contra as Lamiae

Amuletos de parto, rituais durante o sono infantil, invocación de santos en época cristiá. Na Antigüidade tardía aparecen santos como Sisinio como vencedores de Lamiae, cuxas iconas se supón que protexen aos nenos.

Paralelismos das Lamiae

Precedente directo: Lamia (figura individual grega). Emparentada coa Strix romana e con Striga. Na literatura xudía: Lilith. Raíz mesopotámica: Lamashtu. Na teoloxía medieval das bruxas, Lamiae, Striges e Lilith fúndense nun complexo unificado de demos femininos que actúan de noite.

Práctica de protección

Rituais de protección. Arredor do parto e do sono dos bebés realizábanse ritos de protección: colocar espiño branco ou loureiro nos umbrais, deixar lámpadas acesas no cuarto onde durmía o bebé, pórlle unha bulla ao pescozo do recentemente nacido. En época cristianizada facíase o signo da cruz sobre o neno e invocábanse os santos.

Conxuros. Na tradición bizantina tardoantiga xorde todo un corpus de textos arredor de san Sisinio, que vence as irmás Lamia. Estes «textos de Sisinnios» son herdeiros directos dos conxuros antigos contra Lamia e chegan ata as tradicións eslavas e romanesas medievais.

Amuletos e símbolos protectores. A bulla para os nenos romanos, e máis tarde os amuletos en forma de cruz e os medallóns de santos. Nos amuletos bizantinos aparece a representación dun santo a cabalo que atravesa unha Lamia en fuxida, modelo das posteriores iconas do combatente do dragón.

Culto e veneración. As Lamiae non eran veneradas, senón temidas e repelidas. Os feitizos de protección estaban moi estendidos. Os rituais de parto e de acollida do neno pretendían protexer ás mais. Sabios e magos intentaban conxuralas. Nalgunhas tradicións mistéricas entendéronse como aspectos iniciáticos.

Lamiae, paralelos noutras culturas

Lamia e Empusa gregas. Precedentes directos. A figura individual grega Lamia convértese en uso latino nunha clase; hai unha continuidade estrutural durante varios séculos. Empusa completa o perfil coa compoñente sucúbica.

Mesopotamia e xudaísmo. A acadia Lamashtu é a variante máis antiga do complexo; a súa figura protectora contraria, Pazuzu, non ten un equivalente directo en Roma, aínda que o culto romano aos Lares asume funcionalmente as tarefas de protección da casa e da familia. Na literatura xudía, Lilith constitúe a tradición paralela; Xerome traduce na Vulgata lilith por lamia.

Idade Media. O termo lamia convértese en termo teolóxico especializado. Os escolásticos discuten as Lamiae como seres demoníacos; os procesos de bruxaría empregan a palabra como sinónimo de malefica. O italiano strega, o español bruja e o eslavo vedma son termos vernáculos herdeiros do mesmo complexo.

Recepción moderna. Na literatura fantástica e de terror moderna, as Lamiae aparecen como unha clase de vampiras ou como híbridos con corpo de serpe. Os xogos de rol de mesa (Dungeons & Dragons, Pathfinder) inclúenas como categoría propia de monstro. Na cultura popular italiana o termo strega segue vivo hoxe en día.

A Lamia nos autores gregos: da raíña á multitude

As Lamiae romanas teñen a súa orixe na figura grega de Lamia. Nas fontes gregas aparece primeiro como figura individual, unha fermosa raíña, moitas veces vinculada a Libia, amada por Zeus. Hera, celosa, tería matado aos seus fillos ou obrigado a Lamia a destruílos ela mesma.

Da dor e a loucura, Lamia converteuse entón nun ser que rouba e mata fillos alleos. Algunhas tradicións engaden que Hera lle quitou o sono, polo que Zeus lle deu a capacidade de sacar os propios ollos e volvelos a poñer.

Xa na Antigüidade Lamia converteuse tamén nunha pluralidade. Da única raíña mítica xurdiu unha clase de figuras terroríficas, as lamiai en grego, as lamiae en latín. Nesta forma servían sobre todo como figuras de medo cas que se ameazaba aos nenos para que se comportasen.

Autores antigos mencionan isto de forma explícita, por exemplo en contextos relacionados con contos de nais e ameazas para nenos. Deste xeito, a Lamia pertence a ese grupo de figuras que estaban ancoradas menos nos grandes textos literarios que na cultura oral cotiá, e que só ocasionalmente son mencionadas de paso por escritores cultos.

A literatura romana recolleu a figura e vinculouna en parte con outros seres daniños como a Striga, a figura nocturna portadora de desgraza, e con crenzas sobre seres que sugan sangue ou roban nenos.

Os límites entre Lamia, Striga, Empusa e figuras similares son difusos nas fontes, algo que a investigación interpreta como sinal de que se trataba dun campo cambiante de crenzas populares de medo, e non dunha mitoloxía ben definida.

A Lamia no relato de Apolonio segundo Filóstrato

O relato antigo máis detallado sobre unha Lamia atópase na Vita Apollonii de Filóstrato, unha biografía do taumaturgo Apolonio de Tiana escrita no século III da nosa era. Nela nárrase como un mozo chamado Menipo se atopa cunha muller fermosa que o corteja e quere levalo ao matrimonio.

Apolonio descobre a verdadeira natureza da muller e declara diante dos convidados á voda que se trata dunha Lamia ou Empusa, un ser que pretende cebar ao mozo para logo devoralo. Baixo a presión do interrogatorio, a figura acaba admitindo o que é, e o banquete servido con toda a súa pompa disólvese como unha ilusión.

Este episodio é importante por varias razóns. Mostra a Lamia xa non só como un ser para asustar nenos, senón como unha figura seductora que ameaza a un home adulto, un motivo que se convertería en dominante na recepción posterior.

Ademais, vincula a Lamia co tema do engano: a beleza e a riqueza son aparencia, tras a cal se esconde un ser devorador. E atribúe o descubrimento a un home sabio, que a través do coñecemento destrúe a ilusión.

O relato de Filóstrato tivo repercusión moito máis alá da Antigüidade. É a fonte principal de John Keats para o seu poema Lamia, de 1820, que retoma a historia e debuxa a Lamia como unha muller-serpe á vez atractiva e tráxica.

A través de Keats e do romanticismo, a imaxe da Lamia como fermosa e perigosa seductora chegou ao imaxinario moderno, onde segue viva até hoxe.

A Lamia de corpo serpentino: unha imaxe da Antigüidade tardía e da época moderna

A idea de que a Lamia posúa corpo de serpe non está necesariamente atestada nas primeiras fontes gregas. Nelas predomina máis ben a idea dunha muller ou dun monstro feminino que rouba nenos.

A investigación considera que a vinculación coa serpe é un desenvolvemento posterior, xurdido da mestura de varias figuras terroríficas, que se consolidou na Antigüidade tardía e sobre todo na recepción posterior á época antiga.

En textos medievais e da primeira modernidade, lamia aparece ás veces como termo culto para designar unha bruxa ou un demo feminino. Os bestiarios e as obras de historia natural do Renacemento representaban ocasionalmente a Lamia como un ser híbrido, con cabeza de muller e corpo inferior animal.

Estas representacións son menos testemuñas dunha tradición continua que construcións de autores eruditos, que combinaban mencións antigas do termo con crenzas demonolóxicas contemporáneas.

Con Keats, finalmente, a figura da serpe adquire unha función narrativa propia: a súa Lamia é orixinariamente unha serpe transformada en muller para conquistar ao seu amado. A traxedia do poema reside en que o descubrimento da súa verdadeira natureza, por parte dun filósofo frío e racional, destrúe tanto a ela como a felicidade do seu amado.

A pintura posterior, por exemplo no círculo dos prerrafaelitas ingleses, retomou esta imaxe da fermosa muller-serpe. A idea actual da Lamia como ser serpentino e seductor é, pois, en gran medida un produto da Idade Moderna, baseado nun testemuño antigo escaso e diverso. Quen queira seguir as raíces antigas atopará figuras emparentadas, entre outras, na Empusa grega, Empusa.

Ligazóns relacionadas

Ligazóns internas recomendadas:

Roma
Striga (estreitamente relacionada)
Lamia (figura grega individual, páxina detallada en preparación)
Detalle sobre as Lamiae en preparación
Lilith (paralelo xudeu)
Concepción medieval das bruxas

Bibliografía (selección)

A práctica de protección aquí descrita é unha clasificación desde a ciencia das relixións de tradicións históricas. iWell Guard retoma esta liña cultural e histórica de obxectos protectores portátiles e representa unha forma contemporánea desta. Máis sobre o iWell Guard →