Kinderrovende demonessen van Rome, een klasse van vrouwelijke wezens in het Romeinse voortleven van een oud motief.
De Lamiae komen in de Romeinse literatuur doorgaans in het meervoud voor: een klasse vrouwelijke demonen die kinderen en jonge mannen opwachten.
Uit de Griekse enkelvoudige figuur van de Lamia (geliefde van Zeus, die door verdriet en wraak tot kinderroofster werd) ontstaat in Rome een groep. Horatius noemt haar terloops, Apuleius gebruikt haar narratief, de Patristiek neemt haar als voorbeeld voor heidense demonen.
Kenmerkend is de overlapping met de Striga: beide gestalten zuigen kinderbloed, dringen ’s nachts huizen binnen en verleiden mannen. In het laat-antieke en middeleeuwse discours vloeien zij steeds meer samen, totdat de term lamia lexicaal vrijwel synoniem wordt met ‘heks’. De Italiaanse strega en de middeleeuwse lamia van de theologen staan aan het einde van deze ontwikkeling.
Type: klasse kindermoordende vrouwelijke demonen
Herkomst: overname van de Griekse Lamia, veralgemenisering tot klasse
Teksten: Horatius, Apuleius, Philostratos (in het Latijn vertaald), patristieke literatuur
Tijdperk: late Republiek tot late Oudheid
Verspreiding: Romeinse Rijk, middeleeuwse receptie
Afweer: kraambedamuletten, rituelen voor zuigelingen, later aanroeping van heiligen–aanroeping
De enkelvoudige Lamia als mythische gestalte reeds bekend uit het Griekse erfgoed. Als Romeinse klasse Lamiae vanaf de late Republiek, uitgebouwd in de keizertijd. Patristieke auteurs (Hieronymus, Augustinus) integreren de Lamiae in het ontstane christelijke beeld van demonen.
Lamiae zijn in de Griekse en later Romeinse mythologie demonische of goddelijke vrouwelijke wezens die menselijke kinderen verslinden. Oorspronkelijk was Lamia een koningin die tot demones werd. De Lamiae zijn niet per se kwaadaardig, maar tragische en gevaarlijke wezens. Zij belichamen het duistere moederlijke.
Vanuit het Grieks beïnvloede oosten van het rijk naar het Latijnse westen gedragen. Middeleeuwse receptie met name in West- en Midden-Europa, waar lamia een theologische term wordt voor kindermoordende demonen en heksen.
Literair: Horatius (Ars poetica), Apuleius (Metamorfosen), Petronius. Theologisch: Hieronymus, Augustinus. In de Middeleeuwen: theologische demonenleer en heksenprocesdocumenten gebruiken lamia als technische term.
Latijn: Lamia (enkelvoud), Lamiae (meervoud, vaker gebruikt).
Afbakening: de enkelvoudige mythische Lamia staat nog op de voorgrond bij vroege receptie; in later gebruik doorgaans een klasse.
Middeleeuws: lamia wordt theologisch vakbegrip voor een kindermoordende demonische vrouw, vaak synoniem met ‘heks’.
De beweging van het enkelvoudige geval naar een klasse is typerend voor volksreligieuze demonenvoorstellingen. De enkelvoudige gestalte met biografische tragedie wordt tot een generieke functiefiguur; elke ervaring van kindsdood of zuigelingsdood kan worden geduid als een ‘Lamia-aanval’.
Vrouwengestalte, aanvankelijk vaak mooi en verleidelijk. Op het moment van aanval verandert zij: de trekken worden bleek, de ogen verstijven, soms verschijnen dierenlichaamsdelen (slanglichaam, klauwen). In de middeleeuwse receptie neemt zij steeds duidelijker hexenachtige trekken aan.
Nachtelijk binnendringen in huizen, aanval op zuigelingen, verleiding van jonge mannen. De Lamiae handelen in het verborgene; hun succes wordt afgemeten aan de plotselinge dood van het kind of het geleidelijke wegkwijnen van de geliefde.
Kraambed, zuigelingsslaap, besloten woonruimten, afgelegen herbergen. Waar bescherming tekortschiet en de sociale ruimte nauw is, zijn de Lamiae thuis.
Als klasse hebben zij geen eenduidige genealogie. De Griekse Lamia is de mythische oermoeder; de Romeinse Lamiae gelden als haar zusters of nakomelingen, soms als naamloze zusters.
Lamiae worden afgebeeld met het bovenlichaam van een mooie of angstaanjagende vrouw en het onderlichaam van een slang. Soms is het gehele wezen slangachtig. Zij hebben vleugels of klauwen. Hun ogen zijn bovennatuurlijk en hypnotisch. Slangen en het duistere moederlijke zijn hun symbolen.
De belangrijkste aspecten van de Lamiae in één oogopslag. De uitwerking over naam, beschrijving, afweer en parallellen vindt u in de hoofdstukken 2, 3, 5 en 6.
Uit de Griekse Lamia-mythologie, in Rome veralgemeniseerd tot een klasse. Geen vastgelegde eigen Romeinse mythologie.
Zuigelingen en kleine kinderen als primaire slachtoffers. Kraamvrouwen indirect, als moeders van de bedreigde kinderen. Secundair in de latere overlevering jonge mannen in hun slaap, parallel aan de samensmelting van Lamia en Empusa.
Variabel: mooie vrouw bij benadering, verandert van gedaante bij aanval. In latere overlevering met duidelijke heks-iconografie.
Kinderroof, kindsdood, uitzuigen van de levenskracht bij verleidden. Langzame schade, die veelal als onverklaarbaar wordt ervaren.
Kraambedamuletten, rituelen bij de zuigelingsslaap, heiligenaanroeping in de christelijke tijd. In de late Oudheid verschijnen heiligen zoals Sisynios als overwinnaars van de Lamia, wier iconen kinderen moeten beschermen.
Directe voorloper: Lamia (Griekse enkelvoudige figuur). Verwant aan de Romeinse Strix en aan Striga. In de joodse geschriften: Lilith. Mesopotamische wortel: Lamashtu. In de middeleeuwse heksen-theologie versmelten Lamiae, Striges en Lilith tot een samenhangend complex van nachtelijk werkende vrouwelijke demonen.
Rituelen ter afweer. Rondom geboorte en zuigelingsslaap werden afweerrites uitgevoerd: drempels voorzien van meidoorn of laurier, lampen brandend houden in de slaapkamer, de zuigeling omhangen met een Bulla. In de gekerstende tijd werd het kind het kruisteken gemaakt en werden heiligen aangeroepen.
Bezweringen. In de laat-antiek-Byzantijnse overlevering ontstaat een heel tekstcorpus rond de heilige Sisynios, die Lamia-zusters bedwingt. Deze ‘Sisinnios-teksten’ zijn directe opvolgers van de antieke bezweringen tegen Lamia en verspreiden zich tot in middeleeuwse Slavische en Roemeense tradities.
Amuletten en beschermingssymbolen. Bulla voor Romeinse kinderen, later kruisamuletten en heiligenmedaillons. In Byzantijnse amuletten de afbeelding van een heilige ruiter die een vluchtende Lamia doorboort, model voor latere drakenkamper-iconen.
Cultus en verering. Lamiae werden niet vereerd, maar gevreesd en afgeweerd. Beschermende bezweringen waren wijdverbreid. Begrafenis- en welkomstrituelen moesten moeders beschermen. Wijzen en magiërs poogden hen te bannen. In sommige mysterie-tradities werden zij opgevat als inwijdingsaspecten.
Griekse Lamia en Empusa. Directe voorlopers. De Griekse enkelvoudige figuur Lamia wordt in het Romeinse taalgebruik tot een klasse; structurele continuïteit over meerdere eeuwen. Empusa vult het profiel aan met de succubische component.
Mesopotamië en jodendom. De Akkadische Lamashtu is de oudere variant van het complex; haar beschermende tegenfiguur Pazuzu heeft in Rome geen direct pendant, maar de Romeinse Lares-cultus neemt functioneel beschermingstaken voor huis en gezin over. In de joodse geschriften vormt Lilith de parallelle overlevering; Hieronymus vertaalt in de Vulgaat lilith met lamia.
Middeleeuwen. De term lamia wordt theologisch vakbegrip. Scholastici bespreken Lamiae als demonische wezens; heksenprocessen gebruiken het woord synoniem met malefica. De Italiaanse strega, de Spaanse bruja en de Slavische vedma zijn volkstalige opvolgertermen van hetzelfde complex.
Moderne receptie. In moderne fantasy- en horrorliteratuur treden Lamiae op als een klasse vrouwelijke vampiers of als slanglichaamhybriden. Pen-en-papier-rollenspellen (Dungeons & Dragons, Pathfinder) voeren hen op als een eigen monstercategorie. In de Italiaanse volkscultuur leeft de term strega tot op heden voort.
De Romeinse Lamiae hebben hun oorsprong in de Griekse gestalte van de Lamia. In de Griekse bronnen verschijnt zij aanvankelijk als enkelvoudige figuur, een mooie koningin, vaak met Libië verbonden, die door Zeus werd bemind. Hera, jaloers, zou haar kinderen hebben gedood of Lamia hebben gedwongen hen zelf te vernietigen.
Uit verdriet en waanzin zou Lamia daarna een wezen zijn geworden dat vreemde kinderen rooft en doodt. Sommige overleveringen voegen toe dat Hera haar de slaap ontnam, waarna Zeus haar de gave gaf haar eigen ogen uit te nemen en weer in te plaatsen.
Reeds in de Oudheid werd Lamia ook tot een meervoud. Uit de ene mythische koningin ontstond een categorie van schrikgestalten, de Lamiai in het Grieks, de Lamiae in het Latijn. In deze vorm dienden zij vooral als schrikbeelden waarmee men kinderen tot gehoorzaamheid maande.
Antieke auteurs vermelden dit uitdrukkelijk, bijvoorbeeld in contexten waarin sprake is van voedstervertellingen en kinderschrik. Daarmee behoort de Lamia tot die groep gestalten die minder in grote literaire teksten dan in de mondelinge alledaagse cultuur verankerd waren en slechts af en toe terloops door geleerde schrijvers worden vermeld.
De Romeinse literatuur nam de gestalte over en verbond haar deels met andere schadelijke wezens, zoals de Striga, de onheilbrengende nachtgestalte, en met voorstellingen van bloed zuigende of kinderroof plegende wezens.
De grenzen tussen Lamia, Striga, Empusa en soortgelijke figuren zijn in de bronnen vloeiend, wat het onderzoek beschouwt als teken dat het gaat om een beweeglijk veld van volkse schrikvoorstellingen en niet om een vaste, omlijnde mythologie.
De uitvoerigste antieke vertelling over een Lamia staat in de Vita Apollonii van Philostratos, een levensbeschrijving van de wonderdoener Apollonios van Tyana uit de derde eeuw van onze tijdrekening. Daarin wordt verhaald hoe een jonge man genaamd Menippos een mooie vrouw ontmoet die hem het hof maakt en tot een huwelijk wil bewegen.
Apollonios doorziet de vrouw en verklaart voor het bruiloftsgezelschap dat het een Lamia of Empusa betreft, een wezen dat de jonge man wil mesten om hem uiteindelijk te verslinden. Onder de druk van het verhoor geeft de gestalte ten slotte toe wat zij is, en de aangerichte maaltijd met al haar praal lost op als een droombeeld.
Deze episode is om meerdere redenen belangrijk. Zij toont de Lamia niet meer alleen als kinderschrik, maar als verleidelijke gestalte die een volwassen man bedreigt – een motief dat in de latere receptie dominant zou worden.
Zij verbindt de Lamia met het thema van de bedrog: schoonheid en rijkdom zijn schijn, waarachter een verslindend wezen schuilgaat. En zij kent de ontmaskering toe aan een wijze man die door inzicht het droombeeld vernietigt.
Philostratos’ verslag werkte ver voorbij de Oudheid. Het is de voornaamste bron voor John Keats en zijn gedicht Lamia uit 1820, dat het verhaal oppakt en de Lamia tekent als een tegelijk aantrekkelijke en tragische slangvrouw.
Via Keats en de Romantiek drong het beeld van de Lamia als mooie, gevaarlijke verleidster door in de moderne verbeelding, waar zij tot op heden voortleeft.
De voorstelling dat de Lamia een slanglichaam bezit, is in de vroege Griekse bronnen niet dwingend belegd. Daar staat eerder het idee van een kinderroof plegende vrouw of een vrouwelijk gedrocht centraal.
De verbinding met de slang wordt in het onderzoek beschouwd als een latere ontwikkeling, die voortkwam uit de vermenging van verschillende schrikgestalten en zich in de late Oudheid en vooral in de na-antieke receptie doorzette.
In middeleeuwse en vroegmoderne teksten verschijnt lamia deels als geleerd woord voor een heks of een vrouwelijke demon. Bestiaría en natuurkundige werken uit de Renaissance beeldden de Lamia soms af als mengwezen met een vrouwenhoofd en een dierlijk onderlichaam.
Deze afbeeldingen zijn minder getuigenissen van een doorlopende traditie dan constructies van geleerde auteurs die antieke naamsvermeldingen verbonden met tijdgenootse demonenvoorstellingen.
Bij Keats ten slotte krijgt de slangengestalte een eigen narratieve functie: zijn Lamia is oorspronkelijk een slang en wordt in een vrouw veranderd om de geliefde te winnen. De tragedie van het gedicht ligt erin dat de ontmaskering van haar ware aard door een nuchtere filosoof haar vernietigt, en met haar het geluk van de geliefde.
Latere schilderkunst, onder meer in de kring van de Engelse Prerafaelieten, heeft dit beeld van de mooie slangvrouw opgepakt. De tegenwoordig gangbare voorstelling van de Lamia als verleidelijk slangwezen is dus overwegend een product van de nieuwe tijd, dat teruggaat op een smal, veelzijdig antiek gegeven. Wie de antieke wortels wil opsporen, vindt verwante gestalten onder meer bij de Griekse Empusa.
Een selectie van centrale werken over Lamiae en verwante gestalten:
Verdere standaardwerken in de literatuurlijst.
De hier beschreven beschermingspraktijk is een religiewetenschappelijke indeling van historische tradities. iWell Guard sluit aan bij deze cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsobjecten en vormt daar een eigentijdse uitdrukking van. Meer over de iWell Guard →
Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:
Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
Verwante wezens

Nyami Nyami, de slangengod van de Zambezi van de Tonga. Herkomst, de Kariba-dam, het amulet en de...

Machen Pomra (Amnye Machen), de krijgshaftige berggod van Amdo. Herkomst, de Kora-bedevaartsberg ...

De Sumpall, ambivalente watermensen van de Mapuche. Herkomst uit de slangenmythe, reciprociteit e...

De Havmand, statige meerman uit de Deense sagen. Herkomst, de ballade Agnete og Havmanden en symb...

Shezmu, Egyptische demon van het slachten en de wijn. Slachter, oliepersser en wijnmaker – dodenb...

Meža māte, de Letse moeder van het woud, heerst over wild en woud. Overlevering van de Dainas, ga...