Lamiae, Roma'nın çocuk kaçıran şeytanları

Roma’nın çocuk kaçıran şeytanları, eski bir motifin Roma’daki mirasında yer alan dişi varlıkların sınıfı.

ŞeytaneRoma

Lamiae

Lamiae, Roma edebiyatında çoğunlukla çoğul biçimde kullanılır: çocuklara ve genç erkeklere pusu kuran dişi şeytanların bir sınıfını oluşturur.

Yunan’daki Lamia’nın tek bir figür olması (Zeus’un sevgilisi, acı ve öfkeyle çocuk kaçırıcıya dönüşen) Roma’da bir gruba dönüşür. Horatius ondan gönderme yaparak söz eder, Apuleius onu anlatısal biçimde kullanır, Patristik literatür ise Lamiae’yi pagan şeytanlara örnek olarak gösterir.

Striga ile örtüşme belirgin biçimde dikkat çeker: her iki figür de çocukların kanını emer, geceleri evlere girer ve erkekleri baştan çıkarır. Geç Antik Çağ ve Orta Çağ söyleminde bu iki figür giderek iç içe geçer; sonunda lamia terimi sözlüksel olarak neredeyse “cadı” ile eş anlamlı hâle gelir. İtalyancadaki strega ve ilahiyatçıların ortaçağ lamiası bu gelişimin sonunda yer alır.

Bir Bakışta: Lamiae

Tür: Çocuk öldüren dişi şeytanların sınıfı
Köken: Yunan Lamia’sının alınması, sınıfa genelleştirilmesi
Metinler: Horatius, Apuleius, Philostratos (Latince çevirisiyle), patristik literatür
Dönem: Geç Cumhuriyet’ten Geç Antik Çağ’a
Yayılım: Roma İmparatorluğu, ortaçağ alımlama geleneği
Korunma: Doğum odası muskaları, bebek uyku ritüelleri, sonraları aziz çağrısı

Sınıflandırma

Metinlerin Dönemi

Tek bir mitolojik figür olarak Lamia, Yunan mirasında zaten bilinmekteydi. Roma’da bir sınıf olarak Lamiae Geç Cumhuriyet döneminden itibaren ortaya çıkmış ve İmparatorluk döneminde geliştirilmiştir. Patristik yazarlar (Hieronymus, Augustinus) Lamiae’yi oluşmakta olan Hristiyan şeytan anlayışına dahil eder.

Mitolojik Sınıflandırma

Lamiae, Yunan ve sonrasında Roma mitolojisinde insan çocuklarını yutan şeytanî ya da tanrısal dişi varlıklardır. Özgün olarak Lamia bir kraliçeydi ve şeytana dönüştü. Lamiae mutlaka kötü değil, trajik ve tehlikeli varlıklardır; karanlık anneliği simgelerler.

Yayılım Alanı

İmparatorluğun Yunan etkisindeki doğusundan Latin batısına taşındı. Ortaçağ alımlaması özellikle Batı ve Orta Avrupa’da yoğunlaştı; lamia çocuk öldüren şeytanlar ve cadılar için teolojik bir terim hâline geldi.

Kaynak Durumu

Edebî: Horatius (Ars poetica), Apuleius (Metamorphosen), Petronius. Teolojik: Hieronymus, Augustinus. Orta Çağ’da: teolojik şeytan öğretileri ve cadılık davası belgeleri lamiayı teknik terim olarak kullanır.

Adlandırma

Latince: Lamia (tekil), Lamiae (çoğul, daha sık kullanılan).
Ayrım: Tek mitolojik Lamia figürü erken alımlamada ön plandadır; sonraki kullanımda çoğunlukla sınıf anlamı taşır.
Ortaçağ’da: lamia, çocuk öldüren şeytanî kadın için teolojik teknik terim hâline gelir ve çoğu zaman “cadı” ile eş anlamlı kullanılır.

Tek bir vakadan sınıfa geçiş, halk dinindeki şeytan tasarımlarında tipik bir örüntüdür. Biyografik bir trajedi barındıran tek figür, genel bir işlev figürüne dönüşür; çocuk ölümü ya da bebek ölümü deneyimi “Lamia saldırısı” olarak yorumlanabilir hâle gelir.

Özellikleri

Görünüm

Kadın biçimi; başlangıçta çoğunlukla güzel ve baştan çıkarıcı. Saldırı anında değişim: yüz solgunlaşır, gözler donuklaşır, zaman zaman hayvan parçaları belirir (yılan gövdesi, pençeler). Ortaçağ alımlamasında giderek belirginleşen cadı görünümü.

Davranış

Geceleri evlere girme, bebeklere saldırma, genç erkekleri baştan çıkarma. Lamiae gizlice hareket eder; başarıları çocuğun ani ölümüyle ya da sevgilinin yavaş yavaş eriyip gitmesiyle ölçülür.

Etki Alanı

Lohusalık odası, bebek uykusu, özel yaşam alanları, ıssız hanlar. Korumanın eksik, toplumsal alanın dar olduğu yerlerde Lamiae kendine yer bulur.

Mitolojik Köken

Sınıf olarak tutarlı bir soy ağacına sahip değillerdir. Yunan Lamia’sı mitolojik atadır; Roma Lamiae’si onun kız kardeşleri ya da torunları olarak kabul edilir, zaman zaman isimsiz kız kardeşler olarak.

Görünüm ve Sembolik

Lamiae güzel ya da ürkütücü bir kadın gövdesi ve yılan alt gövdesiyle betimlenir. Kimi zaman varlığın tamamı yılansıdır. Kanatlara ya da pençelere sahiptirler. Gözleri doğaüstü ve hipnotiktir. Yılan ve karanlık annelik imgesi onların simgesidir.

Özet Bilgi: Lamiae

Lamiae’nin en önemli yönlerine ilişkin hızlı bir genel bakış. Adlandırma, betimleme, korunma ve koşutluklar hakkındaki ayrıntılı açıklamalar 2., 3., 5. ve 6. bölümlerde yer almaktadır.

Lamiae'nin Kökeni

Yunan Lamia mitolojisinden alınarak Roma’da bir sınıfa genelleştirilmiştir. Belirlenmiş bir Roma özgün mitolojisi yoktur.

Hedef Kitle

Bebekler ve küçük çocuklar birincil kurbanlardır. Lohusalar dolaylı olarak, tehdit altındaki çocukların anneleri sıfatıyla. Sonraki gelenekte ise Lamia-Empusa kaynaşmasına koşut biçimde uyku sırasında genç erkekler de hedef alınır.

Biçim

Değişken: yaklaşma anında güzel bir kadın, saldırı sırasında biçimini değiştirir. Sonraki gelenekte belirgin cadı ikonografisi.

İşlev

Çocuk kaçırma, çocuk ölümü, baştan çıkardıklarının yaşam enerjisini emme. Çoğunlukla açıklanamaz olarak algılanan yavaş ve sinsi zarar verme.

Lamiae'ye Karşı Korunma

Doğum odası muskaları, bebek uykusunda ritüeller, Hristiyanlık döneminde aziz çağrısı. Geç Antik Çağ’da Sisynios gibi azizler Lamia’yı yenen kişi olarak ortaya çıkar ve ikonları çocukları koruyucu işlev üstlenir.

Lamiae'nin Benzerleri

Doğrudan öncülü: Lamia (Yunan tek figürü). Roma’daki Strix ve Striga ile akrabadır. Yahudi yazınında: Lilith. Mezopotamya kökü: Lamashtu. Ortaçağ cadılık teolojisinde Lamiae, Striges ve Lilith geceleyin hareket eden kadın şeytanların tek bir bütünleşik kompleksinde kaynaşır.

Koruma Pratiği

Kovma ritüelleri. Doğum ve bebek uykusu etrafında defedici ritüeller uygulandı: eşikler alıç ya da defne dalıyla donatıldı, uyku odasında lambalar yakılı bırakıldı, bebeğe bir bulla taktırıldı. Hristiyanlığın benimsenmesinden sonra çocuğa haç işareti yapıldı ve azizler çağrıldı.

Büyüler. Geç Antik-Bizans geleneğinde, Lamia’nın kız kardeşlerini yenen Aziz Sisynios etrafında kapsamlı bir metin külliyatı oluştu. Bu “Sisynios metinleri” Lamia’ya karşı antik büyülerin doğrudan devamı niteliğindedir ve ortaçağ Slav ile Rumen geleneklerine dek yayıldı.

Muska ve koruyucu semboller. Roma çocukları için bulla, sonraları haç muskaları ve aziz madalyonları. Bizans muskalarında kaçan bir Lamia’yı mızraklayan süvari aziz betimlemesi yer alır; bu, sonraki ejderha avcısı ikonografisinin öncülüdür.

Kült ve tapınma. Lamiae tapınılan değil, korkulan ve uzak tutulan varlıklardı. Koruyucu büyüler yaygındı. Cenaze ve karşılama ritüelleri anneleri korumayı amaçlıyordu. Bilge kişiler ve büyücüler onları kovmaya çalıştı. Bazı gizem geleneklerinde ise başlatma sürecinin bir yönü olarak anlaşıldılar.

Lamiae: Diğer Kültürlerdeki Benzerleri

Yunan Lamia ve Empusa. Doğrudan öncüller. Yunan’daki tek Lamia figürü Roma kullanımında bir sınıfa dönüşür; yüzyıllar boyunca yapısal süreklilik korunur. Empusa profili sükkübus boyutuyla tamamlar.

Mezopotamya ve Yahudilik. Akadca Lamashtu bu kompleksin daha eski bir biçimidir; onun karşı-koruyucu figürü Pazuzu’nun Roma’da doğrudan bir karşılığı yoktur, ancak Roma Lares kültü işlevsel olarak ev ve aile koruma görevini üstlenir. Yahudi yazınında Lilith paralel geleneği oluşturur; Hieronymus Vulgata’da lilithi lamia ile çevirir.

Orta Çağ. Lamia terimi teolojik teknik kavrama dönüşür. Skolastikler Lamiae’yi şeytanî varlıklar olarak tartışır; cadılık davaları bu kelimeyi malefica ile eş anlamlı kullanır. İtalyancadaki strega, İspanyolcadaki bruja ve Slavcadaki vedma, aynı kompleksin halk dilindeki devam terimleridir.

Modern alımlama. Modern fantezi ve korku edebiyatında Lamiae kadın vampirlerin bir sınıfı ya da yılan gövdeli melez varlıklar olarak karşımıza çıkar. Kalem-kağıt rol yapma oyunları (Dungeons & Dragons, Pathfinder) onları bağımsız bir canavar kategorisi olarak tanımlar. İtalyan halk kültüründe strega terimi bugün de yaşamaktadır.

Yunan Yazarlarında Lamia: Kraliçeden Çokluğa

Roma Lamiae’sinin kökü Yunan geleneğindeki Lamia figüründe yatmaktadır. Yunan kaynaklarında Lamia önce tek bir figür olarak, genellikle Libya ile ilişkilendirilen güzel bir kraliçe olarak karşımıza çıkar; Zeus tarafından sevildiği aktarılır. Hera’nın kıskançlığından dolayı çocuklarını öldürdüğü ya da Lamia’yı onları bizzat yok etmeye zorladığı söylenir.

Bunun üzerine Lamia acı ve delilik içinde başkalarının çocuklarını kaçırıp öldüren bir varlığa dönüşmüştür. Bazı rivayetler Hera’nın ona uykuyu yasakladığını ekler; bunun üzerine Zeus ona gözlerini çıkarıp yeniden takabilme yetisini vermiştir.

Daha antik dönemde Lamia çoğulluğa doğru evrildi. Tek mitolojik kraliçeden, Yunancada Lamiai, Latincede Lamiae adını alan korkunç varlıkların bir türü ortaya çıktı. Bu biçimiyle figürler öncelikle çocukları uslu durmaları için korkutan birer ürkütücü figür işlevi gördü.

Antik yazarlar bunu açıkça dile getirir; özellikle sütanne masalları ve çocuk korkutuculuğundan söz edilen bağlamlarda. Böylece Lamia, edebi büyük metinlerden çok sözlü gündelik kültürde kök salmış ve yalnızca zaman zaman eğitimli yazarlar tarafından gönderme yoluyla anılan figürler grubuna dahil olur.

Roma edebiyatı bu figürü alarak onu kısmen Striga gibi başka zararlı varlıklarla ve kan emen ya da çocuk kaçıran varlıklara ilişkin tasarımlarla birleştirdi.

Lamia, Striga, Empusa ve benzer figürler arasındaki sınırlar kaynaklarda belirsizdir; araştırmacılar bunu, kesin çizgilerle belirlenmiş bir mitoloji değil, halk kökenli korku imgelerinden oluşan akışkan bir alanın işareti olarak yorumlar.

Philostratos'ta Apollonios'un Anlatısında Lamia

Bir Lamia hakkındaki en ayrıntılı antik anlatı, milattan sonra üçüncü yüzyılda kaleme alınmış olan Philostratos’un Vita Apollonii‘sinde yer alır; bu eser, mucize adamı Tyanalı Apollonios’un yaşam öyküsüdür. Eserde Menippos adlı genç bir adamın kendisini avlayan ve evlenmeye ikna etmek isteyen güzel bir kadınla nasıl karşılaştığı anlatılır.

Apollonios kadının gerçek kimliğini fark eder ve düğün topluluğunun önünde bunun bir Lamia ya da Empusa olduğunu, genci besleyip sonunda yutmak isteyen bir varlık olduğunu açıklar. Sorgulamanın baskısı altında figür sonunda ne olduğunu itiraf eder; tüm görkemiyle sunulan sofra bir yanılsama olarak ortadan kalkar.

Bu bölüm birçok açıdan önem taşır. Lamia’yı artık yalnızca çocuk korkutucu olarak değil, yetişkin bir erkeği tehdit eden baştan çıkarıcı bir figür olarak gösterir; bu motif sonraki alımlamada baskın bir unsur hâline gelecektir.

Lamia’yı aldatma temasıyla birleştirir: güzellik ve zenginlik, içinde yutan bir varlık saklayan görünümdür. Yanılsamayı çözmek ise bilgeliğiyle sahteliği yok eden bilge bir adama düşer.

Philostratos’un anlatısı antik dönemin çok ötesinde etkisini sürdürdü. 1820 tarihli Lamia şiiriyle John Keats’in başvurduğu temel kaynak budur; Keats bu hikayeyi alır ve Lamia’yı hem çekici hem trajik bir yılan-kadın olarak çizer.

Keats ve Romantizm aracılığıyla güzel ve tehlikeli baştan çıkarıcı Lamia imgesi modern hayal dünyasına girdi ve bugün de orada yaşamaktadır.

Yılan Gövdeli Lamia: Geç Antik Çağ ve Yeniçağ'ın Bir İmgesi

Lamia’nın yılan gövdesine sahip olduğu tasarımı, erken Yunan kaynaklarında zorunlu biçimde desteklenmez. Orada daha çok çocuk kaçıran bir kadın ya da dişi bir tehdit figürü ön plana çıkar.

Yılanla bağlantı, araştırmacılar tarafından farklı korku figürlerinin birbirine karışmasından kaynaklanan ve Geç Antik Çağ’da ve özellikle antik sonrası alımlamada yerleşen sonraki bir gelişme olarak değerlendirilir.

Ortaçağ ve erken yeniçağ metinlerinde lamia kısmen cadı ya da dişi şeytan için bilgin bir kelime olarak geçer. Rönesans döneminin Bestiarileri ve doğa tarihi eserleri Lamia’yı zaman zaman kadın başlı ve hayvansal alt gövdeli bir melez varlık olarak resmetti.

Bu betimlemeler kesintisiz bir geleneğin tanığından çok, antik sözcük anımsamalarını çağdaş şeytan tasarımlarıyla harmanlayan bilgin yazarların kurgulamalarıdır.

Keats’te ise yılan biçimi kendi başına anlatısal bir işlev kazanır: Onun Lamia’sı özünde bir yılandır ve sevgilisini kazanmak için kadına dönüştürülür. Şiirin trajedisi, soğukkanlı bir filozofun onun gerçek doğasını açığa çıkarmasının hem Lamia’yı hem de sevgilisinin mutluluğunu yok etmesinde yatar.

Sonraki dönem resim sanatı, özellikle İngiliz Preraffaelitlerinin çevresi, güzel yılan-kadın imgesini benimsedi. Lamia’yı baştan çıkarıcı bir yılan varlığı olarak sunan günümüz tasarımı, ağırlıklı olarak yeniçağın bir ürünüdür ve ince, çok biçimli bir antik zemine dayanmaktadır. Antik kökleri izlemek isteyenler benzer figürleri başka yerlerin yanı sıra Yunan Empusa‘sında da bulabilir.

Ek Bağlantılar

Önerilen dahili bağlantılar:

Roma
Striga (yakından ilgili)
Lamia (Yunan tek figürü, ayrıntı sayfası yakında)
Lamiae ayrıntısı yakında
Lilith (Yahudi koşutu)
Ortaçağ cadı tasarımı

Literatür (Seçme)

Temel kaynak ve çalışmalardan bir seçki:

Resnick, Irven M. / Kitchell, Kenneth: „The Lamia in Medieval Thought.” In: Traditio 62 (2007).
Spyridakis, Georgios: „Saint Sisinnios Texts.” In: Laographia 23 (1965).
Blécourt, Willem de / Davies, Owen (Hg.): Witchcraft Continued. Manchester 2004.

Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri: kaynakça.

Burada tanımlanan koruma pratiği, tarihsel geleneklerin din bilimleri açısından sınıflandırılmasıdır. iWell Guard, taşınabilir koruyucu nesnelerin bu kültürel-tarihsel geleneğine bağlanmakta ve bunun çağdaş bir biçimini temsil etmektedir. iWell Guard hakkında daha fazla bilgi →