Lamiae, các quỷ nữ bắt cóc trẻ em của La Mã

Các quỷ nữ bắt cóc trẻ em của La Mã, lớp thực thể nữ trong sự tiếp nối của La Mã đối với một mô-típ cổ đại.

Nữ quỷLa Mã

Lamiae

Trong văn học La Mã, Lamiae thường xuất hiện ở dạng số nhiều: một lớp quỷ nữ rình rập trẻ em và những người đàn ông trẻ tuổi.

Từ nhân vật Lamia đơn lẻ của Hy Lạp (người tình của Zeus, trở thành kẻ cướp trẻ em vì đau khổ và thù hận) đã hình thành ở La Mã một nhóm thực thể. Horace nhắc đến chúng một cách thoáng qua, Apuleius sử dụng chúng trong tự sự, còn Giáo phụ học lấy chúng làm ví dụ về quỷ thần ngoại giáo.

Đặc trưng là sự chồng lấp với Striga: cả hai hình tượng đều hút máu trẻ em, đột nhập vào nhà ban đêm, và quyến rũ đàn ông. Trong diễn ngôn Hậu cổ đại và trung cổ, chúng ngày càng hòa nhập với nhau, cho đến khi thuật ngữ lamia về mặt từ vựng gần như đồng nghĩa với “phù thủy”. Từ strega trong tiếng Ý và lamia trong thần học trung cổ đứng ở cuối của quá trình phát triển này.

Tóm tắt nhanh: Lamiae

Loại: Lớp quỷ nữ giết trẻ em
Nguồn gốc: Tiếp nhận Lamia Hy Lạp, khái quát hóa thành một lớp thực thể
Văn bản: Horace, Apuleius, Philostratos (bản dịch Latin), tài liệu Giáo phụ
Thời kỳ: Cộng hòa muộn đến Hậu cổ đại
Phạm vi phân bố: Đế chế La Mã, tiếp nhận trong thời Trung đại
Xua đuổi: Bùa hộ sản, nghi lễ cho trẻ sơ sinh, sau này là khẩn cầu các vị thánh

Phân loại

Niên đại của các văn bản

Lamia đơn lẻ với tư cách là nhân vật thần thoại đã được biết đến trong di sản Hy Lạp. Với tư cách là lớp Lamiae của La Mã, từ thời Cộng hòa muộn, được phát triển thêm trong thời kỳ Đế chế. Các tác giả Giáo phụ (Hieronymus, Augustinus) tích hợp Lamiae vào hình tượng quỷ Kitô giáo đang hình thành.

Phân loại thần thoại học

Lamiae trong thần thoại Hy Lạp và về sau là La Mã là các thực thể nữ mang tính quỷ thần hoặc thần thánh, ăn thịt trẻ em của loài người. Ban đầu Lamia là một nữ vương, sau trở thành quỷ nữ. Lamiae không nhất thiết là ác, mà là các thực thể bi kịch và nguy hiểm. Chúng thể hiện khía cạnh tăm tối của tính mẫu.

Phạm vi phân bố

Được mang từ miền Đông chịu ảnh hưởng Hy Lạp của Đế chế sang miền Tây Latin. Sự tiếp nhận trong thời Trung đại đặc biệt mạnh ở Tây và Trung Âu, nơi lamia trở thành thuật ngữ thần học chỉ các quỷ nữ giết trẻ em và phù thủy.

Tình trạng nguồn tài liệu

Về văn học: Horace (Ars poetica), Apuleius (Metamorphoses), Petronius. Về thần học: Hieronymus, Augustinus. Trong thời Trung đại: các học thuyết quỷ học thần học và tài liệu xét xử phù thủy sử dụng lamia như một thuật ngữ kỹ thuật.

Tên gọi

Tiếng Latin: Lamia (số ít), Lamiae (số nhiều, được dùng phổ biến hơn).
Phân biệt: Lamia đơn lẻ mang tính thần thoại vẫn chiếm ưu thế trong giai đoạn tiếp nhận ban đầu; trong cách dùng về sau thường chỉ một lớp thực thể.
Trung cổ: lamia trở thành thuật ngữ thần học chỉ người phụ nữ quỷ giết trẻ em, thường đồng nghĩa với “phù thủy”.

Sự chuyển dịch từ trường hợp đơn lẻ sang một lớp thực thể là đặc trưng của các quan niệm quỷ thần trong tôn giáo dân gian. Nhân vật đơn lẻ với bi kịch tiểu sử trở thành hình mẫu chức năng tổng quát; mọi trải nghiệm về cái chết của trẻ em hay trẻ sơ sinh đều có thể được giải thích là “cuộc tấn công của Lamia”.

Đặc điểm

Diện mạo

Hình dạng phụ nữ, ban đầu thường đẹp đẽ và quyến rũ. Vào thời điểm tấn công, hình dạng biến đổi: nét mặt trở nên tái nhợt, mắt đờ cứng, đôi khi xuất hiện các bộ phận thú vật (thân dưới rắn, móng vuốt). Trong sự tiếp nhận thời Trung đại, hình ảnh ngày càng rõ rệt mang đặc tính phù thủy.

Hành vi

Đột nhập vào nhà ban đêm, tấn công trẻ sơ sinh, quyến rũ những người đàn ông trẻ. Lamiae hoạt động trong bóng tối; thành công của chúng được đo bằng cái chết đột ngột của đứa trẻ hoặc sự suy kiệt dần dần của người bị quyến rũ.

Phạm vi ảnh hưởng

Phòng sinh nở, giấc ngủ của trẻ sơ sinh, không gian nội thất riêng tư, quán trọ hẻo lánh. Nơi nào sự bảo vệ còn thiếu sót và không gian xã hội còn chật hẹp, đó là nơi Lamiae hoạt động.

Nguồn gốc thần thoại

Với tư cách là một lớp thực thể, chúng không có phả hệ thống nhất. Lamia Hy Lạp là người mẹ thần thoại nguyên thủy; Lamiae của La Mã được coi là chị em hoặc hậu duệ của bà, đôi khi là các chị em vô danh.

Diện mạo và biểu tượng

Lamiae được miêu tả với phần thân trên là người phụ nữ đẹp đẽ hoặc đáng sợ và phần thân dưới là rắn. Đôi khi toàn bộ thực thể mang hình rắn. Chúng có cánh hoặc móng vuốt. Đôi mắt của chúng mang tính siêu nhiên và thôi miên. Rắn và tính mẫu tăm tối là biểu tượng của chúng.

Thông tin cơ bản: Lamiae

Các khía cạnh quan trọng nhất của Lamiae được tóm tắt dưới đây. Thông tin chi tiết về tên gọi, mô tả, cách xua đuổi và các điểm tương đồng có trong các chương 2, 3, 5 và 6.

Nguồn gốc của Lamiae

Bắt nguồn từ thần thoại Lamia Hy Lạp, được khái quát hóa thành một lớp thực thể ở La Mã. Không có thần thoại riêng của La Mã được ghi chép cố định.

Đối tượng tấn công

Trẻ sơ sinh và trẻ nhỏ là nạn nhân chính. Phụ nữ sau sinh gián tiếp, với tư cách là những người mẹ của các đứa trẻ bị đe dọa. Trong truyền thống về sau, các đàn ông trẻ trong giấc ngủ là đối tượng thứ yếu, song song với sự hòa nhập của Lamia và Empusa.

Hình dạng

Biến đổi: người phụ nữ đẹp khi tiếp cận, thay đổi hình dạng khi tấn công. Trong truyền thống về sau mang rõ nét đồ tượng học phù thủy.

Chức năng

Bắt cóc trẻ em, gây ra cái chết của trẻ em, hút cạn sinh lực của những người bị quyến rũ. Gây hại chậm rãi, thường được cảm nhận là không thể giải thích được.

Cách xua đuổi Lamiae

Bùa hộ sản, nghi lễ trong giấc ngủ của trẻ sơ sinh, khẩn cầu các vị thánh trong thời kỳ Kitô giáo. Trong Hậu cổ đại, các vị thánh như Sisynios xuất hiện với vai trò khuất phục Lamia, và hình tượng của họ được cho là bảo vệ trẻ em.

Các điểm tương đồng với Lamiae

Tiền thân trực tiếp: Lamia (nhân vật đơn lẻ Hy Lạp). Có quan hệ mật thiết với Strix của La Mã và với Striga. Trong văn bản Do Thái: Lilith. Nguồn gốc Mesopotamia: Lamashtu. Trong thần học phù thủy trung cổ, Lamiae, Striges và Lilith hòa nhập thành một phức hợp thống nhất của các quỷ nữ hoạt động ban đêm.

Thực hành bảo hộ

Nghi lễ xua đuổi. Các nghi lễ xua đuổi được thực hiện xung quanh việc sinh nở và giấc ngủ của trẻ sơ sinh: đặt cây táo gai hoặc nguyệt quế ở ngưỡng cửa, thắp đèn trong phòng ngủ, đeo bùa Bulla cho trẻ sơ sinh. Trong thời kỳ Kitô giáo hóa, người ta làm dấu thánh giá cho đứa trẻ và khẩn cầu các vị thánh.

Phù chú. Trong truyền thống Hậu cổ đại-Byzantine, một kho văn bản hoàn chỉnh đã ra đời xung quanh thánh Sisynios, người khuất phục các chị em Lamia. Những “văn bản Sisinnios” này là sự kế thừa trực tiếp của các phù chú cổ đại chống lại Lamia và lan truyền đến các truyền thống Slav và Romania trong thời Trung đại.

Bùa hộ mệnh và biểu tượng bảo vệ. Bulla cho trẻ em La Mã, về sau là bùa hình thánh giá, huy chương thánh nhân. Trong các bùa hộ mệnh Byzantine, hình ảnh một vị thánh kỵ mã đâm xuyên một Lamia đang bỏ chạy, là mẫu hình cho các hình tượng hiệp sĩ diệt rồng về sau.

Thờ phụng và tôn kính. Lamiae không được thờ phụng mà bị sợ hãi và xua đuổi. Các phép bảo hộ rất phổ biến. Các nghi lễ tang ma và chào đón được thực hiện để bảo vệ các bà mẹ. Những người thông thái và pháp sư cố gắng trừ đuổi chúng. Trong một số truyền thống huyền bí, chúng được hiểu là các khía cạnh điểm đạo.

Lamiae trong các nền văn hóa khác

Lamia và Empusa Hy Lạp. Tiền thân trực tiếp. Nhân vật đơn lẻ Lamia Hy Lạp trở thành một lớp thực thể trong cách dùng của La Mã; tính liên tục về cấu trúc kéo dài qua nhiều thế kỷ. Empusa bổ sung thêm yếu tố succubus vào hồ sơ này.

Mesopotamia và Do Thái giáo. Lamashtu của người Akkad là phiên bản cổ hơn của phức hợp này; đối thần bảo vệ Pazuzu của bà không có đối tác trực tiếp ở La Mã, nhưng tín ngưỡng Lares của La Mã đảm nhận về mặt chức năng các nhiệm vụ bảo vệ cho gia đình và ngôi nhà. Trong văn bản Do Thái, Lilith tạo thành truyền thống song song; Hieronymus dịch lilith bằng lamia trong bản Vulgata.

Thời Trung đại. Thuật ngữ lamia trở thành thuật ngữ thần học. Các nhà kinh viện thảo luận về Lamiae với tư cách là các thực thể quỷ thần; các phiên tòa xét xử phù thủy sử dụng từ này đồng nghĩa với malefica. Từ strega trong tiếng Ý, bruja trong tiếng Tây Ban Nha và vedma trong tiếng Slav là các từ kế thừa trong ngôn ngữ bình dân của cùng một phức hợp.

Tiếp nhận hiện đại. Trong văn học fantasy và kinh dị hiện đại, Lamiae xuất hiện như một lớp ma cà rồng nữ hoặc các sinh vật lai thân rắn. Các trò chơi nhập vai bàn cờ (Dungeons & Dragons, Pathfinder) đưa chúng vào như một hạng mục quái vật riêng. Trong văn hóa dân gian Ý, thuật ngữ strega vẫn còn tồn tại đến ngày nay.

Lamia trong các tác giả Hy Lạp: từ nữ vương đến số nhiều

Lamiae của La Mã có nguồn gốc từ nhân vật Lamia trong truyền thống Hy Lạp. Trong các nguồn tài liệu Hy Lạp, bà xuất hiện ban đầu là một nhân vật đơn lẻ, một nữ vương xinh đẹp, thường gắn với Libya, được Zeus yêu thương. Hera, vì ghen tuông, được cho là đã giết chết những đứa con của bà hoặc buộc Lamia phải tự tay hủy diệt chúng.

Vì đau khổ và điên loạn, Lamia đã trở thành một thực thể cướp và giết hại những đứa trẻ xa lạ. Một số truyền thuyết thêm rằng Hera đã tước đoạt giấc ngủ của bà, vì vậy Zeus đã ban cho bà khả năng tự lấy và lắp lại đôi mắt của mình.

Ngay cả trong thời Cổ đại, Lamia cũng trở thành số nhiều. Từ một nữ vương thần thoại duy nhất đã hình thành một loại hình nhân vật đáng sợ, Lamiai trong tiếng Hy Lạp, Lamiae trong tiếng Latin. Dưới hình thức này, chúng chủ yếu đóng vai trò như những nhân vật hù dọa dùng để bắt trẻ em phải ngoan ngoãn.

Các tác giả cổ đại đề cập điều này một cách rõ ràng, chẳng hạn trong các ngữ cảnh nói về chuyện cổ tích của vú em và những kẻ hù dọa trẻ em. Do đó Lamia thuộc nhóm các nhân vật ít được neo đậu trong các văn bản văn học lớn mà chủ yếu trong văn hóa đời thường truyền khẩu, và chỉ thỉnh thoảng được các nhà văn học thức nhắc đến thoáng qua.

Văn học La Mã tiếp nhận nhân vật này và kết hợp bà một phần với các thực thể gây hại khác như Striga, nhân vật đêm tối hung ác, và với các quan niệm về những thực thể hút máu hoặc bắt cóc trẻ em.

Ranh giới giữa Lamia, Striga, Empusa và các nhân vật tương tự trong các nguồn tài liệu là lỏng lẻo, điều mà giới nghiên cứu coi là dấu hiệu cho thấy đây là một trường biểu tượng linh hoạt của các quan niệm kinh dị dân gian, chứ không phải một thần thoại học được xác định rõ ràng.

Lamia trong câu chuyện kể của Apollonios theo Philostratos

Câu chuyện cổ đại chi tiết nhất về một Lamia nằm trong Vita Apollonii của Philostratos, một bản tiểu sử về nhà thần thông Apollonios thành Tyana từ thế kỷ thứ ba sau Công nguyên. Ở đó được kể rằng một chàng trai trẻ tên Menippos đã gặp một người phụ nữ xinh đẹp tán tỉnh và muốn thuyết phục anh kết hôn.

Apollonios nhận ra người phụ nữ này và tuyên bố trước tiệc cưới rằng đó là một Lamia hay Empusa, một thực thể muốn vỗ béo chàng trai trẻ và cuối cùng ăn thịt anh. Dưới áp lực của việc tra hỏi, nhân vật cuối cùng thừa nhận bản chất của mình, và bữa tiệc được bày ra với tất cả sự xa hoa tan biến như một ảo ảnh.

Đoạn này quan trọng vì nhiều lý do. Nó cho thấy Lamia không chỉ còn là kẻ hù dọa trẻ em mà là một nhân vật quyến rũ đe dọa một người đàn ông trưởng thành, một mô-típ sẽ trở nên thống trị trong các tiếp nhận về sau.

Nó kết nối Lamia với chủ đề lừa dối: vẻ đẹp và sự giàu có chỉ là bề ngoài, đằng sau đó ẩn náu một thực thể nuốt chửng. Và nó quy việc phơi bày sự thật cho một người thông thái, người thông qua sự nhận biết đã phá hủy ảo ảnh.

Tường thuật của Philostratos có tầm ảnh hưởng vượt xa thời Cổ đại. Đó là nguồn tài liệu chính cho John Keats và bài thơ Lamia năm 1820 của ông, tác phẩm tiếp nhận câu chuyện này và khắc họa Lamia như một người phụ nữ rắn vừa hấp dẫn vừa bi kịch.

Qua Keats và chủ nghĩa lãng mạn, hình ảnh Lamia như một kẻ quyến rũ nguy hiểm xinh đẹp đã đi vào thế giới tưởng tượng hiện đại, nơi nó vẫn còn tồn tại đến ngày nay.

Lamia mang thân rắn: một hình tượng của Hậu cổ đại và thời cận đại

Quan niệm rằng Lamia có thân rắn không nhất thiết được chứng thực trong các nguồn Hy Lạp ban đầu. Ở đó, ý tưởng về một người phụ nữ bắt cóc trẻ em hoặc một kẻ hung ác nữ giới chiếm ưu thế hơn.

Mối liên kết với rắn được giới nghiên cứu coi là một sự phát triển về sau, nảy sinh từ sự pha trộn các nhân vật kinh dị khác nhau và trở nên phổ biến trong Hậu cổ đại và đặc biệt trong sự tiếp nhận sau cổ đại.

Trong các văn bản trung cổ và đầu thời cận đại, lamia đôi khi xuất hiện như một từ học thuật chỉ một phù thủy hoặc một quỷ nữ. Các sách về động vật và các tác phẩm khoa học tự nhiên thời Phục hưng đôi khi minh họa Lamia như một sinh vật lai, với đầu người và thân dưới là thú vật.

Những miêu tả này ít là bằng chứng của một truyền thống liên tục hơn là các cấu trúc của các tác giả học thức, những người kết nối các đề cập từ cổ đại với các quan niệm quỷ thần đương đại.

Với Keats, hình dạng rắn cuối cùng nhận được một chức năng tự sự riêng: Lamia của ông ban đầu là một con rắn và được biến thành người phụ nữ để chinh phục người yêu. Bi kịch của bài thơ nằm ở chỗ việc một triết gia tỉnh táo phơi bày bản chất thật của bà đã hủy diệt bà và cùng với đó là hạnh phúc của người yêu.

Hội họa về sau, chẳng hạn trong nhóm tiền Raphael Anh, đã tiếp nhận hình ảnh người phụ nữ rắn xinh đẹp này. Quan niệm ngày nay phổ biến về Lamia như một sinh vật rắn quyến rũ do đó chủ yếu là sản phẩm của thời cận đại, bắt nguồn từ một căn cứ cổ đại nhỏ hẹp và đa dạng hình thức. Những ai muốn truy tìm các nguồn gốc cổ đại có thể tìm thấy các nhân vật tương đồng trong số đó là Empusa Hy Lạp.

Liên kết tham khảo thêm

Các liên kết nội bộ được đề xuất:

La Mã
Striga (có quan hệ mật thiết)
Lamia (nhân vật đơn lẻ Hy Lạp, trang chi tiết sắp ra mắt)
Chi tiết về Lamiae sắp ra mắt
Lilith (tương đồng trong truyền thống Do Thái)
Quan niệm phù thủy thời Trung đại

Tài liệu tham khảo (tuyển chọn)

Tuyển chọn các nguồn tài liệu và nghiên cứu trọng yếu:

Resnick, Irven M. / Kitchell, Kenneth: „The Lamia in Medieval Thought.” In: Traditio 62 (2007).
Spyridakis, Georgios: „Saint Sisinnios Texts.” In: Laographia 23 (1965).
Blécourt, Willem de / Davies, Owen (Hg.): Witchcraft Continued. Manchester 2004.

Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.

Thực hành bảo hộ được mô tả ở đây là sự phân loại khoa học tôn giáo học về các truyền thống lịch sử. iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang và là hình thức đương đại của truyền thống đó. Tìm hiểu thêm về iWell Guard →