Striga, phù thủy-ma cà rồng của đêm La Mã

Phù thủy-ma cà rồng của đêm La Mã, loài chim đêm hút máu và nguyên mẫu của các hình tượng ma cà rồng và phù thủy về sau.

Nữ quỷLa Mã

Striga

Striga (tiếng Latin: strix, số nhiều striges) là một trong những mô-típ có ảnh hưởng sâu rộng nhất trong nền ác ma học La Mã. Ban đầu được hiểu là loài chim săn mồi về đêm, một con cú mang tính quỷ dữ hoặc một thực thể lai chim, tấn công trẻ sơ sinh và phụ nữ mang thai. Nó hút máu, đổi trẻ nhũ nhi lấy rơm rạ, xâm nhập vào nhà qua cửa sổ và lỗ khóa.

Đồng thời, Striga sớm hòa nhập với quan niệm về phù thủy: một người phụ nữ biến hình thành chim vào ban đêm.

Bản tính kép này, vừa là thú vật vừa là con người, xuyên suốt toàn bộ thời Cổ đại, trở thành nền tảng của quan niệm về phù thủy trong thời Trung đại và là nguồn gốc của mô-típ ma cà rồng. Từ tiếng Slavơ strzyga và tiếng Romania strigoi đều bắt nguồn trực tiếp từ tiếng Latin strix.

Hồ sơ tóm tắt: Striga

Loại: Quỷ chim đêm, về sau còn là phù thủy
Nguồn gốc: Tín ngưỡng dân gian La Mã, có thể bắt nguồn từ các tiền thân Hy Lạp (Strix)
Văn bản: Ovid (Fasti VI), Petronius, Apuleius, Plinius
Thời kỳ: Từ thời Cộng hòa đến Hậu Cổ đại, tiếp nhận trong thời Trung đại và thời kỳ đầu Cận đại
Phạm vi phân bố: Italia, Đế quốc, các truyền thống dân gian Slav và Balkan
Xua đuổi: Gai trắng, bùa hộ mệnh Bulla, các nghi lễ tại ngưỡng cửa, vệt muối

Phân loại lịch sử

Niên đại của các văn bản

Những bằng chứng đầu tiên xuất hiện trong thời kỳ Cộng hòa, được Ovid trình bày chi tiết (Fasti VI) cho năm 6 sau Công nguyên. Plinius, Petronius, Apuleius đã phát triển thêm hình tượng này. Trong thời Trung Cổ, từ đó hình thành quan niệm về phù thủy và ma cà rồng, trong vùng Slav là strzyga hay strigoi.

Phân loại thần thoại

Striga trong truyền thuyết La Mã và sau đó là châu Âu là một ác quỷ đêm tối hoặc phù thủy uống máu và đào xác chết. Trong các truyền thống Đông Âu, bà là nguồn gốc của thần thoại về ma cà rồng. Strigae là những sinh vật biến hình, hoạt động về đêm. Chúng không nhất thiết phải đã chết, mà bị nguyền rủa.

Phạm vi phân bố

Không gian văn hóa Italia là nguồn gốc; được bén rễ trong tất cả các tỉnh của Đế chế. Trong thời Trung đại và thời kỳ đầu Cận đại, hiện diện mạnh mẽ trong không gian Slavơ, vùng Balkan và Romania. Truyền thống Strigoi tiếp tục ảnh hưởng đến văn học ma cà rồng hiện đại.

Tình trạng nguồn tài liệu

Về mặt văn học: Ovid, Plinius (Naturalis Historia), Petronius, Apuleius, các tác giả Giáo phụ. Về mặt dân tộc học, nguồn tài liệu phong phú trong các truyền thống Slavơ-Balkan. Xuất hiện thường xuyên trong các tài liệu về cuộc săn phù thủy thời Trung đại.

Tên gọi

Tiếng Latin: strix (số ít), striges (số nhiều), về sau là striga.
Tiếng Slavơ: strzyga (tiếng Ba Lan), strigoi (tiếng Romania).
Tiếng Hy Lạp: στρίγξ (strinx), loài chim đêm.

Tên gọi ban đầu chỉ một loài chim đêm, có thể là cú lông tai hoặc một loài cú tương tự. Về mặt dân gian ngữ nguyên, tiếng kêu the thé (“stridere”) được coi là nguồn gốc của tên gọi. Từ tên loài chim hình thành huyền thoại, từ huyền thoại hình thành hình tượng phù thủy thời Trung đại, tại Italia là strega.

Đặc điểm

Diện mạo

Hình dạng thú vật: loài chim đêm lớn, giống cú, với móng vuốt cong và mỏ sắc nhọn. Ở hình dạng phù thủy: bà già biến hình thành chim vào ban đêm. Có ghi chép về các dạng lai, phụ nữ mang cánh chim, chim mang mặt người.

Hành vi

Striga bay vào ban đêm, xâm nhập vào nhà (qua cửa sổ, ống khói, lỗ khóa), tìm kiếm trẻ sơ sinh và phụ nữ mang thai, hút máu của họ hoặc bắt cóc đứa trẻ và thay thế bằng rơm rạ hoặc một bó con rối.

Phạm vi ảnh hưởng

Ban đêm, phòng ngủ, buồng sản phụ. Đặc biệt nguy hiểm trong những ngày đầu sau khi sinh, khi đứa trẻ chưa được “ràng buộc” vào cộng đồng.

Nguồn gốc thần thoại

Không có phả hệ thần thoại được công thức hóa rõ ràng. Ovid kể một cảnh khởi nguyên, trong đó vú nuôi Krane xua đuổi Strix khỏi một trẻ sơ sinh bằng cây táo gai trắng, một câu chuyện giải thích nguyên nhân nhằm hợp thức hóa nghi lễ xua đuổi. Trong truyền thống Slavơ, Striga hình thành từ một người có hai trái tim hoặc hai linh hồn.

Diện mạo và biểu tượng

Các Strigae được mô tả là những bà già gớm ghiếc mang đặc điểm của chim, với bầu ngực khổng lồ. Chúng có thể mang hình dạng người. Cú và bóng đêm đồng hành cùng chúng. Máu và sự xâm phạm xác chết là bản năng của chúng. Chúng toát ra một khí vị của tuổi già, đói khát và nguyền rủa.

Thông tin cơ bản: Striga

Các khía cạnh quan trọng nhất của Striga trong một cái nhìn tổng quát. Nội dung chi tiết về tên gọi, mô tả, biện pháp xua đuổi và các hình tượng song song có trong các phần sau đây.

Truyền thống

Bắt nguồn từ tín ngưỡng dân gian La Mã, với các tiền thân Hy Lạp. Về sau hòa nhập với quan niệm về phù thủy, một người phụ nữ biến hình thành chim.

Đối tượng tác động

Chủ yếu là trẻ sơ sinh và trẻ nhỏ, thứ yếu là sản phụ. Trong các diễn ngôn về phù thủy về sau, phạm vi nạn nhân mở rộng ra toàn bộ dân chúng, bệnh tật, dịch chết gia súc, thiệt hại thời tiết đều được gán cho Striga.

Hình dạng bên ngoài

Loài chim đêm lớn (giống cú) hoặc bà già biến hình. Các dạng lai: phụ nữ mang cánh chim, móng vuốt cong, mõm đẫm máu.

Phạm vi ảnh hưởng

Hút máu, bắt cóc trẻ em, thay thế bằng rơm rạ. Trẻ sơ sinh bị kiệt sức dần, thường chỉ phát hiện sau nhiều ngày hoặc nhiều tuần.

Biện pháp bảo vệ

Cành cây táo gai tại các cửa sổ và cửa ra vào, muối trên ngưỡng cửa, đèn cháy sáng trong phòng ngủ. Bùa hộ mệnh Bulla cho đứa trẻ. Ovid mô tả nghi lễ cây táo gai của bà vú nuôi Krane.

Các hình tượng song song với Striga

Tiền thân trực tiếp: Lamia (Hy Lạp). Cùng phạm trù: Lamiae (La Mã). Trong bối cảnh Do Thái: Lilith. Truyền thống Strix tiếp tục sống trong strega của Italia, strigoi của Romania và strzyga của Ba Lan cho đến thời hiện đại. Tương đồng về chức năng: Empusa, Baba Jaga, Drude trong truyền thống Đức.

Thực hành bảo hộ

Nghi lễ xua đuổi

Ovid mô tả nghi lễ của người vú nuôi Krane: bà gõ khung cửa bằng một cành cây gai trắng, rảy nước khắp nhà, đặt nội tạng của một con lợn non lên một chiếc đĩa và kêu gọi Striga hãy lao vào đó thay vì vào đứa trẻ. Sau đó đứa trẻ được bảo vệ.

Bùa chú

Những câu thần chú ngắn của dân gian ở ngưỡng cửa, đặc biệt vào ban đêm. Trong các Defixiones, Striga được nhắc đến như một công cụ tấn công nhắm vào kẻ thù. Ở vùng Slav về sau xuất hiện những câu thần chú bảo vệ dài chống lại Strigoi.

Bùa hộ mệnh và biểu tượng bảo vệ

Bùa hộ mệnh Bulla dành cho trẻ em La Mã, bên trong chứa đầy các vật phẩm ma thuật. Muối, cây gai trắng, lá nguyệt quế, tỏi. Các truyền thống Slav về sau bổ sung thêm thánh giá, ảnh thánh và các nghi lễ mai táng đặc biệt dành cho những người bị nghi là Strigoi.

Sùng bái và tôn thờ

Strigae không được tôn thờ mà bị xua đuổi. Sắt đặt dưới giường, chỉ đỏ và tỏi là những thứ phổ biến. Các ngôi mộ được canh gác. Linh mục và pháp sư có thể trừ khử chúng. Ở một số nền văn hóa, người ta cố gắng đối xử với chúng một cách tôn trọng.

Striga, các hình tượng song song trong các nền văn hóa khác

Các nguyên mẫu và hình tượng thân tộc: Lilītu Mesopotamia và Lilith Do Thái, hình tượng quỷ giết hại trẻ em như một mô-típ phổ biến của vùng Cận Đông cổ đại. Lamia và Empusa Hy Lạp là các hình tượng có liên quan về mặt văn học.

Thời Trung đại

Phù thủy thời Trung đại kế thừa nhiều đặc điểm của Strix: bay đêm, biến hình, tấn công trẻ sơ sinh. Từ strega trong tiếng Italia (có nghĩa là “phù thủy”) bắt nguồn trực tiếp từ Strix.

Hình tượng ma cà rồng hiện đại

Strigoi của Romania là tiền thân trực tiếp của hình tượng ma cà rồng hiện đại. Dracula của Bram Stoker và các nhân vật kế thừa mang trong mình các yếu tố của Strix, đặc biệt là sự xâm nhập qua cửa sổ, vết cắn ở cổ và sự hút kiệt máu.

Các bằng chứng Cổ đại: Ovid, Petronius và Plinius

Striga hay strix là một trong số ít hình tượng tai họa La Mã mà về đó tồn tại nhiều nguồn tài liệu cổ đại độc lập. Mô tả chi tiết nhất do Ovid cung cấp trong tác phẩm Fasti, cuốn lịch lễ hội, trong mục về các sự kiện tháng Sáu.

Ở đó ông mô tả các striges là những loài chim đêm với đầu lớn, mắt trợn, mỏ cong và lông xám, bay trong bóng tối và tìm kiếm trẻ sơ sinh để hút nội tạng hoặc máu của chúng.

Ovid tiếp theo kể về mối đe dọa nhắm vào hoàng tử nhỏ Proca và về biện pháp xua đuổi của nữ thần Carna hoặc Cardea, người dùng cành Arbutus và lễ vật lợn để đuổi con chim đi.

Petronius trong tác phẩm Satyricon để nhân vật Trimalchio và các vị khách của ông kể về các strigae: Trong một đoạn, thi hài của một cậu bé bị phù thủy đánh tráo và thay thế bằng một bó rơm, một người đàn ông muốn can thiệp bị đánh tàn tệ.

Ở đây các strigae đã là những phù thủy nữ, không chỉ đơn thuần là những con chim. Plinius Già đề cập đến strix trong tác phẩm Naturalis historia trong bối cảnh động vật học và nhận xét rằng có truyền thuyết về việc chúng cho trẻ sơ sinh bú sữa của mình, nhưng ông tỏ ra hoài nghi về sự tồn tại của loài chim này.

Các nguồn tài liệu này cho thấy hình tượng đang ở trạng thái chuyển tiếp mang tính quyết định giữa thú vật và con người, giữa khoa học tự nhiên và ma quái. Ngay cả trong thời Cổ đại, người ta đã không chắc liệu strix là một loài chim đêm thực sự với tiếng tăm đáng sợ, một ác quỷ hay một người phụ nữ biến thành chim.

Sự mơ hồ này không phải là khiếm khuyết của truyền thống, mà chính là cốt lõi của nó: Bản thân người La Mã đã tranh luận về bản chất của thực thể này.

Con chim và phù thủy: bản tính kép chưa được giải quyết

Sự mơ hồ của strix có một lịch sử nghiên cứu dài. Về mặt ngôn ngữ học, strix ban đầu là tên một loài chim, có liên quan đến tiếng Hy Lạp strinx, và có thể chỉ một loài cú; tiếng kêu the thé đáng sợ của các loài cú hoạt động về đêm được xem là điểm xuất phát của quan niệm này. Từ loài chim đêm thực sự với tiếng kêu được cảm nhận là ghê rợn, nó trở thành loài chim xui xẻo, rồi thành một thực thể quỷ dữ hút máu.

Song song với đó, ý nghĩa dần chuyển dịch theo hướng con người. Trong văn học Latin thời Đế chế và đặc biệt trong truyền thống Hậu Cổ đại và Trung đại, striga ngày càng thường xuyên chỉ một người phụ nữ có phép thuật, ra ngoài vào ban đêm để gây hại.

Quan niệm rằng những người phụ nữ như vậy có thể biến hình hoặc phóng linh hồn của mình ra ngoài, kết nối cả hai nhánh: Phù thủy tiếp nhận hình dạng hoặc đặc điểm của loài chim.

Sự phát triển này không thể được mô tả như một đường thẳng đơn giản. Trong các nguồn tài liệu, tín ngưỡng thuần về thú vật, cách diễn giải ác ma học và hình tượng phù thủy con người cùng tồn tại, thường trong cùng một văn bản.

Nghiên cứu học thuật, chẳng hạn các công trình về tôn giáo dân gian La Mã và về tiền sử của niềm tin vào phù thủy châu Âu, do đó coi striga là một điểm nút quan trọng: Qua đó có thể nghiên cứu cách thức từ một điềm báo về thú vật, qua nhiều thế kỷ, quan niệm về người phù thủy gây hại đã lớn dần.

Tiếng Latin thời Trung đại sau đó thường dùng striga và strix đồng nghĩa với “phù thủy”, và trong nhiều ngôn ngữ Roman, từ này tiếp tục sống với chính ý nghĩa đó.

Lịch sử pháp lý: striga trong các bộ luật của các tộc người Germania

Một dấu vết riêng dẫn striga vào lịch sử pháp lý thời Trung đại sơ kỳ. Trong một số bộ luật tộc người, tức các bộ luật bộ lạc được ghi chép lại vào thời Trung đại sơ kỳ, từ này xuất hiện.

Được biết đến nhiều nhất là điều khoản trong Lex Salica, bộ luật của người Frank, quy định tiền phạt đối với người nào mắng nhiếc người khác là stria một cách sai trái hoặc cáo buộc họ đã “ăn thịt” một người. Lex Salica do đó không trừng phạt bản thân hành vi phù thủy, mà trừng phạt lời tố cáo vô căn cứ.

Còn rõ ràng hơn là một điều khoản gắn với vua Rothari của người Lombard: Sắc lệnh của ông từ thế kỷ thứ bảy cấm rõ ràng việc giết một người hầu gái hoặc phụ nữ tự do vì bị coi là striga, và tuyên bố rằng một người Kitô hữu không được tin rằng một người phụ nữ có thể ăn mòn con người từ bên trong.

Ở đây pháp luật thế tục quay lưng lại với tín ngưỡng dân gian và bảo vệ những người bị cáo buộc.

Các bằng chứng pháp lý này có giá trị cao đối với nghiên cứu học thuật, vì chúng cho thấy rằng niềm tin vào những phù thủy ăn thịt người đã tồn tại và có hậu quả thực tế trong thời Trung đại sơ kỳ, lâu trước các cuộc săn phù thủy lớn của thời kỳ đầu Cận đại. Đồng thời chúng chứng minh một thái độ hoài nghi chính thức, một phần được Giáo hội hậu thuẫn, đối với niềm tin này.

Bản Canon episcopi nổi tiếng, một văn bản giáo luật, đã phân loại niềm tin vào các cuộc xuất hành ban đêm của phụ nữ là ảo tưởng. Đường dây từ strix La Mã qua các bộ luật tộc người đến các tuyên bố của Giáo hội này là một trong những tiền sử quan trọng nhất của hình ảnh phù thủy về sau.

Di sản tại Đông Nam Âu: truyền thống strigoi

Từ striga có một hậu sử đáng chú ý dài trong các ngôn ngữ Đông Nam Âu. Trong tiếng Romania, từ đó phát triển thành strigă và đặc biệt là strigoi, một tên gọi cho người chết trở về hoặc một người sống có sức mạnh siêu nhiên gây hại.

Strigoi trong truyền thống dân gian Romania là một hình tượng phức tạp: Có strigoi viu, kẻ đang sống, và strigoi mort, kẻ đã chết trở về từ nấm mồ, ám ảnh gia súc và người thân và hút cạn sức sống của họ.

Truyền thống này được các nhà dân tộc học ghi chép lại vào thế kỷ mười chín và hai mươi, và sau đó đã đi vào nghiên cứu ma cà rồng quốc tế. Strigoi thuộc về các quan niệm về người chết trở về ở Trung-Đông Âu, những quan niệm đã góp phần định hình hình ảnh ma cà rồng phương Tây, mặc dù hình tượng dân gian phức tạp hơn nhiều so với hình tượng văn học.

Các khái niệm có liên quan về mặt ngôn ngữ xuất hiện trong không gian Balkan rộng lớn hơn, điều này cho thấy một lớp chung cổ xưa. Điều thú vị từ góc độ khoa học tôn giáo học là qua lịch sử của từ này có thể thấy một sự thay đổi ý nghĩa kéo dài: từ loài chim đêm La Mã qua phù thủy thời Trung đại đến người chết trở về thời cận đại.

Từ giữ nguyên, trong khi quan niệm thích nghi với nỗi sợ hãi và nhu cầu giải thích của từng thời đại. Ai đặt striga của thời Cổ đại và strigoi của các làng quê Romania bên cạnh nhau sẽ không thấy một hình tượng giống hệt nhau, mà là một đường dây truyền thừa liên tục. Các quan niệm tương tự về người chết hút máu cũng tồn tại trong không gian Slavơ, chẳng hạn ở hình tượng Upir.

Liên kết tham khảo thêm

Các liên kết nội bộ được đề xuất:

La Mã
Lamiae (phạm trù liên quan)
Lilû và Lilītu (tiền thân)
Lilith (hình tượng song song trong truyền thống Do Thái)
Quan niệm về phù thủy thời Trung đại
Các hình tượng ma cà rồng và nguồn gốc của chúng

Tài liệu nghiên cứu

Các biểu tượng bảo vệ liên quan

Cái nhìn xấu xa
Tín ngưỡng về tổn hại phổ biến toàn cầu, được bảo vệ bởi nazar boncuğu, mati và malocchio

Thực hành bảo hộ được mô tả ở đây là sự phân loại khoa học tôn giáo học về các truyền thống lịch sử. iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang và là hình thức đương đại của truyền thống đó. Tìm hiểu thêm về iWell Guard →