Milarepa, yogi và thánh nhân Tây Tạng
Milarepa là một yogi và thánh nhân Tây Tạng, cuộc đời ngài từ tội lỗi nặng nề đến giác ngộ được xem là tấm gương cho hậu thế. Milarepa (tiếng Tây Tạng: Mila Repa, nghĩa là “Mila mặc vải bông”, khoảng 1052-1135) là một trong những yogi nổi tiếng nhất trong lịch sử tôn giáo Tây Tạng.
Khác với Padmasambhava, ngài là một nhân vật lịch sử có thể xác định được, dù tiểu sử của ngài đã được phong cách hóa mạnh mẽ theo quan điểm lịch sử tôn giáo. Ngài được coi là vị thầy trung tâm của trường phái Kagyü, và các bài thơ kệ (mgur) của ngài thuộc số những văn bản được đọc nhiều nhất trong văn học tôn giáo Tây Tạng.
Mục lục
Nguồn tài liệu tiểu sử
Bản tiểu sử chi tiết nhất là “Nampar Tharpa” (tựa đề giải thoát hoàn toàn), gọi tắt là “Mila Tharpa”, do Tsangnyön Heruka (1452-1507) soạn, một yogi và nhà văn đã tái dựng hình tượng Milarepa như một nhân vật yogi lý tưởng cho phong trào cải cách của dòng Kagyü hậu kỳ.
Cuốn tiểu sử này có giá trị văn học xuất sắc và đã được dịch sang nhiều ngôn ngữ phương Tây, nhưng được viết ra khoảng ba trăm năm mươi năm sau khi Milarepa qua đời và dựa trên các truyền thống truyền khẩu và văn bản cổ hơn, một phần đã thất truyền.
Andrew Quintman trong “The Yogin and the Madman” (New York 2014) đã tái dựng quá trình phát triển văn bản học của tiểu sử Milarepa và chỉ ra rằng có ít nhất ba phiên bản cổ hơn, trong đó một số chỉ còn lại ở dạng mảnh vỡ.
“Mười vạn bài ca” (Mila Gurbum), cũng do Tsangnyön Heruka biên soạn, tập hợp các bài kệ mà Milarepa được cho là đã ứng khẩu trong các tình huống giảng dạy khác nhau dành cho đệ tử và những người thỉnh cầu. Bộ sưu tập này là nguồn tài liệu thứ hai trọng yếu về Milarepa; các bài ca riêng lẻ có niên đại rất khác nhau và nhiều khả năng phản ánh một truyền thống đã hình thành qua nhiều thế kỷ.
Tuổi trẻ và pháp thuật đen
Theo tiểu sử, Milarepa sinh ra là con trai của một đại địa chủ giàu có ở Kya Ngatsa, miền tây Tây Tạng. Cha ngài mất sớm, sau đó người chú và người thím chiếm đoạt tài sản và bắt cả nhà làm nô lệ.
Theo sự thúc ép của mẹ, Milarepa học pháp thuật đen và thông qua một nghi lễ mưa đá đã giết chết ba mươi lăm người thân của người chú cùng các mùa màng phá hủy tài sản của họ.
Nghiệp xấu từ hành động đó về sau thôi thúc ngài tìm kiếm sự giải thoát tôn giáo. Câu chuyện này có tầm quan trọng về mặt hiện tượng học tôn giáo: nó giới thiệu một vị thánh vốn không linh thánh ngay từ đầu, mà đến với giác ngộ từ trong tội lỗi sâu nặng.
Donald Lopez (“Religions of Tibet in Practice”, Princeton 1997) đọc yếu tố này như là sự phản chiếu của các giáo lý Mật tông, vốn thừa nhận “con đường ô nhiễm” (kleshamarga) như một khả năng giải thoát.
Marpa với tư cách là thầy dạy
Milarepa tìm được thầy của mình trong Marpa Chökyi Lodrö (1012-1097), một dịch giả Tây Tạng đã thực hiện nhiều chuyến hành trình đến Ấn Độ và ở đó được Naropa giáo huấn.
Marpa đã trải qua nhiều năm thử thách Milarepa bằng các bài kiểm tra vô cùng khắc nghiệt: ngài bắt Milarepa một mình xây dựng nhiều tháp bằng đá, mỗi lần đều ra lệnh phá hủy chúng ngay khi hoàn thành.
Tháp Sekhar-Guthok còn lưu giữ đến ngày nay ở vùng Lhodrak, miền nam Tây Tạng, theo truyền thống được coi là công trình cuối cùng mà Milarepa không phải phá dỡ nữa. Theo tiểu sử, các thử thách này có mục đích thanh tịnh hóa nghiệp xấu của pháp thuật mưa đá trước khi Milarepa có thể nhận các quán đảnh Mật tông cao hơn.
Sau khi hoàn tất thử thách, ngài nhận được sự truyền thừa đầy đủ về giáo lý Đại Thủ Ấn và Sáu Yoga của Naropa, bao gồm nội nhiệt (tummo), thân ánh sáng trong suốt (ödsal) và yoga trong giấc mơ (milam). Các truyền thừa này tạo thành cốt lõi của giáo lý Kagyü và được tiếp nối cho đến ngày nay trong một dòng truyền không gián đoạn.
Cuộc sống ẩn cư trong hang động
Sau thời gian học đạo, Milarepa ẩn cư vào các hang động của dãy Himalaya, đặc biệt là vùng quanh dãy núi Lapchi nằm giữa Tây Tạng và Nepal.
Tiểu sử mô tả ngài trải qua nhiều thập kỷ trong các am thất hẻo lánh trên núi, thường gần như không mặc gì, nuôi sống bằng cây tầm ma hoang dã, vốn được cho là đã nhuộm xanh cơ thể ngài. Ngài phát triển nội nhiệt đến mức có thể chịu đựng những trận bão tuyết chỉ với một mảnh vải bông (repa) che thân, đó là lý do có biệt danh Repa.
Thực hành này cũng được ghi nhận ngoài các câu chuyện hành trạng trong truyền thống yogi Tây Tạng; vào thế kỷ 20, Alexandra David-Néel đã ghi chép lại bằng phương pháp dân tộc học, và các nghiên cứu sinh lý học gần đây trên những người thực hành Tummo ở Ladakh và Nepal đã đo được các hiệu ứng làm ấm cơ thể.
Về mặt tôn giáo học, điều đáng chú ý là sự kết hợp giữa khổ hạnh cực độ và việc tạo ra nhiệt nội tâm trong Kim Cương thừa là một con đường tu luyện được mô tả một cách hệ thống trong các Tantra.
Các bài ca và hình thức giảng dạy
Milarepa không giảng dạy theo hình thức các bài giảng kinh điển hay qua sách vở, mà ứng khẩu các bài kệ tức thời trong từng tình huống cụ thể. Một người thợ săn, một nữ đệ tử hoài nghi, một nhóm cướp, tất cả đều được tiếp cận phù hợp với trạng thái tâm thức tương ứng của họ. “Mười vạn bài ca” là bộ sưu tập văn bản của những bài ứng khẩu này.
Chúng đứng trong truyền thống văn học Doha và Caryagiti của Ấn Độ, vốn đã đóng vai trò quan trọng trong Kim Cương thừa Ấn Độ. Ở Tây Tạng thế kỷ 11, hình thức bài giảng được hát lên là một phương pháp hiệu quả để truyền đạt nội dung giáo lý đến cả những người nghe không biết chữ.
Roger Jackson trong “Tantric Treasures” (Oxford 2004) đã trình bày chi tiết sự tiếp nối của truyền thống mgur Tây Tạng với các hình mẫu Ấn Độ.
Các đệ tử và sự kế thừa
Milarepa có hai đệ tử chính là Gampopa Sönam Rinchen (1079-1153) và Rechungpa (1085-1161). Gampopa, một cựu y sĩ và tu sĩ thuộc trường phái Kadam, đã tích hợp thực hành yoga Mật tông của Milarepa vào một khuôn khổ tu viện và qua đó đặt nền móng cho dòng tu viện của các trường phái Kagyü.
Rechungpa gìn giữ truyền thống yogi phi tu viện. Từ các đệ tử của Gampopa đã xuất hiện “bốn dòng lớn” và “tám dòng nhỏ” của các nhánh phụ Kagyü, trong đó có Karma Kagyü với dòng truyền thừa Karmapa nổi tiếng. Như vậy, kinh nghiệm thử thách và giác ngộ cá nhân của Milarepa đã trở thành nền tảng cho một trường phái thể chế lớn.
Phân loại tôn giáo học
Andrew Quintman chỉ ra rằng tiểu sử Milarepa đã xác lập một mô hình “người giác ngộ từ tội lỗi sâu nặng”, mô hình này đã được lặp lại nhiều lần trong lịch sử tôn giáo Tây Tạng về sau.
Trái ngược với quan niệm về bậc thánh trong Thượng tọa bộ, nơi sự thanh tịnh và công đức được tích lũy từ đầu, truyền thống Milarepa nhấn mạnh rằng ngay cả những vi phạm đạo đức nghiêm trọng cũng có thể được thanh tịnh hóa trong một đời duy nhất thông qua thực hành Mật tông.
Đây là một luận điểm trung tâm của Kim Cương thừa về mặt hiện tượng học tôn giáo, phân biệt nó với các trường phái Phật giáo cổ hơn, vốn cho rằng cần nhiều kiếp sống để đạt được sự thanh tịnh hoàn toàn.
Tiếp nhận ở phương Tây
Bản dịch châu Âu đầu tiên của tiểu sử Milarepa là do Jacques Bacot thực hiện (Paris 1925), bản tiếng Anh đầu tiên do Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1928). Bản sau nổi tiếng vì màu sắc thần học huyền bí và ngày nay đã lỗi thời trong giới học thuật Tây Tạng học. Lobsang Lhalungpa đã cho ra đời một bản dịch tiếng Anh đáng tin cậy về mặt ngữ văn học vào năm 1977.
Trong thế kỷ 20, Milarepa cùng với Padmasambhava đã trở thành nhân vật Tây Tạng nổi bật nhất trong tiếp nhận Phật giáo phương Tây. Sự rõ ràng về tiểu sử của ngài, sự pha trộn giữa vi phạm đạo đức và thánh hóa, cũng như những bài ca giản dị mang nhiều chất thơ thiên nhiên đã tạo cho ngài một tầm ảnh hưởng độc lập vượt ra ngoài dòng truyền thừa Mật tông thuần túy.
Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo
Nguồn tài liệu sơ cấp: Tsangnyön Heruka, “Mila Tharpa” (Tiểu sử Milarepa), thế kỷ 15; “Mila Gurbum” (Mười vạn bài ca của Milarepa), thế kỷ 15.
Tài liệu nghiên cứu thứ cấp: Andrew Quintman, “The Yogin and the Madman.
Reading the Biographical Corpus of Tibet’s Great Saint Milarepa”, New York 2014; Donald Lopez, “Religions of Tibet in Practice”, Princeton 1997; David Snellgrove, “Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987; Roger Jackson, “Tantric Treasures”, Oxford 2004; Lobsang Lhalungpa, “The Life of Milarepa”, New York 1977; Robert Buswell và Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
Đại Thủ Ấn và Đại Viên Mãn
Giáo lý mà Milarepa nhận từ Marpa và truyền lại cho các đệ tử thuộc về truyền thống Đại Thủ Ấn (Mahamudra, nghĩa là “Ấn lớn”). Truyền thống này nhắm đến sự nhận biết trực tiếp, phi khái niệm về bản chất của tâm. Đại Thủ Ấn có cấu trúc tương đồng với truyền thống Đại Viên Mãn (Dzogchen) của trường phái Nyingma, nhưng khác về phương pháp.
Trong khi Dzogchen lấy sự thanh tịnh nguyên thủy của tâm làm điểm xuất phát, thì Đại Thủ Ấn đi từng bước từ nhận thức khái niệm đến cái nhìn trực tiếp.
David Jackson trong “Enlightenment by a Single Means” (Vienna 1994) đã ghi chép cuộc tranh luận lịch sử giữa quan điểm của Sakya về Đại Thủ Ấn và quan điểm của Kagyü. Cuộc tranh luận này là một trong những cuộc tranh luận triết học Tây Tạng quan trọng nhất từ thế kỷ 13 đến 15 và trực tiếp liên quan đến cách diễn giải giáo lý của Milarepa.
Sáu Yoga của Naropa
Bên cạnh Đại Thủ Ấn, sự truyền thừa “Sáu Yoga của Naropa” là dòng thực hành chính thứ hai của Kagyü bắt nguồn từ Milarepa.
Sáu Yoga này bao gồm nội nhiệt (tummo), thân ánh sáng trong suốt (ödsal), yoga trong giấc mơ (milam), yoga Bardo (yoga trạng thái trung gian), sự chuyển di ý thức (phowa) và thực hành thân ảo huyền (gyulü). Chúng tạo thành một chương trình tu luyện có hệ thống bắt nguồn từ yogi Naropa người Ấn Độ và được truyền qua Marpa đến Milarepa.
Nội nhiệt, điều làm Milarepa nổi tiếng, là thực hành đầu tiên và theo nhiều nghĩa là nền tảng trong số này. Glenn Mullin trong “The Six Yogas of Naropa” (Ithaca 1996) đã dịch và chú giải toàn bộ tập hợp thực hành này.
Nghiên cứu dân tộc học về những người thực hành Tummo hiện nay, đặc biệt là các công trình của Herbert Benson tại Trường Y Harvard trong những năm 1980, đã ghi nhận sự gia tăng nhiệt độ da đo được về mặt sinh lý, mà không vì thế xác nhận hay bác bỏ các yêu cầu tôn giáo của truyền thống.
Các hang động của Milarepa là nơi hành hương
Các hang động mà theo truyền thống Milarepa đã thiền định vẫn là nơi hành hương cho đến ngày nay. Nổi bật nhất là hang Drakar Taso (“Tảng đá trắng Răng ngựa”), các hang Lapchi ở biên giới Tây Tạng và Nepal, các hang Chuwar trong vùng Nyalam, và các hang Kyirong, cũng nằm dọc biên giới Nepal.
Các con đường hành hương đến những nơi này là một trục quan trọng của tâm linh Phật giáo cho đến khi Trung Quốc sáp nhập Tây Tạng.
Ngày nay chúng đã phần nào có thể tiếp cận trở lại, nhưng lưu lượng hành hương bị hạn chế bởi các quy định chính trị. Ở Nepal, vùng Lapchi và núi Kailash (có thể tiếp cận từ Tây Tạng) là những điểm hành hương trung tâm của việc tôn kính Milarepa. Toni Huber trong “The Cult of Pure Crystal Mountain” (New York 1999) đã ghi chép chi tiết địa lý của tục hành hương Tây Tạng.
Milarepa trong tiếp nhận hiện đại
Trong thế kỷ 20, Milarepa trở thành một trong những nhân vật Tây Tạng nổi bật nhất trong tiếp nhận Phật giáo phương Tây.
Lama Anagarika Govinda đã dành cho ngài những đoạn mô tả phong phú trong “The Way of the White Clouds” (London 1966), trong đó sự kết hợp giữa đời sống khổ hạnh và nhận thức thần bí được trình bày như một thành tựu trung tâm của Tây Tạng. Bản dịch của Lobsang Lhalungpa (1977) đã dẫn đến một sự tiếp nhận rộng rãi ở phương Tây.
Bộ phim Tây Tạng “Milarepa” (2006) của đạo diễn Neten Chokling lần đầu tiên đưa câu chuyện đến với khán giả điện ảnh quốc tế. Trong Phật giáo Tây Tạng tại phương Tây, đặc biệt trong các dòng Kagyü, Milarepa là một nhân vật trung tâm để các hành giả đồng nhất, nơi sự kết hợp giữa vi phạm đạo đức, thử thách và giác ngộ trong tiểu sử ngài được đọc như mô hình cho con đường tu tập của chính họ.
Milarepa và thơ ca thiên nhiên
Các bài thơ thiên nhiên tạo thành một dòng văn học riêng trong các bài ca của Milarepa. Chúng mô tả cuộc sống trong các am thất trên núi, sự cảm nhận về các mùa trong năm, động vật, vách đá, tuyết và gió. Những bài thơ này đứng trong một truyền thống thơ ca khổ hạnh Tây Tạng, tương tự như thơ Thiền Nhật Bản, đã phát triển một ngôn ngữ thiên nhiên trực tiếp, không gò bó.
Chúng được các nhà văn phương Tây như Gary Snyder và Allen Ginsberg tiếp nhận và qua đó tạo ra một tầm ảnh hưởng rộng hơn ngoài truyền thống tôn giáo thuần túy. Per Sørensen trong “Divinity Secularized.
An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama” (Vienna 1990) đã phác thảo các mối liên hệ cấu trúc giữa các bài ca của Milarepa và thơ tình thế tục Tây Tạng về sau.
Tsangnyon Heruka và tiểu sử chuẩn mực
Bản tiểu sử ngày nay được coi là kinh điển của Milarepa (Mi la ras pa’i rnam thar) được Tsangnyon Heruka (1452-1507) soạn vào năm 1488.
Tsangnyon, bản thân là một yogi lập dị trong truyền thống “Thánh điên”, đã khai thác từ các nguồn cổ hơn nhưng đúc kết chúng thành một tác phẩm văn học khép kín với bố cục rõ ràng: tiền thân và sinh thành, tuổi trẻ và pháp thuật, Marpa và các thử thách, con đường giải thoát, những năm học đạo, lúc lâm chung.
Andrew Quintman (“The Yogin and the Madman”, New York 2014) đã tái dựng chi tiết lịch sử nguồn tài liệu của tiểu sử Milarepa. Ông chỉ ra rằng có ít nhất chín tầng tiểu sử cổ hơn, tầng sớm nhất bắt nguồn từ Gampopa (1079-1153), đệ tử trực tiếp của Milarepa.
Phiên bản của Tsangnyon thành công về mặt văn học đến mức đã hầu như thay thế hoàn toàn các nguồn cổ hơn. Nó đã trở thành tiêu chuẩn của thể loại hành trạng ký Tây Tạng và cho đến ngày nay vẫn định hình hình ảnh phổ biến về Milarepa.
100.000 bài ca như một tác phẩm văn học
Bộ sưu tập “Mila Grubum” (100.000 bài ca của Milarepa) cũng được Tsangnyon Heruka biên tập theo hình thức văn học, nhưng chứa đựng các tư liệu cổ hơn. Bộ sưu tập gồm khoảng 130 tập, trong đó Milarepa giảng dạy bằng các bài kệ thơ (“mgur”), kiểm tra đệ tử hoặc tìm kiếm đối thoại với dân gian. Các Mgur là một thể loại văn học Tây Tạng riêng biệt, kết hợp tâm linh tôn giáo với thơ ca dân gian.
Garma C.C. Chang (“The Hundred Thousand Songs of Milarepa”, New York 1962) đã cho ra đời một bản dịch tiếng Anh hoàn chỉnh. Các bài ca có cấu trúc âm tiết khác nhau và tuân theo sự xen kẽ giữa chủ đề giảng dạy và hồi ký cá nhân. Chúng vừa là tài liệu thực hành tôn giáo vừa là văn học dân gian, điều này giải thích tầm ảnh hưởng rộng rãi của chúng.
Các hang động và thánh địa hành hương của Milarepa
Các hang động quan trọng nhất mà theo truyền thống Milarepa đã thiền định là Drakar Taso gần Nyalam ở miền nam Tây Tạng, Chubar gần Kyirong, Lapchi ở vùng biên giới Tây Tạng – Nepal cùng các hang động trên núi Kailash. Lapchi và Kailash hiện nay khó tiếp cận do đại dịch và các hạn chế du lịch của Trung Quốc, Drakar Taso đã được tái xây dựng một phần như phế tích tu viện sau năm 1980.
Toni Huber (“The Cult of Pure Crystal Mountain”, New York 1999) đã ghi chép bằng phương pháp dân tộc học thực hành hành hương quanh Tsari, một địa điểm khác liên quan đến Milarepa, và chỉ ra cách các thánh địa hành hương hoạt động như sự kéo dài không gian của hành trạng ký.
Sự kết hợp giữa văn bản tiểu sử và thánh địa hành hương là một hiện tượng kinh điển của địa lý tôn giáo, và Milarepa được xếp vào số các vị thánh Tây Tạng gắn bó không gian mạnh mẽ nhất.
Dòng Kagyü và bốn nhánh lớn
Milarepa đứng trong dòng chính của trường phái Kagyü (bka’ brgyud, “dòng truyền thừa khẩu giảng”). Dòng này được Marpa Lotsawa đưa từ Ấn Độ vào Tây Tạng. Sau đệ tử chính của Milarepa là Gampopa, dòng Kagyü phân chia thành bốn nhánh lớn và tám nhánh nhỏ. Bốn nhánh lớn là Karma Kagyü (với các Karmapa), Tselpa Kagyü, Baram Kagyü và Phagdru Kagyü.
Từ dòng Phagdru lại xuất hiện các dòng Drikung Kagyü, Drugpa Kagyü và Taglung Kagyü. Dòng Drukpa là quốc giáo của Bhutan. Karenina Kollmar-Paulenz (“Geschichte der Mongolen”, Munich 2005) và Matthew Kapstein (“The Tibetans”, Oxford 2006) đã trình bày sự phát triển về lịch sử các trường phái trong bối cảnh lịch sử chính trị của Tây Tạng.
Giáo lý Đại Thủ Ấn của Milarepa
Milarepa thực hành và truyền đạt giáo lý Đại Thủ Ấn (Mahamudra, nghĩa là “Ấn lớn”), thuộc tầng cao nhất của thực hành Anuttarayoga Tantra. Sự truyền thừa Đại Thủ Ấn đến với Marpa qua Maitripa và Naropa, rồi đến Milarepa.
Khác với giáo lý Đại Viên Mãn của trường phái Nyingma, vốn có quan hệ triết học mật thiết với Đại Thủ Ấn, thực hành Đại Thủ Ấn nhấn mạnh sự thăng tiến từng bước qua Shamatha (định tâm) và Vipashyana (tuệ quán) đến nhận thức trực tiếp về bản chất của tâm.
“Bốn Yoga của Đại Thủ Ấn” – nhất điểm tập trung, không xây dựng khái niệm, một vị và sự thực chứng phi thiền định – được coi là trình tự tầng bậc trung tâm. David Jackson (“Enlightenment by a Single Means”, Vienna 1994) đã nghiên cứu toàn diện truyền thống Đại Thủ Ấn so sánh với truyền thống Lam-Rim của Gelug.
Milarepa trong văn học và nghệ thuật hiện đại
Milarepa đã tạo ra một lịch sử ảnh hưởng rộng rãi trong văn học và nghệ thuật tạo hình phương Tây. Eric Frechette đã chuyển dịch “Mười vạn bài ca” sang tiếng Pháp năm 1968. Lobsang Lhalungpa cho ra đời một bản dịch tiếng Anh được đánh giá cao về tiểu sử năm 1977. Đạo diễn người Bhutan Neten Chokling đã quay bộ phim hai phần “Milarepa” năm 2006, mô tả tuổi trẻ và con đường giải thoát của ngài.
Họa sĩ người Thụy Sĩ Aldo Walker và nghệ sĩ Phật giáo người Mỹ Robert Beer đã tạo ra các hình tượng Milarepa định hướng theo các mẫu truyền thống Tây Tạng. Cộng đồng người Tây Tạng lưu vong hiện đại đã biến Milarepa thành biểu tượng đồng nhất của một tâm linh dung hòa giữa kỷ luật tu viện và sự độc lập của yogi.
Các câu hỏi thường gặp
Milarepa có phải là một nhân vật lịch sử không? Có. Niên đại cuộc đời ngài thường được xác định vào khoảng 1052-1135, mặc dù một số khía cạnh vẫn còn tranh luận. Andrew Quintman trong “The Yogin and the Madman” đã nghiên cứu chi tiết độ tin cậy lịch sử của tình trạng nguồn tài liệu.
“Sáu Yoga của Naropa” là gì? Một chương trình thực hành yoga Mật tông bao gồm nội nhiệt, thân ánh sáng trong suốt, yoga trong giấc mơ, yoga Bardo, sự chuyển di ý thức và thực hành thân ảo huyền. Chúng là dòng thực hành trung tâm của các trường phái Kagyü.
Tại sao Milarepa có màu xanh lá? Theo tiểu sử, ngài tự nuôi sống bằng cây tầm ma hoang dã trong nhiều thập kỷ, vốn được cho là đã nhuộm màu cơ thể ngài. Việc điều này có xảy ra chính xác như vậy về mặt lịch sử hay không vẫn chưa chắc chắn; nhưng mô típ này dù sao cũng nhấn mạnh sự khổ hạnh cực độ của ngài.
Các đệ tử quan trọng nhất của Milarepa là ai? Gampopa Sönam Rinchen (1079-1153), người đặt nền móng cho dòng tu viện của các trường phái Kagyü, và Rechungpa (1085-1161), người tiếp nối truyền thống yogi phi tu viện.
