Milarepa, iogue e santo tibetano
Milarepa é um iogue e santo tibetano cujo percurso de vida, da grave falta à iluminação, é considerado um modelo exemplar. Milarepa (em tibetano Mila Repa, “o Mila vestido de algodão”, c. 1052-1135) é um dos ioguins mais conhecidos da história religiosa tibetana.
Ao contrário de Padmasambhava, trata-se de uma pessoa historicamente identificável, cuja biografia foi ao mesmo tempo fortemente estilizada do ponto de vista da história das religiões. É considerado o mestre central da escola Kagyü; seus versos (mgur) estão entre os textos mais lidos da literatura religiosa tibetana.
Índice
Fontes biográficas
A descrição biográfica mais completa é o “Nampar Tharpa” (título completo de libertação), abreviado “Mila Tharpa”, redigido por Tsangnyön Heruka (1452-1507), um ioguin e escritor que apresentou Milarepa de novo como figura idealizada de ioguin para seu movimento de reforma tardio da Kagyü.
Essa vita é literariamente extraordinária e foi traduzida para várias línguas ocidentais; contudo, foi composta cerca de trezentos e cinquenta anos após a morte de Milarepa e se apoia em tradições orais e escritas mais antigas, em parte perdidas.
Andrew Quintman reconstruiu, em “The Yogin and the Madman” (Nova York 2014), o desenvolvimento textual da vita de Milarepa e demonstrou que existiram pelo menos três versões mais antigas, das quais algumas se conservaram apenas em fragmentos.
O “Cem Mil Cânticos” (Mila Gurbum), igualmente compilado por Tsangnyön Heruka, reúne os versos que Milarepa terá improvisado para seus discípulos e suplicantes em diversas situações de ensino. Essa compilação é a segunda fonte central sobre Milarepa; seus cânticos individuais são datados de forma muito variada e refletem provavelmente uma tradição que se desenvolveu ao longo de vários séculos.
Juventude e magia negra
Segundo a vita, Milarepa nasceu filho de um próspero grande proprietário de terras em Kya Ngatsa, no oeste do Tibete. Seu pai morreu cedo, após o que o tio e a tia se apoderaram do patrimônio e escravizaram a família.
Por insistência da mãe, Milarepa aprendeu magia negra e, por meio de um ritual de granizo, matou trinta e cinco parentes do tio e destruiu as colheitas que representavam sua riqueza.
O mau karma desse ato o levou mais tarde a procurar a libertação religiosa. Essa narrativa é importante do ponto de vista da fenomenologia da religião: apresenta um santo que não é santo desde o início, mas que chega à iluminação a partir de uma culpa profunda.
Donald Lopez (“Religions of Tibet in Practice”, Princeton 1997) lê esse elemento como reflexo de ensinamentos tântricos que reconhecem o “caminho da contaminação” (kleshamarga) como possibilidade de libertação.
Marpa como mestre
Milarepa encontrou seu mestre em Marpa Chökyi Lodrö (1012-1097), um tradutor tibetano que havia realizado várias viagens à Índia e ali recebido ensinamentos de Naropa.
Marpa submeteu Milarepa, durante muitos anos, a uma prova de resistência extrema: mandou que ele erguesse sozinho inúmeras torres de pedra, com a instrução de demoli-las assim que estivessem concluídas.
A torre de Sekhar Guthok, no sul do Tibete, em Lhodrak, ainda hoje conservada, é considerada pela tradição a obra definitiva que Milarepa não teve de demolir. Segundo a vita, a prova se destinava a purificar o mau karma da magia do granizo antes de Milarepa poder receber as iniciações tântricas superiores.
Após a conclusão da prova, recebeu a transmissão completa do ensinamento Mahamudra e dos Seis Yogas de Naropa, incluindo o calor interior (tummo), o corpo de luz clara (ödsal) e o ioga do sonho (milam). Essas transmissões constituem o núcleo do ensinamento Kagyü e são transmitidas até hoje em linhagem ininterrupta.
Vida de eremita em cavernas
Após o período de aprendizagem, Milarepa se retirou para as grutas do Himalaia, sobretudo para a região em torno do maciço de Lapchi, situado entre o Tibete e o Nepal.
A vita o descreve, durante décadas, em eremitérios de montanha isolados, muitas vezes quase nu, alimentando-se de urtiga selvagem, que teria tingido seu corpo de verde. Desenvolveu o calor interior a tal ponto que suportava as nevascas vestindo apenas um pano de algodão (repa), daí o cognome Repa.
Essa prática está documentada, além da narrativa hagiográfica, na tradição iogue tibetana; no século XX, Alexandra David-Néel a registrou etnograficamente, e estudos fisiológicos mais recentes sobre praticantes de tummo em Ladakh e no Nepal mediram efeitos de aquecimento mensuráveis.
Do ponto de vista da ciência das religiões, é relevante que a associação entre ascese extrema e produção de calor corporal constitui, no Vajrayana, uma via de prática sistematicamente descrita nos tantras.
Canções e forma pedagógica
Milarepa não ensinava sob a forma de preleções canônicas nem por meio de livros; em vez disso, improvisava versos espontâneos adequados à situação do momento. Um caçador, uma discípula em dúvida, um grupo de bandoleiros, todos eram interpelados de acordo com seu estado de consciência. Os “Cem Mil Cânticos” são a compilação escrita dessas improvisações.
Inscrevem-se na tradição da literatura indiana doha e caryagiti, que já desempenhava um papel importante no Vajrayana indiano. No Tibete do século XI, a forma da preleção cantada era um método eficaz de transmitir conteúdos doutrinais também a ouvintes analfabetos.
Roger Jackson documentou em “Tantric Treasures” (Oxford 2004), em pormenor, a ligação da tradição tibetana dos mgur com os modelos indianos.
Discípulos e sucessão
Milarepa teve dois discípulos principais, Gampopa Sönam Rinchen (1079-1153) e Rechungpa (1085-1161). Gampopa, antigo médico e monge da escola Kadam, integrou a prática iogue tântrica de Milarepa em um quadro monástico e fundou assim a linhagem monástica das escolas Kagyü.
Rechungpa preservou a tradição iogue não monástica. Dos discípulos de Gampopa nasceram as “quatro grandes” e as “oito pequenas” subtradições Kagyü, entre as quais a Karma Kagyü com a célebre linhagem de encarnações dos Karmapas. Dessa forma, a experiência individual de prova e iluminação de Milarepa se tornou o fundamento de uma grande escola institucional.
Classificação no âmbito da ciência das religiões
Andrew Quintman demonstra que a vita de Milarepa estabeleceu um modelo do “iluminado a partir de culpa profunda” que foi repetido múltiplas vezes na história religiosa tibetana posterior.
Ao contrário da concepção theravadina de santidade, em que a pureza e o mérito estão presentes desde o início, a tradição de Milarepa sublinha que mesmo faltas morais graves podem ser purificadas, por meio da prática tântrica, em uma única vida.
Essa é, do ponto de vista da fenomenologia da religião, uma afirmação central do Vajrayana, que o distingue das escolas budistas mais antigas, nas quais se consideravam necessárias várias existências para uma purificação completa.
Recepção no Ocidente
A primeira tradução europeia da vita de Milarepa é de autoria de Jacques Bacot (Paris 1925); a primeira em inglês foi realizada por Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1928). Esta última é conhecida por sua coloração teosófica e hoje se encontra ultrapassada na tibetologia acadêmica. Lobsang Lhalungpa apresentou, em 1977, uma tradução inglesa filologicamente confiável.
No século XX, Milarepa se tornou, ao lado de Padmasambhava, a figura tibetana mais proeminente na recepção ocidental do budismo. Sua acessibilidade biográfica, a combinação entre falta moral e santificação, bem como os cânticos simples e frequentemente de cunho natural-poético, lhe conferiram uma influência autônoma para além da estrita linhagem de transmissão tântrica.
Fontes e bibliografia complementar
Fontes primárias: Tsangnyön Heruka, “Mila Tharpa” (Vita de Milarepa), século XV; “Mila Gurbum” (Cem Mil Cânticos de Milarepa), século XV.
Literatura secundária: Andrew Quintman, “The Yogin and the Madman.
Reading the Biographical Corpus of Tibet’s Great Saint Milarepa”, Nova York 2014; Donald Lopez, “Religions of Tibet in Practice”, Princeton 1997; David Snellgrove, “Indo-Tibetan Buddhism”, Londres 1987; Roger Jackson, “Tantric Treasures”, Oxford 2004; Lobsang Lhalungpa, “The Life of Milarepa”, Nova York 1977; Robert Buswell e Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
Mahamudra e Dzogchen
O ensinamento que Milarepa recebeu de Marpa e transmitiu a seus discípulos pertence à tradição Mahamudra (“Grande Selo”). Tem por objetivo o reconhecimento direto e não conceitual da natureza da mente. A Mahamudra é estruturalmente semelhante à tradição Dzogchen (“Grande Perfeição”) da escola Nyingma, mas metodicamente distinta.
Enquanto o Dzogchen parte da pureza original da mente como ponto de partida, a Mahamudra progride gradualmente do reconhecimento conceitual para a visão direta.
David Jackson documentou em “Enlightenment by a Single Means” (Viena 1994) o debate histórico entre a concepção Sakya da Mahamudra e a concepção Kagyü. Esse debate é um dos mais importantes da filosofia tibetana entre os séculos XIII e XV e diz respeito diretamente à interpretação do ensinamento de Milarepa.
Os seis yogas de Naropa
Além da Mahamudra, a transmissão dos “seis yogas de Naropa” constitui a segunda linhagem principal da prática Kagyü que remonta a Milarepa.
Esses seis yogas compreendem o calor interior (tummo), o corpo de luz clara (ödsal), o ioga do sonho (milam), o ioga do bardo (ioga do estado intermediário), a transferência de consciência (phowa) e a prática do corpo ilusório (gyulü). Formam um programa de prática sistemático que remonta ao ioguin indiano Naropa e foi transmitido a Milarepa por meio de Marpa.
O calor interior, pelo qual Milarepa se tornou famoso, é a primeira e, sob muitos aspectos, a prática mais fundamental deste conjunto. Glenn Mullin traduziu e comentou o corpus de práticas em “The Six Yogas of Naropa” (Ithaca 1996).
A pesquisa etnográfica junto a praticantes de tummo contemporâneos, em particular os trabalhos de Herbert Benson na Harvard Medical School nos anos 1980, documentou aumentos mensuráveis da temperatura cutânea, sem que isso confirme ou refute as pretensões religiosas da tradição.
As grutas de Milarepa como locais de peregrinação
As grutas em que Milarepa meditou segundo a tradição são, ainda hoje, locais de peregrinação. Destacam-se em particular a gruta de Drakar Taso (“Dente de Cavalo de Rocha Branca”), as grutas de Lapchi na fronteira entre o Tibete e o Nepal, as grutas de Chuwar na região de Nyalam e as grutas de Kyirong, igualmente junto à fronteira nepalesa.
Os caminhos de peregrinação para esses locais constituíam, até a anexação chinesa do Tibete, um eixo importante da espiritualidade budista.
Atualmente estão parcialmente acessíveis, mas o tráfego de peregrinos é limitado por restrições políticas. No Nepal, a região de Lapchi e o monte Kailash (acessível a partir do Tibete) são destinos de peregrinação centrais também para a devoção a Milarepa. Toni Huber documentou em pormenor a geografia da peregrinação tibetana em “The Cult of Pure Crystal Mountain” (Nova York 1999).
Milarepa na recepção moderna
No século XX, Milarepa se tornou uma das figuras tibetanas mais proeminentes na recepção ocidental do budismo.
Lama Anagarika Govinda lhe dedicou extensas passagens em “The Way of the White Clouds” (Londres 1966), nas quais a ligação entre vida ascética e conhecimento místico é apresentada como conquista central tibetana. A tradução de Lobsang Lhalungpa (1977) deu início a uma ampla recepção ocidental.
O filme tibetano “Milarepa” (2006) do mestre Neten Chokling levou a história a um público cinematográfico internacional pela primeira vez. No budismo tibetano ocidental, em particular nas linhagens Kagyü, Milarepa é uma das figuras centrais de identificação dos praticantes, para quem a associação entre falta ética, prova e iluminação em sua vita é lida como modelo para o próprio caminho.
Milarepa e a poesia da natureza
Seus poemas de natureza constituem uma linha literária própria dentro dos cânticos de Milarepa. Descrevem a vida nos eremitérios de montanha, a percepção das estações, dos animais, das rochas, da neve e do vento. Esses poemas se inserem em uma tradição de poesia ascética tibetana que, à semelhança da poesia zen japonesa, desenvolve uma linguagem da natureza direta e despojada.
Foram recebidos por literatos ocidentais como Gary Snyder e Allen Ginsberg, exercendo assim uma influência mais ampla do que apenas no âmbito da tradição estritamente religiosa. Per Sørensen analisou em “Divinity Secularized.
An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama” (Viena 1990) os vínculos estruturais entre os cânticos de Milarepa e a posterior poesia amorosa profana tibetana.
Tsangnyon Heruka e a vida padrão
A descrição biográfica hoje canônica de Milarepa (Mi la ras pa’i rnam thar) foi redigida no ano de 1488 por Tsangnyon Heruka (1452-1507).
Tsangnyon, ele próprio um ioguin excêntrico da tradição dos “Santos Loucos”, se serviu de fontes anteriores, mas as moldou em uma obra literária coesa com uma estrutura clara: antecedentes e nascimento, juventude e magia, Marpa e as provas, caminho de libertação, anos de ensino, morte.
Andrew Quintman (“The Yogin and the Madman”, Nova York 2014) reconstruiu em pormenor a história das fontes da vita de Milarepa. Demonstra que existem pelo menos nove camadas mais antigas da vita, das quais a mais antiga remonta a Gampopa (1079-1153), discípulo direto de Milarepa.
A versão de Tsangnyon é literariamente tão bem-sucedida que praticamente suplantou as fontes mais antigas. Tornou-se a referência da hagiografia tibetana e continua a moldar até hoje a imagem popular de Milarepa.
Os 100 000 cantos como obra literária
A compilação “Mila Grubum” (100.000 Cânticos de Milarepa) foi igualmente colocada em forma literária por Tsangnyon Heruka, mas contém material mais antigo. Compreende cerca de 130 episódios em que Milarepa transmite ensinamentos em versos poéticos (“mgur”), examina discípulos ou trava conversa com o povo. Os mgur constituem um gênero literário tibetano próprio que alia a espiritualidade religiosa à poesia popular.
Garma C.C. Chang (“The Hundred Thousand Songs of Milarepa”, Nova York 1962) apresentou uma tradução inglesa completa. Os cânticos têm estrutura métrica variada e seguem uma alternância entre o tema doutrinário e a memória pessoal. São simultaneamente material de prática religiosa e literatura popular, o que explica sua ampla influência.
As grutas de Milarepa e os locais de peregrinação
As grutas mais importantes em que Milarepa meditou segundo a tradição são Drakar Taso, perto de Nyalam no sul do Tibete, Chubar perto de Kyirong, Lapchi na zona fronteiriça tibetano-nepalesa e as grutas junto ao monte Kailash. Lapchi e Kailash são hoje de difícil acesso devido à pandemia e às restrições de viagem chinesas; Drakar Taso foi parcialmente reconstruída como ruína monástica após 1980.
Toni Huber (“The Cult of Pure Crystal Mountain”, Nova York 1999) documentou etnograficamente a prática de peregrinação em torno de Tsari, outro cenário ligado a Milarepa, e demonstrou como os locais de peregrinação funcionam como extensão espacial da hagiografia.
A ligação entre o texto da vita e o local de peregrinação é um fenômeno clássico da geografia religiosa, e Milarepa está entre os santos tibetanos com maior ancoragem espacial.
A linhagem Kagyü e suas quatro grandes subdivisões
Milarepa se insere na linhagem principal da escola Kagyü (bka’ brgyud, “linhagem de transmissão dos ensinamentos orais”). Essa linhagem foi trazida da Índia para o Tibete por Marpa Lotsawa. Após Gampopa, discípulo principal de Milarepa, a Kagyü se dividiu em quatro grandes e oito pequenas sublinhagens. As quatro grandes são a Karma Kagyü (com os Karmapas), a Tselpa Kagyü, a Baram Kagyü e a Phagdru Kagyü.
Da linhagem Phagdru surgiram por sua vez a Drikung Kagyü, a Drugpa Kagyü e a Taglung Kagyü. A linhagem Drukpa é a escola estatal do Butão. Karenina Kollmar-Paulenz (“Geschichte der Mongolen”, Munique 2005) e Matthew Kapstein (“The Tibetans”, Oxford 2006) apresentaram o desenvolvimento das escolas no contexto da história política do Tibete.
O ensinamento Mahamudra de Milarepa
Milarepa praticou e transmitiu o ensinamento Mahamudra (“Grande Selo”), que se insere no nível mais elevado da prática Anuttarayoga-Tantra. A transmissão da Mahamudra chegou a Marpa por meio de Maitripa e Naropa, e deste a Milarepa.
Ao contrário do ensinamento Dzogchen da escola Nyingma, com o qual a Mahamudra é filosoficamente aparentada, a prática Mahamudra enfatiza a progressão gradual pelo Shamatha (quietude mental) e pelo Vipashyana (visão penetrante) até o reconhecimento direto da natureza da mente.
Os “Quatro Yogas da Mahamudra” (a concentração em um único ponto, o não-construir, o sabor único e a realização não-meditativa) são considerados a sequência central de etapas. David Jackson (“Enlightenment by a Single Means”, Viena 1994) analisou em profundidade a tradição Mahamudra em comparação com a tradição Lam-Rim dos Gelugs.
Milarepa na literatura e arte modernas
Milarepa exerceu uma ampla influência na literatura ocidental e nas artes plásticas. Eric Frechette traduziu os “Cem Mil Cânticos” para o francês em 1968. Lobsang Lhalungpa apresentou em 1977 uma tradução inglesa muito apreciada da vita. O cineasta butanês Neten Chokling rodou em 2006 um filme em duas partes, “Milarepa”, que retrata a juventude e o caminho de libertação.
O pintor suíço Aldo Walker e o artista budista americano Robert Beer criaram retratos de Milarepa orientados pelos modelos tibetanos tradicionais. A diáspora tibetana moderna fez de Milarepa uma figura de identificação de uma espiritualidade que medeia entre a disciplina monástica e a autonomia iogue.
Perguntas frequentes
Milarepa foi uma pessoa histórica? Sim. Suas datas de vida são geralmente situadas entre cerca de 1052 e 1135, embora alguns aspectos permaneçam controversos. Andrew Quintman analisou em pormenor a confiabilidade histórica da situação das fontes em “The Yogin and the Madman”.
O que são os “seis yogas de Naropa”? Um programa de prática iogue tântrica que compreende o calor interior, o corpo de luz clara, o ioga do sonho, o ioga do bardo, a transferência de consciência e a prática do corpo ilusório. Constituem a principal linhagem de prática das escolas Kagyü.
Por que motivo Milarepa era esverdeado? Segundo a vita, ele se alimentou durante décadas quase exclusivamente de urtiga selvagem, o que teria tingido seu corpo. Se isso ocorreu historicamente exatamente dessa forma é incerto; o motivo ressalta, em qualquer caso, sua ascese extrema.
Quem foram os discípulos mais importantes de Milarepa? Gampopa Sönam Rinchen (1079-1153), que fundou a linhagem monástica das escolas Kagyü, e Rechungpa (1085-1161), que deu continuidade à tradição iogue não monástica.
