Milarepa

Biografické prameny

Nejpodrobnějším životopisem je „Nampar Tharpa“ (Úplný titul osvobození), zkráceně „Mila Tharpa“, který napsal Cangnjön Heruka (1452–1507), jogín a spisovatel, který Milarepu znovu vylíčil jako idealizovanou postavu jogína pro svou reformní hnutí pozdní Kagjü.

Tento životopis je literárně mimořádně zdařilý a byl přeložen do několika západních jazyků, vznikl však asi tři sta padesát let po Milarepově smrti a opírá se o starší ústní a písemné tradice, které se z části nedochovaly.

Andrew Quintman ve své knize „The Yogin and the Madman“ (New York 2014) rekonstruoval textovou historii Milarepovy vity a ukázal, že existovaly nejméně tři starší verze, z nichž některé se zachovaly jen ve zlomcích.

Sbírka „Sto tisíc písní“ (Mila Gurbum), kterou rovněž sestavil Cangnjön Heruka, shromažďuje verše, jež Milarepa údajně improvizoval svým žákům a prosebníkům v různých učebních situacích. Tato sbírka je druhým klíčovým Milarepovým pramenem; jednotlivé písně jsou datovány velmi rozdílně a pravděpodobně odrážejí tradici, která se vyvíjela po několik staletí.

Mládí a černá magie

Podle vity se Milarepa narodil jako syn zámožného velkostatkáře v Kja Ngace na západě Tibetu. Jeho otec zemřel brzy, načež strýc a teta zabrali majetek rodiny a uvrhli ji do otroctví.

Na naléhání matky se Milarepa naučil černou magii a pomocí kroupového rituálu zabil třicet pět strýcových příbuzných a zničil úrodu, na níž záviselo jejich bohatství.

Špatná karma tohoto skutku ho později přivedla k hledání náboženského osvobození. Toto vyprávění je z náboženskofenomenologického hlediska důležité: uvádí svatého, který není svatý od počátku, nýbrž k osvícení dospívá z hluboké viny.

Donald Lopez („Religions of Tibet in Practice“, Princeton 1997) chápe tento prvek jako odraz tantrických učení, která uznávají „cestu poskvrnění“ (kleshamarga) jako možnost osvobození.

Marpa jako učitel

Milarepa nalezl svého učitele v osobě Marpy Čhökjiho Lodröa (1012–1097), tibetského překladatele, který podnikl několik cest do Indie, kde byl žákem Naropy.

Marpa Milarepu po dlouhá léta podrobil extrémní zkoušce: nechal ho samotného stavět mnoho kamenných věží, přičemž mu vždy nařídil je znovu strhnout, jakmile byly hotové.

Dodnes zachovaná věž Sekhar Guthok v jihotibetském Lhodraku je tradičně pokládána za konečnou stavbu, kterou už Milarepa nemusel strhávat. Podle vity zkouška sloužila k tomu, aby se očistila špatná karma z kroupové magie, než mohl Milarepa přijmout vyšší tantrická zasvěcení.

Po dokončení zkoušky obdržel plné přenesení učení mahámudry a Šesti jóg Naropy, mezi něž patří vnitřní žár (tummo), tělo jasného světla (ödsal) a snová jóga (milam). Tato přenesení tvoří jádro učení Kagjü a jsou dodnes předávána v nepřerušené linii.

Život jeskynního poustevníka

Po ukončení učednictví se Milarepa uchýlil do jeskyní Himálaje, především do oblasti horského masivu Lapči, který se rozkládá na hranici Tibetu a Nepálu.

Vita ho popisuje jako muže, který desítky let strávil v odlehlých horských samotách, často téměř nahý a živící se divokým kopřivím, jež mu údajně zbarvilo tělo do zelenavého odstínu. Vnitřní žár rozvinul do takové míry, že při sněhových vichřicích vystačil pouze s bavlněnou látkou (repa), odtud pochází jeho přízvisko Repa.

Tato praxe je doložena i mimo hagiografické vyprávění v tibetské jogínské tradici; ve 20. století ji etnograficky zdokumentovala Alexandra David-Néelová, novější fyziologické studie na praktikujících tummo v Ladakhu a Nepálu prokázaly měřitelné zahřívací účinky.

Z náboženskovědního hlediska je významné, že spojení extrémní askeze a tělesného vytváření žáru je ve vadžrajáně systematicky popsanou cestou cvičení uvedenou v tantrách.

Písně a forma učení

Milarepa nevyučoval formou kanonických přednášek ani knih, nýbrž improvizoval spontánní verše přímo v dané situaci. Lovec, pochybující žákyně, skupina banditů, všichni byli osloveni podle svého momentálního stavu vědomí. „Sto tisíc písní“ je písemnou sbírkou těchto improvizací.

Navazují na tradici indické dohá a čarjágíti literatury, která hrála důležitou roli již v indické vadžrajáně. V Tibetu 11. století byla forma zpívaného kázání efektivní metodou, jak zprostředkovat učení i negramotným posluchačům.

Roger Jackson ve své knize „Tantric Treasures“ (Oxford 2004) podrobně popsal návaznost tibetské tradice mgur na indické vzory.

Žáci a nástupnictví

Milarepa měl dva hlavní žáky, Gampopu Sönama Rinčena (1079–1153) a Rečungpu (1085–1161). Gampopa, bývalý lékař a mnich školy Kadam, integroval tantrickou jogínskou praxi Milarepy do klášterního rámce a založil tak klášterní linii škol Kagjü.

Rečungpa zachoval nemonastickou jogínskou tradici. Z Gampopových žáků vzešly „čtyři velké“ a „osm malých“ podtradice Kagjü, mezi nimi Karma Kagjü se slavnou inkarnační linií karmapů. Tak se Milarepova individuální zkušenost zkoušky a osvícení stala základem velké institucionální školy.

Religionistické zařazení

Andrew Quintman ukazuje, že Milarepova vita ustanovila model «osvíceného z hluboké viny», který se v pozdějších dějinách tibetského náboženství mnohokrát opakoval.

Na rozdíl od théravádové představy o svatosti, kde jsou čistota a zásluha přítomny od počátku, milarepovská tradice zdůrazňuje, že i těžká morální provinění lze skrze tantrickou praxi očistit v témže životě.

Nábožensko-fenomenologicky je to klíčové tvrzení vadžrajány, které ji odlišuje od starších buddhistických škol, v nichž se za nutné pro úplné očištění považovalo více existencí.

Přijetí na Západě

První evropský překlad Milarepovy vity pochází od Jacquesa Bacota (Paříž 1925), první anglický od Waltera Yeelinga Evans-Wentze (Oxford 1928). Ten je znám svým teosofickým zabarvením a v odborné tibetologii je dnes již překonaný. Lobsang Lhalungpa předložil v roce 1977 filologicky spolehlivý anglický překlad.

Ve 20. století se Milarepa stal vedle Padmasambhavy nejvýznamnější tibetskou postavou v západní recepci buddhismu. Jeho biografická uchopitelnost, směs morálního provinění a posvěcení a také jednoduché, často přírodně poetické písně mu daly vlastní vliv přesahující striktně tantrickou linii přenosu.

Prameny a další literatura

Mahámudra a Dzogčhen

Učení, které Milarepa přijal od Marpy a předal svým žákům, patří k tradici mahámudry («Velké pečeti»). Jeho cílem je přímé, nekonceptuální poznání povahy mysli. Mahámudra je strukturně podobná tradici dzogčhenu («Velké dokonalosti») školy ňingma, metodicky se od ní však liší.

Zatímco dzogčhen vychází z původní čistoty mysli jako výchozího bodu, mahámudra postupuje krok za krokem od konceptuálního poznání k přímému nazření.

David Jackson zdokumentoval v díle «Enlightenment by a Single Means» (Vídeň 1994) historický spor mezi sakjapským a kagjüpským pojetím mahámudry. Tato debata je jedním z nejvýznamnějších témat tibetské filosofie 13. až 15. století a přímo se dotýká výkladu Milarepova učení.

Šest jóg Nárópy

Vedle mahámudry je přenos «šesti jóg Nárópy» druhou hlavní linií kagjüpské praxe, která se odvozuje od Milarepy.

Těchto šest jóg zahrnuje vnitřní žár (tummo), tělo jasného světla (ödsal), jógu snění (milam), jógu bardo (jógu mezistavu), přenos vědomí (phowa) a praxi iluzorního těla (gyulü). Tvoří systematický cvičební program, který se odvozuje od indického jogína Nárópy a byl přes Marpu předán Milarepovi.

Vnitřní žár, jímž se Milarepa stal proslulým, je z nich první a v mnoha ohledech základní praxí. Glenn Mullin přeložil a komentoval tento praktický korpus v díle «The Six Yogas of Naropa» (Ithaca 1996).

Etnografický výzkum současných praktikujících tummo, zejména práce Herberta Bensona na Harvard Medical School v 80. letech 20. století, zdokumentoval fyziologicky měřitelné zvýšení kožní teploty, aniž by se tím potvrdily nebo vyvrátily náboženské nároky tradice.

Milarepovy jeskyně jako poutní místa

Jeskyně, v nichž Milarepa podle tradice meditoval, jsou dodnes poutními místy. Zvláště významné jsou jeskyně Drakar Taso («Bílá skála koňský zub»), jeskyně Lapči na hranici mezi Tibetem a Nepálem, jeskyně Čuwar v oblasti Ňalam a jeskyně Kjirong, také na nepálské hranici.

Poutní cesty k těmto místům byly až do čínské anexe Tibetu důležitou osou buddhistické spirituality.

Dnes jsou částečně opět přístupné, poutní provoz je však omezen politickými restrikcemi. V Nepálu jsou oblast Lapči a hora Kailás (dosažitelná i z Tibetu) klíčovými cíli poutí i uctívání Milarepy. Toni Huber podrobně zdokumentoval geografii tibetského poutnictví v díle «The Cult of Pure Crystal Mountain» (New York 1999).

Milarepa v moderní recepci

Ve 20. století se Milarepa stal jednou z nejvýznamnějších tibetských postav v západní recepci buddhismu.

Lama Anagarika Govinda mu věnoval rozsáhlé pasáže v díle «The Way of the White Clouds» (Londýn 1966), v nichž je spojení asketického života a mystického poznání vylíčeno jako klíčový tibetský přínos. Překlad Lobsanga Lhalungpy (1977) přinesl širokou západní recepci.

Tibetský film «Milarepa» (2006) učitele Netena Choklinga přinesl tento příběh poprvé mezinárodnímu kinodivákovi. V západním tibetském buddhismu, zejména v kagjüpských liniích, je Milarepa klíčovou identifikační postavou praktikujících, v jejíž vitě je spojení etického provinění, osvědčení a osvícení čteno jako model pro vlastní cestu.

Milarepa a přírodní poezie

Vlastní literární linii Milarepových písní tvoří jeho přírodní básně. Popisují život v horských poustevnách, vnímání ročních období, zvířat, skal, sněhu a větru. Tyto básně stojí v tradici tibetské asketické poezie, která podobně jako japonská zenová poezie rozvíjí přímý, nezdobný jazyk přírody.

Byly přijaty západními literáty jako Gary Snyder a Allen Ginsberg, a rozvinuly tak širší vliv nad rámec striktně náboženské tradice. Per Sørensen v díle «Divinity Secularized.

An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama» (Vídeň 1990) vysledoval strukturní souvislosti mezi Milarepovými písněmi a pozdější tibetskou světskou milostnou poezií.

Tsangnjön Heruka a standardní vita

Dnes kanonický životopis Milarepy (Mi la ras pa’i rnam thar) sepsal roku 1488 Tsangnyön Heruka (1452 až 1507).

Tsangnyön, sám excentrický jógin z tradice „bláznivých svatých“, čerpal ze starších pramenů, ale zpracoval je do uceleného literárního díla s jasnou stavbou: předehra a narození, mládí a magie, Marpa a zkoušky, cesta osvobození, léta učení, umírání.

Andrew Quintman («The Yogin and the Madman», New York 2014) podrobně rekonstruoval historii pramenů Milarepovy vity. Ukazuje, že existuje nejméně devět starších vrstev životopisu, z nichž nejstarší sahá k Gampopovi (1079 až 1153), přímému žáku Milarepy.

Tsangnyönova verze je literárně tak úspěšná, že prakticky vytlačila starší prameny. Stala se měřítkem tibetské hagiografie a dodnes utváří populární obraz Milarepy.

100 000 písní jako literární dílo

Sbírka «Mila Grubum» (100 000 písní Milarepy) byla také literárně zpracována Tsangnyönem Herukou, avšak obsahuje starší materiál. Zahrnuje přibližně 130 epizod, v nichž Milarepa v poetických verších («mgur») předává poučení, zkouší žáky nebo vyhledává rozhovor s lidem. Mgur jsou samostatným tibetským literárním žánrem, který spojuje náboženskou spiritualitu s lidovou poezií.

Garma C.C. Chang («The Hundred Thousand Songs of Milarepa», New York 1962) předložil úplný anglický překlad. Písně se metricky liší a řídí se střídáním mezi předmětem poučení a osobní vzpomínkou. Jsou zároveň náboženským praktickým materiálem i lidovou literaturou, což vysvětluje jejich široký dopad.

Milarepovy jeskyně a poutní místa

Nejvýznamnější jeskyně, v nichž Milarepa podle tradice meditoval, jsou Drakar Taso u Nyalamu v jižním Tibetu, Chubar u Kyirongu, Lapči na tibetsko-nepálské hranici a jeskyně na hoře Kailás. Lapči a Kailás jsou dnes vinou pandemie a čínských cestovních omezení obtížně dostupné, Drakar Taso byl po roce 1980 částečně obnoven jako klášterní zřícenina.

Toni Huber («The Cult of Pure Crystal Mountain», New York 1999) etnograficky zdokumentoval praxi poutí kolem Tsari, dalšího Milarepova místa, a ukázal, jak poutní místa funkčně prodlužují hagiografii do prostoru.

Spojení textu vity s poutním místem je klasickým jevem náboženské geografie a Milarepa patří k tibetským svatým s nejsilnějším prostorovým zakotvením.

Linie Kagjü a její čtyři velké podlinie

Milarepa stojí v hlavní linii školy Kagjü (bka‘ brgyud, „linie přenosu ústních poučení“). Tuto linii přinesl z Indie do Tibetu Marpa Lotsawa. Po Milarepově hlavním žáku Gampopovi se Kagjü rozdělila na čtyři velké a osm malých podlinií. Čtyři velké jsou Karma Kagjü (s karmapami), Tselpa Kagjü, Baram Kagjü a Phagdru Kagjü.

Z linie Phagdru pak vzešly Drikung Kagjü, Drugpa Kagjü a Taglung Kagjü. Drukpská linie je státní školou Bhútánu. Karenina Kollmar-Paulenz («Geschichte der Mongolen», Mnichov 2005) a Matthew Kapstein («The Tibetans», Oxford 2006) popsali vývoj jednotlivých škol v kontextu politických dějin Tibetu.

Mahámudra – učení Milarepy

Milarepa praktikoval a předával učení mahámudry („velké pečeti“), které patří k nejvyššímu stupni praxe anuttarajóga-tantry. Přenos mahámudry přišel přes Maitripu a Naropu k Marpovi a poté k Milarepovi.

Na rozdíl od dzogčhenu, učení školy Ňingma, s nímž je mahámudra filosoficky blízce spojena, klade praxe mahámudry důraz na postupný vzestup přes šamatu (klid mysli) a vipašjanu (vhled) k přímému poznání povahy mysli.

„Čtyři jógy mahámudry“, tedy jednobodové soustředění, ne-vytváření, jedinou chuť a nemeditativní realizaci, se považují za centrální posloupnost stupňů. David Jackson («Enlightenment by a Single Means», Vídeň 1994) podrobně zkoumal tradici mahámudry ve srovnání s tradicí lam-rim školy Geluk.

Milarepa v moderní literatuře a umění

Milarepa rozvinul širokou historii vlivu v západní literatuře a výtvarném umění. Eric Frechette přeložil roku 1968 „Sto tisíc písní“ do francouzštiny. Lobsang Lhalungpa vydal roku 1977 hojně ceněný anglický překlad vity. Bhútánský filmový režisér Neten Chokling natočil roku 2006 dvoudílný film «Milarepa», který zobrazuje mládí a cestu osvobození.

Švýcarský malíř Aldo Walker a americký buddhistický umělec Robert Beer vytvořili portréty Milarepy, které vycházejí z tradičních tibetských předloh. Moderní tibetská diaspora učinila z Milarepy postavu identifikace se spiritualitou, která zprostředkovává mezi klášterní disciplínou a jógínskou samostatností.

Často kladené otázky

Byl Milarepa historickou postavou? Ano. Jeho životní data se obecně datují přibližně do let 1052 až 1135, i když některé aspekty jsou sporné. Andrew Quintman v «The Yogin and the Madman» podrobně zkoumal historickou spolehlivost pramenné situace.

Co jsou „šest jóg Naropových“? Program tantrické jógové praxe, který zahrnuje vnitřní žár, tělo jasného světla, jógu snění, jógu bardo, přenos vědomí a praxi iluzorního těla. Jsou centrální praktickou linií škol Kagjü.

Proč byl Milarepa zelenavý? Podle vity se desítky let stravoval téměř výhradně divokým kopřivím, což měl jeho tělu propůjčit zbarvení. Zda se tak dělo historicky přesně tímto způsobem, je nejisté; tento motiv v každém případě zdůrazňuje jeho extrémní askezi.

Kdo byli Milarepovi nejdůležitější žáci? Gampopa Sönam Rinčhen (1079 až 1153), který založil klášterní linii škol Kagjü, a Rečhungpa (1085 až 1161), který pokračoval v nemonastické jógínské tradici.

Milarepa, tibetský jogín a svatý

Obsah