Milarepa

Biografiska källor

Den mest utförliga levnadsbeskrivningen är «Nampar Tharpa» (den fullständiga befrielsetiteln), i korthet «Mila Tharpa», författad av Tsangnyön Heruka (1452 till 1507), en yogi och författare som gav Milarepa en idealiserad gestaltning som yogi för sin reformrörelse inom den senare Kagyü-traditionen.

Denna vita är litterärt sett mycket lyckad och har översatts till flera västerländska språk, men den tillkom omkring trehundrafemtio år efter Milarepas död och bygger på äldre muntliga och skriftliga traditioner, som delvis har gått förlorade.

Andrew Quintman har i «The Yogin and the Madman» (New York 2014) rekonstruerat den textliga utvecklingen av Milarepas vita och visat att det fanns minst tre äldre versioner, av vilka några endast bevarats i fragment.

«De hundra tusen sångerna» (Mila Gurbum), likaså sammanställd av Tsangnyön Heruka, samlar de verser som Milarepa ska ha improviserat för sina lärjungar och besökare i olika undervisningssituationer. Denna samling är den andra centrala Milarepa-källan; de enskilda sångerna är daterade på mycket olika sätt och speglar troligen en tradition som vuxit fram under flera århundraden.

Ungdom och svart magi

Enligt vitan föddes Milarepa som son till en förmögen storgodsägare i Kya Ngatsa i västra Tibet. Hans far dog tidigt, varpå farbrodern och fastern lade beslag på förmögenheten och gjorde familjen till slavar.

På moderns enträgna begäran lärde Milarepa sig svart magi och dödade genom ett hagelritual trettiofem släktingar till farbrodern samt förstörde deras skördar och rikedomar.

Det dåliga karma som denna handling gav upphov till drev honom senare till att söka religiös befrielse. Denna berättelse är religionsfenomenologiskt viktig: den introducerar en helig man som inte är helig från början, utan som kommer till upplysning genom djup skuld. Helig

Donald Lopez («Religions of Tibet in Practice», Princeton 1997) läser detta element som en spegling av tantriska läror, som erkänner «vägen genom besmittelse» (kleshamarga) som en möjlighet till befrielse.

Marpa som lärare

Milarepa fann sin lärare i Marpa Chökyi Lodrö (1012 till 1097), en tibetansk översättare som gjort flera resor till Indien och där undervisats av Naropa.

Marpa lät under många år Milarepa gå igenom ett extremt hårt prov: han lät honom ensam bygga otaliga torn av sten, med instruktion att riva dem igen så snart de var färdiga.

Det ännu bevarade Sekhar-Guthok-tornet i Lhodrak i södra Tibet räknas traditionellt som den slutgiltiga byggnad som Milarepa inte längre behövde riva. Enligt vitan tjänade prövningen till att rena det dåliga karma som hagelmagin gett upphov till, innan Milarepa kunde ta emot de högre tantriska invigningarna.

Efter att prövningen var avslutad fick han den fullständiga överföringen av Mahamudra-läran och Naropas Sex yogor, bland annat den inre hettan (tummo), den klara ljuskroppen (ödsal) och drömyogan (milam). Dessa överföringar utgör kärnan i Kagyü-läran och förs vidare i en obruten linje till denna dag.

Livet som grottermit

Efter lärotiden drog sig Milarepa tillbaka till Himalayas grottor, framför allt till trakten kring Lapchi-bergsmassivet, som ligger mellan Tibet och Nepal.

Vitan skildrar honom under årtionden i avlägsna bergsboningar, ofta nästan naken, näringsmässigt uppehållen av vilda nässlor, vilka sägs ha gett hans kropp en grönaktig färg. Han utvecklade den inre hettan så långt att han vid snöstormar klarade sig med endast ett bomullstyg (repa) som klädsel, varav tillnamnet Repa.

Denna praktik är belagd även utanför den hagiografiska berättelsen inom den tibetanska yogitraditionen; under 1900-talet dokumenterade Alexandra David-Néel den etnografiskt, och nyare fysiologiska studier på tummo-utövare i Ladakh och Nepal har mätt uppvärmningseffekter.

Religionsvetenskapligt relevant är att förbindelsen mellan extrem askes och kroppslig hettealstring inom Vajrayana är en övningsväg som beskrivs systematiskt i tantrorna.

Sånger och undervisningsform

Milarepa undervisade inte i form av kanoniska föredrag eller genom böcker, utan improviserade spontana verser utifrån den situation som just då rådde. En jägare, en tvivlande lärjunge, en grupp banditer, alla tilltalades utifrån sin egen medvetandenivå. «De hundra tusen sångerna» är den skriftliga samlingen av dessa improvisationer.

De står i traditionen av den indiska doha- och caryagiti-litteraturen, som redan spelade en viktig roll inom den indiska Vajrayana. I 1000-talets Tibet var den sungna läropredikans form ett effektivt sätt att förmedla lärans innehåll även till analfabeta åhörare.

Roger Jackson har i «Tantric Treasures» (Oxford 2004) i detalj visat hur den tibetanska mgur-traditionen ansluter till de indiska förebilderna.

Lärjungar och efterföljd

Milarepa hade två huvudlärjungar, Gampopa Sönam Rinchen (1079 till 1153) och Rechungpa (1085 till 1161). Gampopa, tidigare läkare och munk inom Kadam-skolan, integrerade Milarepas tantriska yogipraktik i en monastisk ram och grundade därmed den klosterliga linjen inom Kagyü-skolorna.

Rechungpa bevarade den icke-monastiska yogitraditionen. Ur Gampopas lärjungar uppstod de «fyra stora» och «åtta små» Kagyü-underskolorna, bland annat Karma-Kagyü med den berömda karmapa-inkarnationslinjen. På så sätt blev Milarepas individuella prövnings- och upplysningserfarenhet grunden för en stor institutionell skola.

Religionsvetenskaplig kontextualisering

Andrew Quintman visar att Milarepa-vitan etablerade en modell för «den upplyste ur djup skuld», som upprepades många gånger i den senare tibetanska religionshistorien.

I motsats till den theravadiska helgonuppfattningen, där renhet och förtjänst finns anlagda från början, betonar Milarepa-traditionen att även svåra moraliska förseelser kan renas genom tantrisk praktik under samma liv.

Religionsfenomenologiskt är detta ett centralt uttalande inom Vajrayana, som skiljer det från äldre buddhistiska skolor, där flera existenser ansågs nödvändiga för en fullständig rening.

Mottagande i västvärlden

Den första europeiska översättningen av Milarepa-vitan kommer från Jacques Bacot (Paris 1925), den första engelska från Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1928). Den senare är känd för sin teosofiska prägling och anses idag föråldrad inom den vetenskapliga tibetologin. Lobsang Lhalungpa lade 1977 fram en filologiskt tillförlitlig engelsk översättning.

Under 1900-talet blev Milarepa, vid sidan av Padmasambhava, den mest framträdande tibetanska gestalten i den västerländska buddhismreceptionen. Hans biografiska gripbarhet, blandningen av moralisk förseelse och helgonstatus samt de enkla, ofta naturpoetiska sångerna gav honom en verkan som sträckte sig långt bortom den strikt tantriska överföringslinjen.

Källor och fördjupande litteratur

Mahamudra och Dzogchen

Läran som Milarepa fick av Marpa och förmedlade vidare till sina lärjungar hör till Mahamudra-traditionen («det stora sigillet»). Den syftar på den direkta, icke-konceptuella insikten om sinnets natur. Mahamudra liknar strukturellt Dzogchen-traditionen («den stora fullkomligheten») inom Nyingma-skolan, men skiljer sig metodiskt.

Medan Dzogchen utgår från sinnets ursprungliga renhet som utgångspunkt, går Mahamudra stegvis från den konceptuella insikten till den direkta skådningen.

David Jackson har i «Enlightenment by a Single Means» (Wien 1994) dokumenterat den historiska tvisten mellan Sakya-skolans och Kagyü-skolans uppfattning om Mahamudra. Denna debatt är tibetansk-filosofiskt en av de viktigaste under 1200- till 1400-talet och berör direkt tolkningen av Milarepas lära.

De sex yogorna av Naropa

Vid sidan av Mahamudra är överföringen av «de sex yogorna av Naropa» den andra huvudlinjen inom Kagyü-praktiken, som går tillbaka till Milarepa.

Dessa sex yogor omfattar den inre värmen (tummo), kroppen av klart ljus (ödsal), drömyoga (milam), bardo-yoga (mellantillståndets yoga), medvetandeöverföring (phowa) och den illusoriska kroppspraktiken (gyulü). De utgör ett systematiskt övningsprogram som går tillbaka till den indiske yogin Naropa och som förmedlades via Marpa till Milarepa.

Den inre värmen, som gjorde Milarepa berömd, är den första och i många avseenden grundläggande praktiken av dessa. Glenn Mullin har i «The Six Yogas of Naropa» (Ithaca 1996) översatt och kommenterat detta praktikkorpus.

Den etnografiska forskningen på dagens tummo-utövare, särskilt Herbert Bensons arbeten vid Harvard Medical School under 1980-talet, har dokumenterat fysiologiskt mätbara höjningar av hudtemperaturen, utan att därmed bekräfta eller motbevisa traditionens religiösa anspråk.

Milarepas grottor som pilgrimsorter

Grottorna där Milarepa enligt traditionen mediterade är än idag pilgrimsorter. Särskilt framträdande är grottan Drakar Taso («Vit klippa hästtand»), Lapchi-grottorna vid gränsen mellan Tibet och Nepal, Chuwar-grottorna i Nyalam-regionen samt Kyirong-grottorna, även dessa vid den nepalesiska gränsen.

Pilgrimsvägarna till dessa platser var fram till den kinesiska annekteringen av Tibet en viktig axel inom den buddhistiska spiritualiteten.

Idag är de delvis åter tillgängliga, men pilgrimstrafiken är begränsad på grund av politiska restriktioner. I Nepal är Lapchi-regionen och Mount Kailash (som kan nås från Tibet) centrala pilgrimsmål även för vördnaden av Milarepa. Toni Huber har i «The Cult of Pure Crystal Mountain» (New York 1999) i detalj dokumenterat geografin kring det tibetanska pilgrimsväsendet.

Milarepa i den moderna receptionen

Under 1900-talet blev Milarepa en av de mest framträdande tibetanska gestalterna i den västerländska buddhismreceptionen.

Lama Anagarika Govinda ägnade honom utförliga passager i «The Way of the White Clouds» (London 1966), där förbindelsen mellan asketliv och mystisk insikt framställs som en central tibetansk landvinning. Lobsang Lhalungpas översättning (1977) ledde till en bred västerländsk mottagning.

Den tibetanska filmen «Milarepa» (2006) av läraren Neten Chokling förde historien för första gången till en internationell filmpublik. Inom den västerländska tibetanska buddhismen, särskilt inom Kagyü-linjerna, är Milarepa en central identifikationsgestalt för utövarna, i vars vita förbindelsen mellan etisk förseelse, bevisad ståndaktighet och upplysning läses som en modell för den egna vägen.

Milarepa och naturpoesin

En egen litterär linje inom Milarepas sånger utgörs av hans naturdikter. De beskriver livet i bergsöknarnas eremitage, upplevelsen av årstiderna, djuren, klipporna, snön och vinden. Dessa dikter står i en tradition av tibetansk asketpoesi som, likt den japanska zen-poesin, utvecklar ett direkt och okonstlat naturspråk.

De mottogs av västerländska litteratörer som Gary Snyder och Allen Ginsberg och fick därigenom en bredare verkan än bara inom den strikt religiösa traditionen. Per Sørensen har i «Divinity Secularized.

An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama» (Wien 1990) spårat de strukturella sambanden mellan Milarepas sånger och den senare tibetanska världsliga kärlekspoesin.

Tsangnyön Heruka och standardvitan

Den idag kanoniska levnadsbeskrivningen av Milarepa (Mi la ras pa’i rnam thar) skrevs 1488 av Tsangnyon Heruka (1452 till 1507).

Tsangnyon, själv en excentrisk yogi inom traditionen av «galna helgon», hämtade material från tidigare källor men formade det till ett sammanhängande litterärt verk med klar struktur: förhistoria och födsel, ungdom och magi, Marpa och prövningarna, befrielsevägen, läroåren, döden.

Andrew Quintman («The Yogin and the Madman», New York 2014) har i detalj rekonstruerat källhistorien bakom Milarepas vita. Han visar att det finns minst nio äldre skikt av vitan, varav det tidigaste går tillbaka till Gampopa (1079 till 1153), Milarepas direkta lärjunge.

Tsangnyons version blev litterärt så framgångsrik att den i praktiken trängde undan de äldre källorna. Den har blivit måttstocken för tibetansk hagiografi och präglar än idag den populära bilden av Milarepa.

De 100 000 sångerna som litterärt verk

Samlingen «Mila Grubum» (Milarepas 100 000 sånger) gavs också litterär form av Tsangnyon Heruka, men innehåller äldre material. Den omfattar omkring 130 episoder där Milarepa i poetiska verser («mgur») ger undervisning, prövar lärjungar eller söker samtal med folket. Mgur är en egen tibetansk litterär genre som förenar religiös spiritualitet med folkdiktning.

Garma C.C. Chang («The Hundred Thousand Songs of Milarepa», New York 1962) har lagt fram en fullständig engelsk översättning. Sångerna är metriskt olika uppbyggda och växlar mellan läroinnehåll och personligt minne. De är både religiöst praktikmaterial och folklitteratur, vilket förklarar deras stora spridning.

Milarepas grottor och pilgrimsplatser

De viktigaste grottorna där Milarepa enligt traditionen mediterade är Drakar Taso nära Nyalam i södra Tibet, Chubar nära Kyirong, Lapchi vid den tibetansk-nepalesiska gränsen samt grottorna vid berget Kailash. Lapchi och Kailash är idag svåra att nå på grund av pandemin och de kinesiska reserestriktionerna, medan Drakar Taso delvis återuppbyggdes som klosterruin efter 1980.

Toni Huber («The Cult of Pure Crystal Mountain», New York 1999) har etnografiskt dokumenterat pilgrimspraktiken kring Tsari, en annan plats förknippad med Milarepa, och visat hur pilgrimsplatserna fungerar som en rumslig förlängning av hagiografin.

Kopplingen mellan vitatext och pilgrimsplats är ett klassiskt fenomen inom religiös geografi, och Milarepa räknas till de tibetanska helgon som är starkast rumsligt förankrade.

Kagyü-linjen och dess fyra stora underindelningar

Milarepa ingår i huvudlinjen av Kagyü-skolan (bka’ brgyud, «traditionslinjen för muntlig undervisning»). Denna linje fördes av Marpa Lotsawa från Indien till Tibet. Efter Milarepas huvudlärjunge Gampopa delades Kagyü upp i fyra stora och åtta mindre underlinjer. De fyra stora är Karma Kagyü (med Karmaporna), Tselpa Kagyü, Baram Kagyü och Phagdru Kagyü.

Ur Phagdru-linjen uppstod i sin tur Drikung Kagyü, Drugpa Kagyü och Taglung Kagyü. Drukpa-linjen är Bhutans statsskola. Karenina Kollmar-Paulenz («Geschichte der Mongolen», München 2005) och Matthew Kapstein («The Tibetans», Oxford 2006) har båda beskrivit skolans historiska utveckling i relation till Tibets politiska historia.

Milarepas mahamudra-lära

Milarepa praktiserade och förmedlade mahamudra-läran («det stora sigillet»), som räknas till den högsta nivån av anuttarayoga-tantrisk praktik. Mahamudra-överföringen gick via Maitripa och Naropa till Marpa och därefter till Milarepa.

Till skillnad från dzogchen-läran inom Nyingma-skolan, som mahamudra är filosofiskt nära besläktad med, betonar mahamudra-praktiken en gradvis process via shamatha (mental ro) och vipashyana (insikt) mot en direkt insikt om sinnets natur.

«Mahamudras fyra yogor», den enpunktiga koncentrationen, det icke-konstruerande, den enda smaken och det icke-meditativa förverkligandet, betraktas som en central stegföljd. David Jackson («Enlightenment by a Single Means», Wien 1994) har genomfört en omfattande undersökning av mahamudra-traditionen i jämförelse med Gelug-skolans lam-rim-tradition.

Milarepa i modern litteratur och konst

Milarepa har haft en omfattande verkningshistoria inom västerländsk litteratur och bildkonst. Eric Frechette översatte 1968 «De hundra tusen sångerna» till franska. Lobsang Lhalungpa levererade 1977 en mycket uppmärksammad engelsk översättning av vitan. Den bhutanesiske filmregissören Neten Chokling regisserade 2006 en tvådelad film, «Milarepa», som skildrar ungdomen och befrielsevägen.

Den schweiziske målaren Aldo Walker och den amerikanske buddhistkonstnären Robert Beer har skapat Milarepa-porträtt som utgår från traditionella tibetanska förlagor. Den moderna tibetanska diasporan har gjort Milarepa till en identifikationsfigur för en spiritualitet som förmedlar mellan monastisk disciplin och yogisk självständighet.

Vanliga frågor

Var Milarepa en historisk person? Ja. Hans livsdatum brukar allmänt dateras till omkring 1052 till 1135, även om enskilda aspekter är omtvistade. Andrew Quintman har i «The Yogin and the Madman» i detalj undersökt källäget och dess historiska tillförlitlighet.

Vad är de «sex yogorna av Naropa»? Ett program för tantrisk yogapraktik som omfattar den inre hettan, den klara ljuskroppen, drömyoga, bardoyoga, medvetandeöverföring och den illusoriska kroppspraktiken. De utgör Kagyü-skolornas centrala praktiklinje.

Varför var Milarepa grönaktig? Enligt vitan levde han i decennier nästan uteslutande på vild nässla, vilket ska ha färgat hans kropp. Huruvida detta historiskt gick till exakt så är osäkert; motivet understryker i alla fall hans extrema askes.

Vilka var Milarepas viktigaste lärjungar? Gampopa Sönam Rinchen (1079 till 1153), som grundade Kagyü-skolornas monastiska linje, och Rechungpa (1085 till 1161), som förde vidare den icke-monastiska yogi-traditionen.

Milarepa, tibetansk yogi och helig man

Innehållsförteckning