Milarepa, Tibetli yogi ve aziz
Milarepa, ağır suçtan aydınlanmaya uzanan yaşam yoluyla örnek gösterilen bir Tibetli yogi ve azizdir. Milarepa (Tibetçe Mila Repa, “pamukla giydirilmiş Mila”, yakl. 1052-1135), Tibet din tarihinin en tanınmış yogilerinden biridir.
Padmasambhava’nın aksine, Milarepa tarihsel olarak somut biçimde kavranabilen bir kişidir; bununla birlikte biyografisi din tarihi açısından güçlü biçimde stilize edilmiştir. Kagyü okulunun merkezi öğreticisi olarak kabul edilir; dizelerinin (mgur) Tibet dinî literatürünün en çok okunan metinleri arasında yer alır.
İçindekiler
Biyografik Kaynaklar
En kapsamlı yaşam anlatısı, “Nampar Tharpa” (tam kurtuluş başlığı), kısaca “Mila Tharpa” adıyla bilinir ve geç Kagyü döneminin reform hareketi için Milarepa’yı idealize edilmiş bir yogi figürü olarak yeniden sunan yogi ve yazar Tsangnyön Heruka (1452-1507) tarafından kaleme alınmıştır.
Bu vita edebi açıdan son derece başarılıdır ve birçok Batı diline çevrilmiştir; ancak Milarepa’nın ölümünden yaklaşık üç yüz elli yıl sonra yazılmış olup kısmen kaybolmuş olan daha eski sözlü ve yazılı geleneklere dayanmaktadır.
Andrew Quintman, “The Yogin and the Madman” (New York 2014) adlı eserinde Milarepa vitasının metin tarihsel gelişimini yeniden kurgulamış ve bazıları yalnızca parçalar hâlinde korunan en az üç eski versiyonun varlığını ortaya koymuştur.
Yine Tsangnyön Heruka tarafından derlenen “Yüz Bin Şarkı” (Mila Gurbum), Milarepa’nın çeşitli öğretim durumlarında öğrencilerine ve dilekçi sahiplerine doğaçlama söylediği rivayet edilen dizeleri bir araya getirir. Bu derleme, Milarepa’nın ikinci temel kaynağı niteliğindedir; tek tek şarkıların tarihleri büyük farklılıklar göstermekte ve büyük olasılıkla yüzyıllar içinde oluşan bir geleneği yansıtmaktadır.
Gençlik ve Kara Büyü
Vitaya göre Milarepa, Batı Tibet’teki Kya Ngatsa’da varlıklı bir büyük toprak sahibinin oğlu olarak dünyaya gelmiştir. Babası erken yaşta ölmüş; bunun üzerine amcası ve yengesi serveti ele geçirmiş, aileyi esir gibi kullanmıştır.
Annesinin ısrarı üzerine Milarepa kara büyü öğrenmiş ve bir dolu ritüeliyle amcasının otuz beş akrabasını öldürmüş, ardından onların servetini mahveden ekinleri de yok etmiştir.
Bu eylemin yarattığı kötü karma onu daha sonra dinî kurtuluş arayışına yöneltmiştir. Bu anlatı din fenomenolojisi açısından önem taşır: başından beri kutsal olmayan, aksine derin bir suçtan yola çıkarak aydınlanmaya ulaşan bir azizi sahneye taşır.
Donald Lopez (“Religions of Tibet in Practice”, Princeton 1997), bu unsuru “kirlilik yolu”nu (kleshamarga) kurtuluşun bir olanağı olarak kabul eden tantrik öğretilerin yansıması biçiminde yorumlamaktadır.
Öğretmen Olarak Marpa
Milarepa, öğretmenini Marpa Chökyi Lodrö’de (1012-1097) buldu; Marpa, Hindistan’a birkaç yolculuk yapan ve orada Naropa’dan eğitim alan Tibetli bir çevirmendir.
Marpa, Milarepa’yı yıllarca süren ağır bir sınavdan geçirdi: ona tek başına çok sayıda taş kule inşa ettirdi; her kule tamamlanır tamamlanmaz yıkmasını emretti.
Güney Tibet’teki Lhodrak’ta bugün hâlâ ayakta olan Sekhar-Guthok Kulesi, geleneksel olarak Milarepa’nın bir daha yıkmak zorunda kalmadığı son yapı olarak kabul edilmektedir. Vitaya göre bu sınav, Milarepa’nın daha yüksek tantrik erginlemeleri alabilmek için dolu büyüsünün yarattığı kötü karmayı arındırmasına hizmet ediyordu.
Sınavın sona ermesinin ardından Milarepa, Mahamudra öğretisinin ve Naropa’nın Altı Yogasının tam aktarımını aldı; bu aktarımlar arasında iç ısı (tummo), açık ışık bedeni (ödsal) ve rüya yogası (milam) yer almaktadır. Bu aktarımlar Kagyü öğretisinin çekirdeğini oluşturmakta ve günümüze kadar kesintisiz bir hat üzerinden sürdürülmektedir.
Mağara Münzevisinin Yaşamı
Öğrencilik döneminin ardından Milarepa, Tibet ile Nepal arasında yer alan Lapchi dağ kütlesinin çevresindeki bölge başta olmak üzere Himalaya’nın mağaralarına çekildi.
Vita, onu on yıllar boyunca ücra dağ inzivalarında, çoğunlukla neredeyse çıplak biçimde, bedenini yeşilimsi bir renge büründürdüğü rivayet edilen yabani ısırgan otu ile beslenen biri olarak tasvir eder. İç ısıyı öylesine geliştirdi ki, kar fırtınalarında yalnızca bir pamuk örtüsüyle (repa) idare edebildi; adına eklenen Repa lakabı da buradan gelmektedir.
Bu pratik, hagiografik anlatının ötesinde Tibet yogi geleneğinde de belgelenmiştir; 20. yüzyılda Alexandra David-Néel bunu etnografik olarak kayıt altına almış, Ladakh ve Nepal’deki Tummo uygulayıcıları üzerinde gerçekleştirilen güncel fizyolojik çalışmalar ise ısınma etkilerini ölçülebilir biçimde ortaya koymuştur.
Din bilimi açısından dikkate değer olan husus, Vajrayana’da aşırı çilecilik ile bedensel ısı üretiminin birleşiminin Tantralar’da sistematik olarak betimlenmiş bir pratik yol olmasıdır.
Şarkılar ve Öğretim Biçimi
Milarepa, kanonik konferanslar ya da kitaplar aracılığıyla değil, o andaki duruma uygun doğaçlama dizeler söyleyerek öğretti. Bir avcı, kuşkucu bir öğrenci, bir grup eşkıya, hepsi kendi bilinç düzeylerine göre muhatap alındı. “Yüz Bin Şarkı”, bu doğaçlamaların yazıya geçirilmiş derlemesidir.
Bu şarkılar, Hindistan Vajrayana’sında da önemli bir rol oynayan Hintçe doha ve caryagiti edebiyat geleneğiyle bağlantılıdır. 11. yüzyıl Tibet’inde söylenen öğreti konuşması biçimi, öğreti içeriklerini okuma yazma bilmeyen dinleyicilere aktarmanın etkili bir yöntemiydi.
Roger Jackson, “Tantric Treasures” (Oxford 2004) adlı eserinde Tibet mgur geleneğinin Hint örnekleriyle bağlantılarını ayrıntılı biçimde ele almıştır.
Öğrenciler ve Haleflik
Milarepa’nın iki ana öğrencisi vardı: Gampopa Sönam Rinchen (1079-1153) ve Rechungpa (1085-1161). Kadam okulunun eski bir hekimi ve keşişi olan Gampopa, Milarepa’nın tantrik yogi pratiğini manastır çerçevesine entegre ederek Kagyü okullarının manastır kolunu kurdu.
Rechungpa ise manastır dışı yogi geleneğini korudu. Gampopa’nın öğrencilerinden “dört büyük” ve “sekiz küçük” Kagyü alt geleneği doğdu; bunlar arasında ünlü Karmapa enkarnasyon dizisiyle Karma Kagyü de yer alır. Böylece Milarepa’nın bireysel sınav ve aydınlanma deneyimi, büyük bir kurumsal okulun temeli hâline geldi.
Din Bilimi Açısından Değerlendirme
Andrew Quintman, Milarepa vitasının sonraki Tibet din tarihinde defalarca yinelenen “derin suçtan aydınlanmış” modelini yerleştirdiğini ortaya koymaktadır.
Theravada aziz anlayışının aksine, bu anlayışta arılık ve erdem en başından planlanmış gibi görünür; Milarepa geleneği ise ağır ahlaki suçların dahi aynı yaşamda tantrik pratik aracılığıyla arındırılabileceğini vurgular.
Bu, Vajrayana’nın din fenomenolojisi açısından merkezi bir önermesidir; onu tam arınma için birden fazla varoluşun gerekli sayıldığı eski Budist okullardan ayırt eder.
Batı'daki Alımlanma
Milarepa vitasının ilk Avrupa çevirisi Jacques Bacot’a (Paris 1925), ilk İngilizce çevirisi ise Walter Yeeling Evans-Wentz’e (Oxford 1928) aittir. İkincisi, teosofik rengiyle tanınmakta ve bilimsel Tibetoloji çevrelerinde artık aşılmış sayılmaktadır. Lobsang Lhalungpa, 1977’de filolojik açıdan güvenilir bir İngilizce çeviri sunmuştur.
20. yüzyılda Milarepa, Padmasambhava ile birlikte Batı’daki Budizm alımlanmasının en öne çıkan Tibet figürü hâline geldi. Biyografik somutluğu, ahlaki suç ile kutsallaşmanın iç içe geçmesi ve yalın, çoğunlukla doğa şiirine yakın dizeleri, ona sıkı tantrik aktarım çizgisinin ötesinde bağımsız bir etki alanı kazandırmıştır.
Kaynaklar ve Ek Literatür
Birincil kaynaklar: Tsangnyön Heruka, “Mila Tharpa” (Milarepa’nın Vitası), 15. yüzyıl; “Mila Gurbum” (Milarepa’nın Yüz Bin Şarkısı), 15. yüzyıl.
İkincil literatür: Andrew Quintman, “The Yogin and the Madman.
Reading the Biographical Corpus of Tibet’s Great Saint Milarepa”, New York 2014; Donald Lopez, “Religions of Tibet in Practice”, Princeton 1997; David Snellgrove, “Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987; Roger Jackson, “Tantric Treasures”, Oxford 2004; Lobsang Lhalungpa, “The Life of Milarepa”, New York 1977; Robert Buswell und Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
Mahamudra ve Dzogchen
Milarepa’nın Marpa’dan alıp öğrencilerine aktardığı öğreti, Mahamudra geleneğine (“Büyük Mühür”) aittir. Bu gelenek, zihnin doğasının doğrudan, kavramsal olmayan biçimde kavranmasını hedefler. Mahamudra, Nyingma okulunun Dzogchen geleneğiyle (“Büyük Tamlık”) yapısal açıdan benzer olmakla birlikte yöntemsel olarak farklıdır.
Dzogchen zihnin özgün saflığını başlangıç noktası olarak alırken, Mahamudra kavramsal kavrayıştan doğrudan görüye kademeli biçimde ilerler.
David Jackson, “Enlightenment by a Single Means” (Viyana 1994) adlı eserinde Sakya anlayışındaki Mahamudra ile Kagyü anlayışı arasındaki tarihsel tartışmayı belgelemiştir. Bu tartışma, Tibet felsefesi açısından 13. ile 15. yüzyılların en önemli meselelerinden biri olup doğrudan Milarepa öğretisinin yorumunu ilgilendirmektedir.
Naropa'nın Altı Yogası
Mahamudra’nın yanı sıra, Milarepa’ya dayanan Kagyü pratiğinin ikinci ana çizgisi “Naropa’nın Altı Yogası”nın aktarımıdır.
Bu altı yoga; iç ısıyı (tummo), açık ışık bedenini (ödsal), rüya yogasını (milam), bardo yogasını (ara durum yogası), bilinç aktarımını (phowa) ve yanıltıcı beden pratiğini (gyulü) kapsar. Bunlar, Hintli yogi Naropa’ya dayanan ve Marpa aracılığıyla Milarepa’ya aktarılan sistematik bir pratik programı oluşturur.
Milarepa’yı ünlü kılan iç ısı, bu programın ilk ve birçok bakımdan temel pratiğidir. Glenn Mullin, “The Six Yogas of Naropa” (Ithaca 1996) adlı eserinde pratik külliyatı çevirmiş ve yorumlamıştır.
Günümüzdeki Tummo uygulayıcıları üzerinde yürütülen etnografik araştırmalar, özellikle Herbert Benson’ın 1980’lerde Harvard Tıp Okulu’nda gerçekleştirdiği çalışmalar, fizyolojik olarak ölçülebilir deri sıcaklığı artışlarını belgelemiş; ancak bu bulgular geleneğin dinî iddialarını ne doğrulamakta ne de çürütmektedir.
Milarepa'nın Mağaraları: Hac Yerleri
Geleneğe göre Milarepa’nın meditasyon yaptığı mağaralar bugün de hac yerleri olma özelliğini korumaktadır. Özellikle öne çıkanlar şunlardır: Drakar Taso (“Beyaz Kaya At Dişi”) mağarası, Tibet ile Nepal sınırındaki Lapchi mağaraları, Nyalam bölgesindeki Chuwar mağaraları ve yine Nepal sınırı boyunca uzanan Kyirong mağaraları.
Bu yerlere giden hac yolları, Çin’in Tibet’i ilhak etmesine kadar Budist maneviyatın önemli bir ekseni işlevi gördü.
Bugün kısmen yeniden erişilebilir hâle gelseler de siyasi kısıtlamalar nedeniyle hac trafiği sınırlı kalmaktadır. Nepal’de Lapchi bölgesi ve Kailash Dağı (Tibet üzerinden ulaşılabilen), Milarepa’nın saygı gösterildiği merkezi hac noktaları arasındadır. Toni Huber, “The Cult of Pure Crystal Mountain” (New York 1999) adlı eserinde Tibet hac geleneğinin coğrafyasını ayrıntılı biçimde belgelemiştir.
Modern Alımlanmada Milarepa
20. yüzyılda Milarepa, Batı’daki Budizm alımlanmasının en öne çıkan Tibet figürlerinden biri hâline geldi.
Lama Anagarika Govinda, “The Way of the White Clouds” (Londra 1966) adlı eserinde ona kapsamlı pasajlar ayırmış; çileci yaşam ile mistik bilginin bileşimini merkezi bir Tibet kazanımı olarak sunmuştur. Lobsang Lhalungpa’nın çevirisi (1977), Batı’da geniş çaplı bir alımlanmaya zemin hazırladı.
Öğretmen Neten Chokling’in yönettiği “Milarepa” (2006) adlı Tibet filmi, bu hikâyeyi ilk kez uluslararası sinema izleyicisiyle buluşturdu. Özellikle Kagyü kollarındaki Batılı Tibet Budizmi çevrelerinde Milarepa, uygulayıcıların merkezi özdeşleşme figürü konumundadır; bu uygulayıcılar, vitadaki ahlaki suç, sınav ve aydınlanma bağlantısını kendi yolları için bir model olarak okur.
Milarepa ve Doğa Şiiri
Milarepa’nın şarkıları arasında özgün bir edebi çizgi oluşturan doğa şiirleri, dağ inzivalarındaki yaşamı; mevsimlerin, hayvanların, kayaların, karın ve rüzgârın algılanışını betimler. Bu şiirler, Japon Zen şiirine benzer biçimde doğrudan ve yapmacıksız bir doğa dili geliştiren Tibet çileci şiiri geleneğine dahildir.
Gary Snyder ve Allen Ginsberg gibi Batılı edebiyatçılar tarafından alımlanan bu şiirler, yalnızca katı dinî geleneğin sınırlarını aşan geniş bir etki alanı yaratmıştır. Per Sørensen, “Divinity Secularized.
An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama” (Viyana 1990) adlı eserinde Milarepa’nın şarkıları ile sonraki Tibet dünyevi aşk şiiri arasındaki yapısal bağlantıları izlemiştir.
Tsangnyon Heruka ve Standart Vita
Milarepa’nın bugün kanonik sayılan yaşam anlatısı (Mi la ras pa’i rnam thar), 1488 yılında Tsangnyon Heruka (1452-1507) tarafından kaleme alınmıştır.
“Deli Azizler” geleneğinin eksantrik bir yogisi olan Tsangnyon, daha önceki kaynaklardan yararlanmış; ancak bunları net bir kurgu içeren kapalı bir edebi yapıta dönüştürmüştür: ön tarih ve doğum, gençlik ve büyü, Marpa ve sınavlar, kurtuluş yolu, öğrencilik yılları, ölüm.
Andrew Quintman (“The Yogin and the Madman”, New York 2014), Milarepa vitasının kaynak tarihini ayrıntılı biçimde yeniden kurgulamıştır. Quintman, en erkeni Milarepa’nın doğrudan öğrencisi Gampopa’ya (1079-1153) dayanan en az dokuz eski vita katmanının varlığını ortaya koymaktadır.
Tsangnyon’un versiyonu edebi açıdan o denli başarılıdır ki eski kaynakları neredeyse tamamen geri plana itmiştir. Tibet hagiografisinin ölçütü hâline gelmiş olan bu metin, bugün hâlâ popüler Milarepa imgesini şekillendirmektedir.
Edebi Bir Yapıt Olarak 100.000 Şarkı
“Mila Gurbum” derlemesi (Milarepa’nın 100.000 Şarkısı) da Tsangnyon Heruka tarafından edebi bir biçime sokulmuştur; bununla birlikte daha eski malzemeyi barındırmaktadır. Derleme yaklaşık 130 bölümden oluşur; bu bölümlerde Milarepa, şiirsel dizeler (“mgur”) aracılığıyla öğüt verir, öğrencilerini sınar ya da halk sohbeti arar. Mgur’lar, dinî maneviyatı halk şiiriyle birleştiren özgün bir Tibet edebiyat türüdür.
Garma C.C. Chang (“The Hundred Thousand Songs of Milarepa”, New York 1962), tam bir İngilizce çeviri sunmuştur. Şarkılar, ölçü açısından farklı biçimlerde yapılandırılmış olup öğreti konusu ile kişisel anı arasında gidip gelen bir akışı izler. Hem dinî pratik malzemesi hem de halk edebiyatı niteliği taşımaları, geniş etkilerini açıklamaktadır.
Milarepa'nın Mağaraları ve Hac Yerleri
Geleneğe göre Milarepa’nın meditasyon yaptığı başlıca mağaralar şunlardır: Güney Tibet’teki Nyalam yakınlarındaki Drakar Taso, Kyirong yakınlarındaki Chubar, Tibet-Nepal sınır bölgesindeki Lapchi ve Kailash Dağı çevresindeki mağaralar. Lapchi ve Kailash, pandemi koşulları ve Çin’in seyahat kısıtlamaları nedeniyle bugün güçlükle ulaşılabilen yerler hâline gelmiştir; Drakar Taso ise 1980 sonrasında manastır harabesi olarak kısmen yeniden inşa edilmiştir.
Toni Huber (“The Cult of Pure Crystal Mountain”, New York 1999), bir diğer Milarepa mekânı olan Tsari çevresindeki hac yeri pratiğini etnografik olarak belgelemiş ve hac yerlerinin hagiografinin mekânsal uzantısı olarak nasıl işlev gördüğünü ortaya koymuştur.
Vita metni ile hac yeri arasındaki bağ, dinî coğrafyanın klasik bir olgusudur; Milarepa ise Tibet azizleri içinde mekânsal kökleri en güçlü olanlar arasında yer alır.
Kagyü Kolu ve Dört Büyük Alt Kolu
Milarepa, Kagyü okulunun (bka’ brgyud, “sözlü öğretilerin aktarım kolu”) ana çizgisinde yer alır. Bu kol, Marpa Lotsawa tarafından Hindistan’dan Tibet’e taşındı. Milarepa’nın baş öğrencisi Gampopa’nın ardından Kagyü dört büyük ve sekiz küçük alt kola ayrıldı. Dört büyük kol şunlardır: Karma Kagyü (Karmapalar ile birlikte), Tselpa Kagyü, Baram Kagyü ve Phagdru Kagyü.
Phagdru kolundan ise Drikung Kagyü, Drukpa Kagyü ve Taglung Kagyü doğdu. Drukpa kolu, Bhutan’ın devlet okuludur. Karenina Kollmar-Paulenz (“Geschichte der Mongolen”, Münih 2005) ve Matthew Kapstein (“The Tibetans”, Oxford 2006), okul tarihsel gelişimi Tibet’in siyasi tarihi bağlamında ayrı ayrı ele almıştır.
Milarepa'nın Mahamudra Öğretisi
Milarepa, Anuttarayoga Tantra pratiğinin en yüksek düzeyine ait kabul edilen Mahamudra öğretisini (“Büyük Mühür”) uygulamış ve aktarmıştır. Mahamudra aktarımı, Maitripa ve Naropa aracılığıyla Marpa’ya, oradan da Milarepa’ya ulaştı.
Mahamudra ile felsefi açıdan yakın akraba olan Nyingma okulunun Dzogchen öğretisinden farklı olarak Mahamudra pratiği, Shamatha (zihinsel dinginlik) ve Vipashyana (içgörü) üzerinden zihnin doğasının doğrudan kavranmasına kademeli bir yükselişi ön plana çıkarır.
Tek noktada toplanma, kavramsal olmayan kalış, tek tat ve meditasyonsuz gerçekleşmeden oluşan “Mahamudra’nın Dört Yogası”, merkezi bir aşamalar dizisi olarak kabul edilir. David Jackson (“Enlightenment by a Single Means”, Viyana 1994), Mahamudra geleneğini Gelugsların Lam-Rim geleneğiyle kapsamlı biçimde karşılaştırarak incelemiştir.
Modern Edebiyat ve Sanatta Milarepa
Milarepa, Batı edebiyatı ve görsel sanatları üzerinde geniş bir etki bırakmıştır. Eric Frechette, 1968’de “Yüz Bin İlahi”yi Fransızcaya aktardı. Lobsang Lhalungpa, 1977’de vitanın çok ilgi gören bir İngilizce çevirisini sundu. Bhutanlı yönetmen Neten Chokling, 2006’da gençliği ve kurtuluş yolunu ele alan iki bölümlük “Milarepa” filmini çekti.
İsviçreli ressam Aldo Walker ve Amerikalı Budist sanatçı Robert Beer, geleneksel Tibet örneklerinden ilham alan Milarepa portreleri yarattı. Modern Tibet diasporası, Milarepa’yı manastır disiplini ile yogik bağımsızlık arasında köprü kuran bir maneviyatın özdeşleşme figürü hâline getirdi.
Sık Sorulan Sorular
Milarepa tarihsel bir kişi miydi? Evet. Yaşam tarihleri genel olarak yaklaşık 1052-1135 olarak belirlenmekte, ancak bazı ayrıntılar tartışmalı olmaya devam etmektedir. Andrew Quintman, “The Yogin and the Madman” adlı eserinde kaynak durumunun tarihsel güvenilirliğini ayrıntılı biçimde incelemiştir.
“Naropa’nın Altı Yogası” nedir? İç ısıyı, açık ışık bedenini, rüya yogasını, bardo yogasını, bilinç aktarımını ve yanıltıcı beden pratiğini kapsayan tantrik yoga pratiği programıdır. Bunlar, Kagyü okullarının merkezi pratik çizgisini oluşturur.
Milarepa neden yeşilimsi bir renkteydi? Vitaya göre on yıllar boyunca neredeyse yalnızca yabani ısırgan otu ile beslendi; bu durumun bedenini renklendirdiği rivayet edilmektedir. Bunun tarihsel olarak tam böyle gerçekleşip gerçekleşmediği belirsizdir; ancak motif, her durumda onun aşırı çileciliğini pekiştirmektedir.
Milarepa’nın en önemli öğrencileri kimlerdi? Kagyü okullarının manastır kolunu kuran Gampopa Sönam Rinchen (1079-1153) ve manastır dışı yogi geleneğini sürdüren Rechungpa (1085-1161).
