Миларепа

Биографски извори

Најдетаљнији животопис јесте „Нампар Тарпа“ (пуни наслов ослобођења), скраћено „Мила Тарпа“, које је написао Цангњон Херука (1452–1507), јоги и писац који је Миларепу изнова представио као идеализовану јоги-фигуру за своју реформистичку покрет позне кагју традиције.

Овај животопис је књижевно изузетно успео и преведен на неколико западних језика, али је настао приближно триста педесет година после Миларепине смрти и заснива се на старијим усменим и писаним традицијама, које су делимично изгубљене.

Ендру Квинтман је у делу „The Yogin and the Madman“ (Њујорк, 2014) реконструисао текстуалну историју Миларепиног животописа и показао да су постојале најмање три старије верзије, од којих су неке сачуване само у фрагментима.

„Стотину хиљада песама“ (Мила Гурбум), такође приредио Цангњон Херука, представља збирку стихова које је Миларепа наводно импровизовао својим ученицима и посетиоцима у различитим ситуацијама поучавања. Ова збирка је други централни извор о Миларепи; њене појединачне песме различито су датиране и вероватно одражавају традицију која се развијала кроз више векова.

Младост и црна магија

Према животопису, Миларепа је рођен као син богатог поседника земље у Кја Нгаци, на западу Тибета. Отац му је рано умро, након чега су ујак и тетка присвојили имовину и породицу претворили у робове.

На наговор своје мајке, Миларепа је научио црну магију и путем ритуала призивања града убио тридесет пет ујакових рођака, као и уништио усеве који су доносили богатство.

Лоша карма овог дела касније га је навела на потрагу за религиозним ослобођењем. Ова прича је важна с религиознофеноменолошке тачке гледишта: она уводи свеца који није од почетка свет, већ до просветљења долази кроз дубоку кривицу.

Доналд Лопез («Religions of Tibet in Practice», Принстон, 1997) тумачи овај елемент као одраз тантричких учења, која „пут прљавштине“ (kleshamarga) признају као пут ослобођења.

Марпа као учитељ

Миларепа је свог учитеља пронашао у Марпи Чокји Лодреу (1012–1097), тибетском преводиоцу који је више пута путовао у Индију и тамо примио поуке од Наропе.

Марпа је Миларепу годинама подвргавао изузетно тешким испитима: наређивао му је да сам подигне многобројне куле од камења, а потом их сваки пут поруши чим су биле завршене.

Кула Секар-Гутхок, која и данас постоји у јужнотибетанској области Лодрак, традиционално се сматра последњом градевином коју Миларепа није морао поново да сруши. Према животопису, ово искушавање служило је да очисти лошу карму магије призивања града пре него што је Миларепа могао примити виша тантричка посвећења.

По завршетку испита добио је потпуни пренос учења махамудре и Шест Јога Наропе, међу којима су унутрашња топлина (тумо), тело чисте светлости (одсал) и снена јога (миламе). Ови преноси представљају срж кагју учења и до данас се преносе у непрекинутој линији.

Живот пустињака у пећини

После завршеног учења, Миларепа се повукао у пећине Хималаја, пре свега у област око масива Лапчи, који се налази између Тибета и Непала.

Животопис га приказује како деценијама живи у удаљеним планинским скитовима, често готово наг, хранећи се дивљом копривом, која му је наводно дала зеленкасту боју кожи. Толико је развио унутрашњу топлину да је током снежних олуја могао да остане обучен само у платно од памука (репа), одакле потиче и надимак Репа.

Ова пракса је потврђена и изван хагиографског предања, у тибетској јоги традицији; у 20. веку је Александра Дејвид-Нил забележила је етнографски, а новије физиолошке студије тумо практичара у Ладаку и Непалу измериле су ефекте загревања.

Религиозноисторијски је значајно то што је спој екстремне асцезе и телесног стварања топлине у ваџрајани систематски описан пут вежбања у тантрама.

Песме и облик поучавања

Миларепа није поучавао путем канонских беседа или књига, већ је импровизовао спонтане стихове према датој ситуацији. Ловац, ученица која је сумњала, група разбојника, свима се обраћао према нивоу њихове свести. „Стотину хиљада песама“ представља писану збирку тих импровизација.

Оне се уклапају у традицију индијске Доха и Царјагити књижевности, која је већ у индијској ваџрајани имала важну улогу. У Тибету 11. века, певана поучна беседа била је ефикасан начин преношења садржаја учења и неписменим слушателима.

Роџер Џексон је у делу „Тантриц Treasures“ (Оксфорд, 2004) детаљно приказао повезаност тибетске мгур традиције са индијским узорима.

Ученици и наследство

Миларепа је имао два главна ученика, Гампопу Сонама Ринчена (1079–1153) и Речунгпу (1085–1161). Гампопа, бивши лекар и монах кадам школе, инкорпорирао је Миларепину тантричку јоги-праксу у монашки оквир и тако утемељио манастирску линију кагју школа.

Речунгпа је сачувао немонашку јоги-традицију. Из Гампопиних ученика произашле су „четири велике“ и „осам малих“ подтрадиције кагју, међу којима је и карма-кагју са познатом линијом инкарнације кармапе. Тако је Миларепино лично искуство испитивања и просветљења постало основа велике институционалне школе.

Религиознонаучна класификация

Ендру Квинтман показује да је Миларепина житија (вита) успоставила модел «Просветљеног из дубоког греха», који се у каснијој тибетанској религијској историји вишеструко понављао.

За разлику од теравадинске представе о светости, у којој су чистота и заслуга присутни од самог почетка, традиција Миларепе наглашава да се и тешки морални преступи могу очистити тантричком праксом у истом животу.

То је религиофеноменолошки централна теза ваџрајане, која је разликује од старијих будистичких школа, у којима су за потпуно очишћење била потребна више узастопних егзистенција.

Пријем на Западу

Први европски превод Миларепине житија потиче од Жака Бакоа (Жак Бако, Париз 1925), а први енглески од Волтера Јелинга Еванс-Венца (Валтер Јилинг Еванс-Венц, Оксфорд 1928). Овај други је познат по својој теозофској обојености и данас се у научној тибетологији сматра превазиђеним. Лобсанг Лалунгпа је 1977. објавио филолошки поуздан енглески превод.

У 20. веку Миларепа је, уз Падмасамбхаву, постао најистакнутија тибетанска фигура у западном пријему будизма. Његова биографска конкретност, спој моралног преступа и посвећења, као и једноставне, често природољубиве песме, дали су му самостално деловање изван строго тантричке линије преношења.

Извори и додатна литература

Махамудра и Дзогчен

Учење које је Миларепа примио од Марпе и пренео својим ученицима припада традицији Махамудре («Велики печат»). Оно је усмерено на директно, неконцептуално сазнање природе ума. Махамудра је структурно слична традицији Дзогчена («Велико савршенство») школе Нингма, али се методолошки разликује.

Док Дзогчен као полазну тачку узима изворну чистоту ума, Махамудра поступно прелази од концептуалног сазнања ка директном увиду.

Давид Џексон је у делу «Enlightenment by а Single Means» (Беч 1994) документовао историјски спор између сакја схватања Махамудре и кагју схватања. Ова дебата је једна од најважнијих у тибетанској филозофији од 13. до 15. века и директно се односи на тумачење Миларепиног учења.

Шест јога Наропиних

Поред Махамудре, друга главна линија кагју праксе која потиче од Миларепе јесте предање «шест јога Наропиних».

Ових шест јога обухватају унутрашњу врелину (tummo), тело чисте светлости (ödsal), јогу снова (милам), бардо јогу (јогу прелазног стања), преношење свести (phowa) и праксу илузорног тела (гјулу). One чине систематски програм вежбања који потиче од индијског јогина Наропе, а пренео га је Миларепи Марпа.

Унутрашња врелина, по којој је Миларепа постао познат, прва је од њих и у многом погледу основна пракса. Глен Малин је у књизи «The Six Yogas of Naropa» (Итака 1996) превео и прокоментарисао овај корпус пракси.

Етнографско истраживање савремених практичара tummoa, посебно радови Херберта Бенсона са Харвардске медицинске школе током 1980-их, документовало је физиолошки мерљиво повећање температуре коже, без тога да су тиме потврђени или оспорени религијски захтеви традиције.

Миларепине пећине као ходочасничка места

Пећине у којима је Миларепа, према предању, медитирао, и данас су ходочасничка места. Посебно су истакнуте пећина Дракар Тасо («Бели камен коњски зуб»), пећине Лапчи на граници између Тибета и Непала, пећине Чувар у регији Њалам, и пећине Кјиронг, такође на граници са Непалом.

Ходочаснички путеви до ових места били су, све до кинеске анексије Тибета, важна оса будистичке духовности.

Данас су делимично поново приступачни, али је ходочаснички саобраћај ограничен политичким рестрикцијама. У Тибету су регион Лапчи на граници с Непалом и планина Каилаш централна ходочасничка одредишта и за штовање Миларепе. Тони Хубер је у делу «The Cult of Pure Crystal Mountain» (Њујорк 1999) детаљно документовао географију тибетанског ходочашћа.

Миларепа у савременом пријему

У 20. веку Миларепа је постао једна од најистакнутијих тибетанских фигура у западном пријему будизма.

Лама Анагарика Говинда му је у делу «The Way of the White Clouds» (Лондон 1966) посветио опсежне пасусе, у којима се веза аскетског живота и мистичног сазнања приказује као централно тибетанско достигнуће. Превод Лобсанга Лалунгпе (1977) довео је до широког западног пријема.

Тибетански филм «Миларепа» (2006) учитеља Нетена Чоклинга по први пут је приближио причу међународној биоскопској публици. У западном тибетанском будизму, посебно у кагју линијама, Миларепа је централна фигура идентификације за практичаре, чија се житија чита као модел за сопствени пут споја етичког преступа, искушења и просветљења.

Миларепа и поезија природе

Посебну књижевну линију Миларепиних песама чине његове песме природе. One описују живот у планинским пустињачким склоништима, доживљај годишњих доба, животиња, стена, снега и ветра. Ове песме припадају традицији тибетанске аскетске поезије, која, слично јапанској зен поезији, развија директан, неизвештачен језик природе.

Прихватили су их западни књижевници као Гери Снајдер и Ален Гинсберг, и тако су добиле шири утицај изван строго религијске традиције. Пер Серенсен је у делу «Divinity Secularized.

Ан Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed то the Sixth Dalai Lama» (Беч 1990) оцртао структурне везе између Миларепиних песама и касније тибетанске световне љубавне поезије.

Цангњон Херука и стандардна вита

Данашња канонска биографија Миларепе (Ми la рас па’и рнам тхар) написана је 1488. године од стране Цангњон Херуке (Цангњон Херука, 1452–1507).

Цангњон, сам ексцентрични јогин у традицији „лудих светаца”, ослањао се на ранија извора, али их је уобличио у складно књижевно дело са јасном структуром: предисторија и рођење, младост и магија, Марпа и искушења, пут ослобођења, године учења, умирање.

Ендру Квинтман (Ендру Квинтман, «The Yogin and the Madman», Њујорк 2014) детаљно је реконструисао историју извора Миларепине вите. Он показује да постоји најмање три старија слоја вите, од којих најстарији потиче од Гампопе (1079–1153), непосредног ученика Миларепе.

Цангњонова верзија је књижевно толико успешна да је практично истиснула старије изворе. Постала је мерило тибетанске хагиографије и до данас одређује популарну представу о Миларепи.

Сто хиљада песама као књижевно дело

Збирка «Мила Грубум» (Сто хиљада песама Миларепе) такође је књижевно уобличена од стране Цангњон Херуке, али садржи старију грађу. Обухвата око 130 епизода у којима Миларепа у поетским стиховима («мгур») даје поуке, испитује ученике или тражи разговор с народом. Мгур представљају посебан тибетански књижевни жанр који спаја религиозну духовност с народном поезијом.

Гарма Ц. Ц. Чанг (Гарма Ц.Ц. Чанг, «The Hundred Thousand Songs of Milarepa», Њујорк 1962) сачинио је потпун енглески превод. Песме су различито метрички устројене и следе смену између теме поучавања и личног сећања. Оне су истовремено верски практични материјал и народна књижевност, што објашњава њихов широк утицај.

Миларепине пећине и ходочасничка места

Најважније пећине у којима је Миларепа, према предању, медитирао су Дракар Тасо код Њалама у јужном Тибету, Чубар у округу Њалам, Лапчи на тибетанско-непалској граничној области, као и пећине на планини Кајлаш. Лапчи и Кајлаш данас су тешко доступни услед пандемије и кинеских путних ограничења, а Дракар Тасо је после 1980. делимично обновљен као манастирска рушевина.

Тони Хубер (Тони Хубер, «The Cult of Pure Crystal Mountain», Њујорк 1999) етнографски је документовао ходочасничку праксу око Царија, још једног Миларепиног попришта, и показао како ходочасничка места функционишу као просторни продужетак хагиографије.

Веза између вита-текста и ходочасничког места класичан је феномен религиозне географије, а Миларепа спада међу просторно најснажније укорењене тибетанске свеце.

Кагју линија и њене четири велике поделе

Миларепа стоји у главној линији Кагју школе (бка’ brgyud, „линија преношења усмених поука”). Ову линију је Марпа Лоцава донео из Индије у Тибет. После Миларепиног главног ученика Гампопе, Кагју се поделила на четири велике и осам малих подлинија. Четири велике су Карма Кагју (с кармапама), Целпа Кагју, Барам Кагју и Пагдру Кагју.

Из Пагдру линије потом су произишле Дрикунг Кагју, Другпа Кагју и Таглунг Кагју. Другпа линија је државна школа Бутана. Метју Капстејн (Метју Капстеин, «The Tibetans», Оксфорд 2006) приказао је развој ове школске историје у контексту политичке историје Тибета.

Миларепина Махамудра учења

Миларепа је практиковао и преносио учење Махамудре („Велики печат“), које спада у највишу степен тантричке праксе Ануттарайога. Пренос Махамудре стигао је преко Маитрипе и Наропе до Марпе, а затим до Миларепе.

За разлику од Дзогчен учења Њингма школе, с којим је Махамудра филозофски блиско сродна, Махамудра пракса наглашава постепени пут кроз Шаматху (духовни мир) и Випашјану (увид) до директног спознавања природе ума.

„Четири јоге Махамудре”, једноусмерена концентрација, ослобођеност од конструкција, један укус и немедитативна реализација, сматрају се централним степенима. Дејвид Џексон (Давид Џексон, «Enlightenment by а Single Means», Беч 1994) исцрпно је истраживао традицију Махамудре у расправи између Сакја и Кагју схватања.

Миларепа у модерној књижевности и уметности

Миларепа је развио широк утицај у западној књижевности и ликовној уметности. Ерик Фрешет (Ерик Фрешет) превео је 1968. „Сто хиљада песама” на француски језик. Лобсанг Лхалунгпа (Лобсанг Лхалунгпа) дао је 1977. запажен енглески превод вите. Бутанаски филмски режисер Нетен Чоклинг (Нетен Чокљинг) снимио је 2006. дводелни филм „Миларепа”, који приказује младост и пут ослобођења.

Швајцарски сликар Алдо Валкер (Алдо Walker) и британски будистички уметник Роберт Бир (Robert Beer) створили су портрете Миларепе који се ослањају на традиционалне тибетанске узоре. Модерна тибетанска дијаспора учинила је Миларепу фигуром идентификације за духовност која помирује манастирску дисциплину и јогинску самосталност.

Често постављана питања

Да ли је Миларепа био историјска личност? Да. Његови животни датуми обично се датирају на приближно 1052–1135. година, при чему су неки аспекти спорни. Ендру Квинтман је у делу «The Yogin and the Madman» детаљно истражио историјску поузданост изворне грађе.

Шта су „шест јога Наропе”? Програм тантричке јога праксе који обухвата унутрашњу топлоту, тело јасне светлости, сан-јогу, бардо-јогу, пренос свести и илузорну телесну праксу. Оне представљају централну практичну линију Кагју школа.

Зашто је Миларепа био зеленкаст? Према вити, деценијама се хранио скоро искључиво дивљом коровом (жаром), што је наводно обојило његово тело. Да ли се то историјски тачно догодило, неизвесно је; овај мотив у сваком случају наглашава његову екстремну аскезу.

Ко су били Миларепини најважнији ученици? Гампопа Сонам Ринчен (1079–1153), који је основао манастирску линију Кагју школа, и Речунгпа (1085–1161), који је наставио немонашку јогинску традицију.

Миларепа, тибетски јоги и светац

Садржај