Милареpa

Биографски извори

Најдетаљнији животопис јесте „Нампар Тарпа“ (пуни наслов ослобођења), скраћено „Мила Тарпа“, које је написао Цангњон Херука (1452–1507), јоги и писац који је Милареpu изнова представио као идеализовану јоги-фигуру за своју реформистичку покрет позне кагју традиције.

Овај животопис је књижевно изузетно успео и преведен на неколико западних језика, али је настао приближно триста педесет година после Милареpине смрти и заснива се на старијим усменим и писаним традицијама, које су делимично изгубљене.

Ендру Квинтман је у делу „The Yogin and the Madman“ (Њујорк, 2014) реконструисао текстуалну историју Милареpиног животописа и показао да су постојале најмање три старије верзије, од којих су неке сачуване само у фрагментима.

„Стотину хиљада песама“ (Мила Гурбум), такође приредио Цангњон Херука, представља збирку стихова које је Милареpa наводно импровизовао својим ученицима и посетиоцима у различитим ситуацијама поучавања. Ова збирка је други централни извор о Милареpи; њене појединачне песме различито су датиране и вероватно одражавају традицију која се развијала кроз више векова.

Младост и црна магија

Према животопису, Милареpa је рођен као син богатог поседника земље у Кја Нгаци, на западу Тибета. Отац му је рано умро, након чега су ујак и тетка присвојили имовину и породицу претворили у робове.

На наговор своје мајке, Милареpa је научио црну магију и путем ритуала призивања града убио тридесет пет ујакових рођака, као и уништио усеве који су доносили богатство.

Лоша карма овог дела касније га је навела на потрагу за религиозним ослобођењем. Ова прича је важна с религиознофеноменолошке тачке гледишта: она уводи свеца који није од почетка свет, већ до просветљења долази кроз дубоку кривицу.

Доналд Лопез («Religions of Tibet in Practice», Принстон, 1997) тумачи овај елемент као одраз тантричких учења, која „пут прљавштине“ (kleshamarga) признају као пут ослобођења.

Марпа као учитељ

Милареpa је свог учитеља пронашао у Марпи Чокји Лодрeу (1012–1097), тибетском преводиоцу који је више пута путовао у Индију и тамо примио поуке од Наропе.

Марпа је Милареpu годинама подвргавао изузетно тешким испитима: наређивао му је да сам подигне многобројне куле од камења, а потом их сваки пут поруши чим су биле завршене.

Кула Секар-Гутхок, која и данас постоји у јужнотибетанској области Лодрак, традиционално се сматра последњом грaдевином коју Милареpa није морао поново да сруши. Према животопису, ово искушавање служило је да очисти лошу карму магије призивања града пре него што је Милареpa могао примити виша тантричка посвећења.

По завршетку испита добио је потпуни пренос учења махамудре и Шест Јога Наропе, међу којима су унутрашња топлина (тумо), тело чисте светлости (одсал) и снена јога (миламе). Ови преноси представљају срж кагју учења и до данас се преносе у непрекинутој линији.

Живот пустињака у пећини

После завршеног учења, Милареpa се повукао у пећине Хималаја, пре свега у област око масива Лапчи, који се налази између Тибета и Непала.

Животопис га приказује како деценијама живи у удаљеним планинским скитовима, често готово наг, хранећи се дивљом копривом, која му је наводно дала зеленкасту боју кожи. Толико је развио унутрашњу топлину да је током снежних олуја могао да остане обучен само у платно од памука (repa), одакле потиче и надимак Repa.

Ова пракса је потврђена и изван хагиографског предања, у тибетској јоги традицији; у 20. веку је Александра Дејвид-Нил забележила је етнографски, а новије физиолошке студије тумо практичара у Ладаку и Непалу измериле су ефекте загревања.

Религиозноисторијски је значајно то што је спој екстремне асцезе и телесног стварања топлине у ваџрајани систематски описан пут вежбања у тантрама.

Песме и облик поучавања

Милареpa није поучавао путем канонских беседа или књига, већ је импровизовао спонтане стихове према датој ситуацији. Ловац, ученица која је сумњала, група разбојника, свима се обраћао према нивоу њихове свести. „Стотину хиљада песама“ представља писану збирку тих импровизација.

Оне се уклапају у традицију индијске Доха и Царjагити књижевности, која је већ у индијској ваџрајани имала важну улогу. У Тибету 11. века, певана поучна беседа била је ефикасан начин преношења садржаја учења и неписменим слушателима.

Роџер Џексон је у делу „Tantric Treasures“ (Оксфорд, 2004) детаљно приказао повезаност тибетске mgur традиције са индијским узорима.

Ученици и наследство

Милареpa је имао два главна ученика, Гампопу Сонама Ринчена (1079–1153) и Речунгпу (1085–1161). Гампопа, бивши лекар и монах кадам школе, инкорпорирао је Милареpину тантричку јоги-праксу у монашки оквир и тако утемељио манастирску линију кагју школа.

Речунгпа је сачувао немонашку јоги-традицију. Из Гампопиних ученика произашле су „четири велике“ и „осам малих“ подтрадиције кагју, међу којима је и карма-кагју са познатом линијом инкарнације кармапе. Тако је Милареpино лично искуство испитивања и просветљења постало основа велике институционалне школе.

Religиознонаучна класификация

Andrew Quintman pokazuje da je Milarepina žitija (vita) uspostavila model «Prosvetljenog iz dubokog greha», koji se u kasnijoj tibetanskoj religijskoj istoriji višestruko ponavljao.

Za razliku od teravadinske predstave o svetosti, u kojoj su čistota i zasluga prisutni od samog početka, tradicija Milarepe naglašava da se i teški moralni prestupi mogu očistiti tantričkom praksom u istom životu.

To je religiofenomenološki centralna teza vadžrajane, koja je razlikuje od starijih budističkih škola, u kojima su za potpuno očišćenje bila potrebna više uzastopnih egzistencija.

Prijem na Zapadu

Prvi evropski prevod Milarepine žitija potiče od Žaka Bakoa (Jacques Bacot, Pariz 1925), a prvi engleski od Voltera Jelinga Evans-Venca (Walter Yeeling Evans-Wentz, Oksford 1928). Ovaj drugi je poznat po svojoj teozofskoj obojenosti i danas se u naučnoj tibetologiji smatra prevaziđenim. Lobsang Lalungpa je 1977. objavio filološki pouzdan engleski prevod.

U 20. veku Milarepa je, uz Padmasambhavu, postao najistaknutija tibetanska figura u zapadnom prijemu budizma. Njegova biografska konkretnost, spoj moralnog prestupa i posvećenja, kao i jednostavne, često prirodoljubive pesme, dali su mu samostalno delovanje izvan strogo tantričke linije prenošenja.

Извори и додатна литература

Mahamudra i Dzogčen

Učenje koje je Milarepa primio od Marpe i preneo svojim učenicima pripada tradiciji Mahamudre («Veliki pečat»). Ono je usmereno na direktno, nekonceptualno saznanje prirode uma. Mahamudra je strukturno slična tradiciji Dzogčena («Veliko savršenstvo») škole Ningma, ali se metodološki razlikuje.

Dok Dzogčen kao polaznu tačku uzima izvornu čistotu uma, Mahamudra postupno prelazi od konceptualnog saznanja ka direktnom uvidu.

David Jackson je u delu «Enlightenment by a Single Means» (Beč 1994) dokumentovao istorijski spor između sakja shvatanja Mahamudre i kagju shvatanja. Ova debata je jedna od najvažnijih u tibetanskoj filozofiji od 13. do 15. veka i direktno se odnosi na tumačenje Milarepinog učenja.

Šest joga Naropinih

Pored Mahamudre, druga glavna linija kagju prakse koja potiče od Milarepe jeste predanje «šest joga Naropinih».

Ovih šest joga obuhvataju unutrašnju vrelinu (tummo), telo čiste svetlosti (ödsal), jogu snova (milam), bardo jogu (jogu prelaznog stanja), prenošenje svesti (phowa) i praksu iluzornog tela (gjulu). One čine sistematski program vežbanja koji potiče od indijskog jogina Narope, a preneo ga je Milarepi Marpa.

Unutrašnja vrelina, po kojoj je Milarepa postao poznat, prva je od njih i u mnogom pogledu osnovna praksa. Glenn Mullin je u knjizi «The Six Yogas of Naropa» (Itaka 1996) preveo i prokomentarisao ovaj korpus praksi.

Etnografsko istraživanje savremenih praktičara tummoa, posebno radovi Herberta Bensona sa Harvardske medicinske škole tokom 1980-ih, dokumentovalo je fiziološki merljivo povećanje temperature kože, bez toga da su time potvrđeni ili osporeni religijski zahtevi tradicije.

Milarepine pećine kao hodočasnička mesta

Pećine u kojima je Milarepa, prema predanju, meditirao, i danas su hodočasnička mesta. Posebno su istaknute pećina Drakar Taso («Beli kamen konjski zub»), pećine Lapči na granici između Tibeta i Nepala, pećine Čuvar u regiji Njalam, i pećine Kjirong, takođe na granici sa Nepalom.

Hodočasnički putevi do ovih mesta bili su, sve do kineske aneksije Tibeta, važna osa budističke duhovnosti.

Danas su delimično ponovo pristupačni, ali je hodočasnički saobraćaj ograničen političkim restrikcijama. U Nepalu su region Lapči i planina Kailaš (dostupna iz Tibeta) centralna hodočasnička odredišta i za štovanje Milarepe. Toni Huber je u delu «The Cult of Pure Crystal Mountain» (Njujork 1999) detaljno dokumentovao geografiju tibetanskog hodočašća.

Milarepa u savremenom prijemu

U 20. veku Milarepa je postao jedna od najistaknutijih tibetanskih figura u zapadnom prijemu budizma.

Lama Anagarika Govinda mu je u delu «The Way of the White Clouds» (London 1966) posvetio opsežne pasuse, u kojima se veza asketskog života i mističnog saznanja prikazuje kao centralno tibetansko dostignuće. Prevod Lobsanga Lalungpe (1977) doveo je do širokog zapadnog prijema.

Tibetanski film «Milarepa» (2006) učitelja Netena Čoklinga po prvi put je približio priču međunarodnoj bioskopskoj publici. U zapadnom tibetanskom budizmu, posebno u kagju linijama, Milarepa je centralna figura identifikacije za praktičare, čija se žitija čita kao model za sopstveni put spoja etičkog prestupa, iskušenja i prosvetljenja.

Milarepa i poezija prirode

Posebnu književnu liniju Milarepinih pesama čine njegove pesme prirode. One opisuju život u planinskim pustinjačkim skloništima, doživljaj godišnjih doba, životinja, stena, snega i vetra. Ove pesme pripadaju tradiciji tibetanske asketske poezije, koja, slično japanskoj zen poeziji, razvija direktan, neizveštačen jezik prirode.

Prihvatili su ih zapadni književnici kao Gary Snyder i Allen Ginsberg, i tako su dobile širi uticaj izvan strogo religijske tradicije. Per Sørensen je u delu «Divinity Secularized.

An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama» (Beč 1990) ocrtao strukturne veze između Milarepinih pesama i kasnije tibetanske svetovne ljubavne poezije.

Tsangnjon Heruka i standardna vita

Данашња канонска биографија Милареπе (Mi la ras pa’i rnam thar) написана је 1488. године од стране Цангњон Херуке (Tsangnyon Heruka, 1452–1507).

Цангњон, сам ексцентрични јогин у традицији „лудих светаца”, ослањао се на ранија извора, али их је уобличио у складно књижевно дело са јасном структуром: предисторија и рођење, младост и магија, Марпа и искушења, пут ослобођења, године учења, умирање.

Ендру Квинтман (Andrew Quintman, «The Yogin and the Madman», Њујорк 2014) детаљно је реконструисао историју извора Милареπине вите. Он показује да постоји најмање девет старијих слојева вите, од којих најстарији потиче од Гампопе (1079–1153), непосредног ученика Милареπе.

Цангњонова верзија је књижевно толико успешна да је практично истиснула старије изворе. Постала је мерило тибетанске хагиографије и до данас одређује популарну представу о Милареπи.

Сто хиљада песама као књижевно дело

Збирка «Мила Грубум» (Сто хиљада песама Милареπе) такође је књижевно уобличена од стране Цангњон Херуке, али садржи старију грaђу. Обухвата око 130 епизода у којима Милареπа у поетским стиховима («mgur») даје поуке, испитује ученике или тражи разговор с народом. Мгур представљају посебан тибетански књижевни жанр који спаја религиозну духовност с народном поезијом.

Гарма Ц. Ц. Чанг (Garma C.C. Chang, «The Hundred Thousand Songs of Milarepa», Њујорк 1962) сачинио је потпун енглески превод. Песме су различито метрички устројене и следе смену између теме поучавања и личног сећања. Оне су истовремено верски практични материјал и народна књижевност, што објашњава њихов широк утицај.

Милареπине пећине и ходочасничка места

Најважније пећине у којима је Милареπа, према предању, медитирао су Дракар Тасо код Њаламa у јужном Тибету, Чубар код Кjирoнга, Лапчи на тибетанско-непалској граничној области, као и пећине на планини Кајлаш. Лапчи и Кајлаш данас су тешко доступни услед пандемије и кинеских путних ограничења, а Дракар Тасо је после 1980. делимично обновљен као манастирска рушевина.

Тони Хубер (Toni Huber, «The Cult of Pure Crystal Mountain», Њујорк 1999) етнографски је документовао ходочасничку праксу око Царија, још једног Милареπиног попришта, и показао како ходочасничка места функционишу као просторни продужетак хагиографије.

Веза између вита-текста и ходочасничког места класичан је феномен религиозне географије, а Милареπа спада међу просторно најснажније укорењене тибетанске свеце.

Кагjу линија и њене четири велике поделе

Милареπа стоји у главној линији Кагjу школе (bka’ brgyud, „линија преношења усмених поука”). Ову линију је Марпа Лоцава донео из Индије у Тибет. После Милареπиног главног ученика Гампопе, Кагjу се поделила на четири велике и осам малих подлинија. Четири велике су Карма Кагjу (с кармапама), Целпа Кагjу, Барам Кагjу и Пагдру Кагjу.

Из Пагдру линије потом су произишле Дрикунг Кагjу, Другпа Кагjу и Таглунг Кагjу. Другпа линија је државна школа Бутана. Каренина Колмар-Пауленц (Karenina Kollmar-Paulenz, «Geschichte der Mongolen», Минхен 2005) и Метју Капстејн (Matthew Kapstein, «The Tibetans», Оксфорд 2006) приказали су развој ове школске историје у контексту политичке историје Тибета.

Милареπина Махамудра учења

Милареπа је практиковао и преносио учење Махамудре („Велики печат“), које спада у највишу степен тантричке праксе Ануттарайога. Пренос Махамудре стигао је преко Маитрипе и Наропе до Марпе, а затим до Милареπе.

За разлику од Дзогчен учења Њингма школе, с којим је Махамудра филозофски блиско сродна, Махамудра пракса наглашава постепени пут кроз Шаматху (духовни мир) и Випашjану (увид) до директног спознавања природе ума.

„Четири јоге Махамудре”, једноусмерена концентрација, ослобођеност од конструкција, један укус и немедитативна реализација, сматрају се централним степенима. Дејвид Џексон (David Jackson, «Enlightenment by a Single Means», Беч 1994) исцрпно је истраживао традицију Махамудре у поређењу с Лам-Рим традицијом Гелуг школе.

Милареπа у модерној књижевности и уметности

Милареπа је развио широк утицај у западној књижевности и ликовној уметности. Ерик Фрешет (Eric Frechette) превео је 1968. „Сто хиљада песама” на француски језик. Лобсанг Лхалунгпа (Lobsang Lhalungpa) дао је 1977. запажен енглески превод вите. Бутанaски филмски режисер Нетен Чоклинг (Neten Chokling) снимио је 2006. дводелни филм „Милареπа”, који прикаzuje младост и пут ослобођења.

Швајцарски сликар Алдо Валкер (Aldo Walker) и амерички будистички уметник Роберт Бир (Robert Beer) створили су портрете Милареπе који се ослањају на традиционалне тибетанске узоре. Модерна тибетанска дијаспора учинила је Милареπу фигуром идентификације за духовност која помирује манастирску дисциплину и јогинску самосталност.

Често постављана питања

Да ли је Милареπа био историјска личност? Да. Његови животни датуми обично се датирају на приближно 1052–1135. година, при чему су неки аспекти спорни. Ендру Квинтман је у делу «The Yogin and the Madman» детаљно истражио историјску поузданост изворне грaђе.

Шта су „шест јога Наропе”? Програм тантричке јога праксе који обухвата унутрашњу топлоту, тело јасне светлости, сан-јогу, бардо-јогу, пренос свести и илузорну телесну праксу. Оне представљају централну практичну линију Кагjу школа.

Зашто је Милареπа био зеленкаст? Према вити, деценијама се хранио скоро искључиво дивљом коровом (жаром), што је наводно обојило његово тело. Да ли се то историјски тачно догодило, неизвесно је; овај мотив у сваком случају наглашава његову екстремну аскезу.

Ко су били Милареπини најважнији ученици? Гампопа Сонам Ринчен (1079–1153), који је основао манастирску линију Кагjу школа, и Речунгпа (1085–1161), који је наставио немонашку јогинску традицију.

Милареpa, тибетски јоги и светац

Садржај