iWell Guard

میلاره‌پا، یوگی و قدیس تبتی

میلاره‌پا (Milarepa) یوگی و قدیس تبتی است که مسیر زندگی‌اش از گناه سنگین تا روشن‌شدگی به عنوان نمونه‌ای آرمانی شناخته می‌شود. میلاره‌پا (به تبتی: Mila Repa، “میلای پوشیده در پنبه”، حدود ۱۰۵۲ تا ۱۱۳۵) یکی از شناخته‌شده‌ترین یوگی‌های تاریخ دین تبت است.

برخلاف پادماسامبهاوا، او شخصیتی تاریخاً قابل اثبات است، هرچند زندگی‌نامه‌اش از منظر تاریخ ادیان به شدت آرمانی‌سازی شده است. او به عنوان استاد محوری مکتب کاگیو شناخته می‌شود و اشعارش (mgur) از پرخوانده‌ترین متون ادبیات دینی تبت به شمار می‌آیند.

فهرست مطالب

Milarepa - Götter aus der Buddhismus-Tradition, historisch-illustrativ

منابع زندگی‌نامه‌ای

مفصل‌ترین شرح زندگی، “نامپار تارپا” (عنوان رهایی کامل) است که به اختصار “میلا تارپا” نامیده می‌شود و به قلم تسانگنیون هروکا (۱۴۵۲ تا ۱۵۰۷)، یوگی و نویسنده‌ای که میلاره‌پا را به عنوان شخصیتی آرمانی برای جنبش اصلاحی کاگیوی متأخر بازنمایی کرد، نوشته شده است.

این زندگی‌نامه از نظر ادبی بسیار موفق است و به چندین زبان غربی ترجمه شده، اما حدود سیصد و پنجاه سال پس از مرگ میلاره‌پا تألیف شده و بر سنت‌های شفاهی و کتبی کهن‌تری تکیه دارد که بخشی از آنها از میان رفته‌اند.

اندرو کوینتمن در “The Yogin and the Madman” (نیویورک ۲۰۱۴) سیر تاریخ متنی زندگی‌نامه میلاره‌پا را بازسازی کرده و نشان داده است که حداقل سه نسخه کهن‌تر وجود داشته که برخی از آنها تنها به صورت پاره‌پاره باقی مانده‌اند.

“صدهزار سرود” (Mila Gurbum)، که آن هم توسط تسانگنیون هروکا گردآوری شده، اشعاری را جمع‌آوری می‌کند که میلاره‌پا در موقعیت‌های مختلف آموزشی برای شاگردان و درخواست‌کنندگانش بداهه می‌سرود. این مجموعه دومین منبع محوری میلاره‌پاست؛ سرودهای آن تاریخ‌گذاری‌های بسیار متفاوتی دارند و احتمالاً بازتاب سنتی است که در طول چند قرن شکل گرفته است.

جوانی و جادوی سیاه

بر اساس زندگینامه، میلاریپا به عنوان پسر یک مالک زمین ثروتمند در کیا نگاتسا در غرب تبت به دنیا آمد. پدرش زود درگذشت و پس از آن عمو و زن عمو ثروت را تصاحب کرده و خانواده را به بردگی گرفتند.

به اصرار مادر، میلاریپا جادوی سیاه آموخت و از طریق آیین تگرگ، سی و پنج تن از بستگان عمو را کشت و محصولات مزارع آنها را نابود کرد.

کارمای بد این عمل، او را بعدها به جستجوی رهایی دینی واداشت. این روایت از نظر پدیدارشناسی دین اهمیت دارد: مقدسی را معرفی می‌کند که از ابتدا مقدس نیست، بلکه از ژرفای گناه به روشن‌شدگی می‌رسد.

دونالد لوپز (“Religions of Tibet in Practice”، پرینستون ۱۹۹۷) این عنصر را بازتاب آموزه‌های تانتریک می‌داند که “راه آلودگی” (kleshamarga) را به عنوان امکانی برای رهایی به رسمیت می‌شناسند.

مارپا به عنوان استاد

میلاره‌پا استادش را در مارپا چوکی لودرو (۱۰۱۲ تا ۱۰۹۷)، مترجم تبتی که چندین سفر به هند کرده و در آنجا نزد ناروپا آموزش دیده بود، یافت.

مارپا میلاره‌پا را سال‌های متمادی تحت آزمون سختی قرار داد: او را واداشت که به تنهایی برج‌های سنگی فراوانی بسازد و هر بار که ساخته می‌شدند، دستور می‌داد آنها را خراب کند.

برج سکار گوتوک که هنوز در لودراک جنوبی تبت پابرجاست، به طور سنتی به عنوان بنای نهایی‌ای شناخته می‌شود که میلاره‌پا دیگر لازم نبود آن را خراب کند. بر اساس زندگی‌نامه، این آزمون برای پاک‌سازی کارمای بد جادوی تگرگ انجام می‌شد، پیش از آنکه میلاره‌پا بتواند تدهینات تانتریک عالی‌تر را دریافت کند.

پس از پایان آزمون، انتقال کامل آموزه ماهاموودرا و شش یوگای ناروپا را دریافت کرد، از جمله گرمای درونی (tummo)، بدن نور روشن (ödsal) و یوگای رویا (milam). این انتقال‌ها هسته اصلی آموزه کاگیو را تشکیل می‌دهند و تا به امروز در سلسله‌ای ناگسسته منتقل می‌شوند.

زندگی در غار به عنوان راهب منزوی

پس از دوران شاگردی، میلاره‌پا به غارهای هیمالیا بازگشت، به ویژه به منطقه کوهستان لاپچی که میان تبت و نپال واقع است.

زندگی‌نامه او را دهه‌ها در پناهگاه‌های کوهستانی دورافتاده توصیف می‌کند، اغلب تقریباً برهنه، با تغذیه از گزنه وحشی که گفته می‌شود بدنش را سبزرنگ کرده بود. گرمای درونی را تا آنجا گسترش داد که در طوفان‌های برف تنها با یک پارچه پنبه‌ای (repa) می‌توانست زندگی کند، از این رو لقب ریپا گرفت.

این عمل فراتر از روایت هاگیوگرافیک، در سنت یوگی تبت نیز مستند است؛ در قرن بیستم الکساندرا داوید-نیل آن را به صورت مردم‌نگارانه مستند کرد و مطالعات فیزیولوژیکی جدیدتر بر روی تمرین‌کنندگان توموو در لاداخ و نپال، اثرات گرمایشی قابل اندازه‌گیری را نشان داده‌اند.

از منظر علم ادیان قابل توجه است که پیوند بین ریاضت شدید و تولید گرمای بدنی در وجرایانه، روشی است که به طور منظم در تانتراها توصیف شده است.

سرودها و شیوه تعلیم

میلاره‌پا نه به شکل سخنرانی‌های کانونیک و نه از طریق کتاب تدریس می‌کرد، بلکه اشعار بداهه را در موقعیت آن لحظه می‌سرود. یک شکارچی، شاگردی تردیدکننده، گروهی از راهزنان، همه بر اساس سطح آگاهی‌شان مورد خطاب قرار می‌گرفتند. “صدهزار سرود” مجموعه مکتوب این بداهه‌سرایی‌هاست.

این آثار در سنت ادبیات دوها و چاریاگیتی هندی قرار دارند که پیش از این در وجرایانه هندی نقش مهمی داشتند. در تبت قرن یازدهم، شکل سخنرانی آموزشی آوازخوانانه روشی مؤثر برای انتقال محتوای آموزشی به شنوندگان بی‌سواد بود.

راجر جکسون در “Tantric Treasures” (آکسفورد ۲۰۰۴) ارتباط سنت mgur تبتی با نمونه‌های هندی را به تفصیل نشان داده است.

شاگردان و جانشینی

میلاره‌پا دو شاگرد اصلی داشت: گامپوپا سونام رینچن (۱۰۷۹ تا ۱۱۵۳) و ریچونگپا (۱۰۸۵ تا ۱۱۶۱). گامپوپا، پزشک و راهب پیشین مکتب کادام، تمرین یوگی تانتریک میلاره‌پا را در چارچوب صومعه‌ای ادغام کرد و بدین ترتیب خط صومعه‌ای مکاتب کاگیو را بنیان گذاشت.

ریچونگپا سنت یوگی غیرصومعه‌ای را حفظ کرد. از شاگردان گامپوپا “چهار بزرگ” و “هشت کوچک” زیرشاخه‌های کاگیو برآمدند، از جمله کارما کاگیو با خط تناسخ مشهور کارماپا. به این ترتیب، تجربه فردی آزمون و روشن‌شدگی میلاره‌پا پایه‌ای برای یک مکتب نهادی بزرگ شد.

طبقه‌بندی علم ادیان

اندرو کوینتمن نشان می‌دهد که زندگی‌نامه میلاره‌پا الگوی “روشن‌شده از گناه عمیق” را پایه گذاشته که در تاریخ دین تبت بعدی بارها تکرار شده است.

برخلاف تصور قدیسان در سنت تروادویانه که پاکی و شایستگی از ابتدا در آن نهفته است، سنت میلاره‌پا تأکید می‌کند که حتی تخلفات اخلاقی سنگین نیز می‌توانند از طریق تمرین تانتریک در همان زندگی پاک شوند.

این از منظر پدیدارشناسی دین یک گزاره محوری وجرایانه است که آن را از مکاتب بودایی کهن‌تری که چندین وجود را برای پاک‌سازی کامل لازم می‌دانستند، متمایز می‌کند.

پذیرش در غرب

اولین ترجمه اروپایی زندگی‌نامه میلاره‌پا از ژاک باکو (پاریس ۱۹۲۵) و اولین ترجمه انگلیسی از والتر ییلینگ اوانس-ونتز (آکسفورد ۱۹۲۸) است. ترجمه اخیر به رنگ‌آمیزی تئوسوفیک‌اش معروف است و امروزه در تبت‌شناسی علمی منسوخ شده است. لوبسانگ لالونگپا در ۱۹۷۷ ترجمه انگلیسی قابل اعتماد فیلولوژیکی ارائه داد.

در قرن بیستم، میلاره‌پا در کنار پادماسامبهاوا به برجسته‌ترین شخصیت تبتی در بازنگری بودیسم غربی تبدیل شد. دسترس‌پذیری زندگی‌نامه‌ای او، آمیختگی تخلف اخلاقی و تقدیس، و همچنین سرودهای ساده و اغلب طبیعت‌سرا، به او تأثیری مستقل فراتر از خط انتقال تانتریک صرف بخشیده‌اند.

منابع و ادبیات پژوهشی

منابع اولیه: تسانگنیون هروکا، “Mila Tharpa” (زندگی‌نامه میلاره‌پا)، قرن پانزدهم؛ “Mila Gurbum” (صدهزار سرود میلاره‌پا)، قرن پانزدهم.

پژوهش‌های ثانوی: Andrew Quintman, “The Yogin and the Madman.

Reading the Biographical Corpus of Tibet’s Great Saint Milarepa”, New York 2014; Donald Lopez, “Religions of Tibet in Practice”, Princeton 1997; David Snellgrove, “Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987; Roger Jackson, “Tantric Treasures”, Oxford 2004; Lobsang Lhalungpa, “The Life of Milarepa”, New York 1977; Robert Buswell und Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.

ماهاموودرا و دزوگچن

آموزه‌ای که میلاره‌پا از مارپا دریافت کرد و به شاگردانش انتقال داد، به سنت ماهاموودرا (“مهر بزرگ”) تعلق دارد. این آموزه به دنبال شناخت مستقیم و غیرمفهومی ماهیت ذهن است. ماهاموودرا از نظر ساختاری با سنت دزوگچن (“کمال بزرگ”) مکتب نیینگما مشابه است، اما از نظر روش‌شناختی متفاوت است.

در حالی که دزوگچن با پاکی اصیل ذهن به عنوان نقطه آغاز کار می‌کند، ماهاموودرا به تدریج از شناخت مفهومی به دیدار مستقیم گذر می‌کند.

دیوید جکسون در “Enlightenment by a Single Means” (وین ۱۹۹۴) تقابل تاریخی میان تفسیر ساکیا از ماهاموودرا و تفسیر کاگیو را مستند کرده است. این مناظره از مهم‌ترین مناظرات فلسفه تبتی در سده‌های سیزدهم تا پانزدهم است و مستقیماً به تفسیر آموزه میلاره‌پا مربوط می‌شود.

شش یوگای ناروپا

در کنار ماهاموودرا، انتقال “شش یوگای ناروپا” خط عملی دوم مکتب کاگیو است که به میلاره‌پا بازمی‌گردد.

این شش یوگا شامل گرمای درونی (tummo)، بدن نور روشن (ödsal)، یوگای رویا (milam)، یوگای باردو (یوگای حالت بینابین)، انتقال آگاهی (phowa) و تمرین بدن توهمی (gyulü) می‌شود. آنها یک برنامه تمرینی منظم را تشکیل می‌دهند که به یوگی هندی ناروپا بازمی‌گردد و از طریق مارپا به میلاره‌پا منتقل شد.

گرمای درونی که میلاره‌پا با آن شهرت یافت، نخستین و از بسیاری جهات اساسی‌ترین تمرین از میان آنهاست. گلن مولین در “The Six Yogas of Naropa” (ایتاکا ۱۹۹۶) این پیکره عملی را ترجمه و تفسیر کرده است.

پژوهش مردم‌نگارانه بر روی تمرین‌کنندگان توموو امروزی، به ویژه کارهای هربرت بنسون در دانشکده پزشکی هاروارد در دهه ۱۹۸۰، افزایش‌های دمای پوست قابل اندازه‌گیری را مستند کرده، بدون اینکه ادعاهای دینی سنت تأیید یا رد شده باشند.

غارهای میلاره‌پا به عنوان مکان‌های زیارتی

غارهایی که میلاره‌پا بر اساس سنت در آنها مراقبه می‌کرد، تا به امروز مکان‌های زیارتی هستند. برجسته‌ترین آنها عبارتند از: غار دراکار تاسو (“صخره سفید دندان اسب”)، غارهای لاپچی در مرز تبت و نپال، غارهای چووار در منطقه نیالام، و غارهای کیرونگ نیز در مرز نپال.

مسیرهای زیارتی به این مکان‌ها تا پیش از الحاق چین به تبت، محور مهمی از معنویت بودایی بودند.

امروزه برخی از آنها دوباره قابل دسترس هستند، اما ترافیک زیارتی به دلیل محدودیت‌های سیاسی محدود است. در نپال، منطقه لاپچی و کوه کایلاش (از تبت قابل دسترس) اهداف زیارتی مرکزی از جمله برای پرستش میلاره‌پا هستند. تونی هوبر در “The Cult of Pure Crystal Mountain” (نیویورک ۱۹۹۹) جغرافیای زیارت تبتی را به تفصیل مستند کرده است.

میلاره‌پا در بازنگری مدرن

در قرن بیستم، میلاره‌پا به یکی از برجسته‌ترین شخصیت‌های تبتی در بازنگری بودیسم غربی تبدیل شد.

لاما اناگاریکا گویندا در “The Way of the White Clouds” (لندن ۱۹۶۶) بخش‌های مفصلی را به او اختصاص داد که پیوند زندگی زاهدانه با شناخت عرفانی را به عنوان دستاورد محوری تبتی نشان می‌دهد. ترجمه لوبسانگ لالونگپا (۱۹۷۷) منجر به پذیرش گسترده غربی شد.

فیلم تبتی “Milarepa” (۲۰۰۶) ساخته نتن چوکلینگ، داستان را برای اولین بار به مخاطبان بین‌المللی سینما رساند. در بودیسم تبتی غربی، به ویژه در خطوط کاگیو، میلاره‌پا شخصیت شناسایی‌پذیر مرکزی برای تمرین‌کنندگانی است که پیوند تخلف اخلاقی، آزمون و روشن‌شدگی را در زندگی‌نامه او به عنوان الگویی برای مسیر خود می‌خوانند.

میلاره‌پا و شعر طبیعت

یک خط ادبی مستقل از سرودهای میلاره‌پا را اشعار طبیعت او تشکیل می‌دهند. آنها زندگی در پناهگاه‌های کوهستانی، ادراک فصل‌ها، حیوانات، صخره‌ها، برف و باد را توصیف می‌کنند. این اشعار در سنت شعر زاهدانه تبتی قرار دارند که همانند شعر ذن ژاپنی، زبانی مستقیم و بی‌تکلف از طبیعت پرورش داده است.

آنها توسط ادیبان غربی چون گری اسنایدر و آلن گینزبرگ پذیرفته شدند و بدین ترتیب تأثیری فراتر از سنت دینی صرف داشتند. پر سورنسن در “Divinity Secularized.

An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama” (وین ۱۹۹۰) پیوندهای ساختاری میان سرودهای میلاره‌پا و شعر عاشقانه دنیوی تبتی متأخر را ترسیم کرده است.

تسانگنیون هروکا و زندگی‌نامه معیار

شرح زندگی امروز کانونیک میلاره‌پا (Mi la ras pa’i rnam thar) در سال ۱۴۸۸ توسط تسانگنیون هروکا (۱۴۵۲ تا ۱۵۰۷) نوشته شد.

تسانگنیون، که خود یوگی‌ای برون‌هنجار از سنت “قدیسان دیوانه” بود، از منابع پیشین بهره برد اما آنها را به اثری ادبی منسجم با ساختار روشن تبدیل کرد: پیشینه و تولد، جوانی و جادو، مارپا و آزمون‌ها، مسیر رهایی، سال‌های تعلیم، مرگ.

اندرو کوینتمن (“The Yogin and the Madman”، نیویورک ۲۰۱۴) تاریخ منابع زندگی‌نامه میلاره‌پا را به تفصیل بازسازی کرده است. او نشان می‌دهد که حداقل نه لایه زندگی‌نامه کهن‌تر وجود دارد که قدیمی‌ترین آنها به گامپوپا (۱۰۷۹ تا ۱۱۵۳)، شاگرد بلاواسطه میلاره‌پا، بازمی‌گردد.

نسخه تسانگنیون از نظر ادبی چنان موفق است که منابع کهن‌تر را عملاً به حاشیه راند. این نسخه به معیار هاگیوگرافی تبتی تبدیل شده و تا به امروز تصویر عمومی میلاره‌پا را شکل می‌دهد.

100.000 سرود به عنوان اثر ادبی

مجموعه “Mila Grubum” (۱۰۰.۰۰۰ سرود میلاره‌پا) نیز توسط تسانگنیون هروکا در قالب ادبی تدوین شد، اما مواد کهن‌تری را در بر دارد. این مجموعه شامل حدود ۱۳۰ قسمت است که در آنها میلاره‌پا در اشعار (“mgur”) آموزش می‌دهد، شاگردان را می‌آزماید یا با مردم عادی گفتگو می‌کند. مگور یک گونه ادبی مستقل تبتی است که معنویت دینی را با شعر مردمی پیوند می‌زند.

گارما سی.سی. چانگ (“The Hundred Thousand Songs of Milarepa”، نیویورک ۱۹۶۲) ترجمه کامل انگلیسی ارائه داده است. سرودها از نظر وزنی ساختارهای متفاوتی دارند و از تناوب میان موضوع آموزشی و خاطره شخصی پیروی می‌کنند. آنها هم مواد عملی دینی و هم ادبیات مردمی هستند که تأثیر گسترده آنها را توضیح می‌دهد.

غارها و مکان‌های زیارتی میلاره‌پا

مهم‌ترین غارهایی که میلاره‌پا بر اساس سنت در آنها مراقبه می‌کرد، عبارتند از: دراکار تاسو نزدیک نیالام در جنوب تبت، چوبار نزدیک کیرونگ، لاپچی در مرز تبت و نپال، و غارهای کوه کایلاش. لاپچی و کایلاش امروزه به دلیل همه‌گیری بیماری و محدودیت‌های سفر چین به سختی قابل دسترس هستند؛ دراکار تاسو پس از ۱۹۸۰ به عنوان ویرانه صومعه تا حدی بازسازی شد.

تونی هوبر (“The Cult of Pure Crystal Mountain”، نیویورک ۱۹۹۹) تمرین زیارت در اطراف تساری، صحنه دیگری مرتبط با میلاره‌پا، را به صورت مردم‌نگارانه مستند کرده و نشان داده چگونه مکان‌های زیارتی به عنوان امتداد فضایی هاگیوگرافی عمل می‌کنند.

پیوند متن زندگی‌نامه و مکان زیارتی پدیده‌ای کلاسیک در جغرافیای دینی است و میلاره‌پا از پرریشه‌ترین قدیسان تبتی از نظر مکانی به شمار می‌رود.

خط کاگیو و چهار شعبه اصلی آن

میلاره‌پا در خط اصلی مکتب کاگیو (bka’ brgyud، “خط انتقال آموزش‌های شفاهی”) قرار دارد. این خط توسط مارپا لوتساوا از هند به تبت آورده شد. پس از شاگرد اصلی میلاره‌پا، گامپوپا، کاگیو به چهار شعبه بزرگ و هشت شعبه کوچک تقسیم شد. چهار شعبه بزرگ عبارتند از: کارما کاگیو (با کارماپاها)، تسلپا کاگیو، بارام کاگیو و پاگدرو کاگیو.

از خط پاگدرو نیز دریکونگ کاگیو، دروگپا کاگیو و تاگلونگ کاگیو برآمدند. خط دروکپا مکتب رسمی دولتی بوتان است. کارنینا کولمار-پائولنز (“Geschichte der Mongolen”، مونیخ ۲۰۰۵) و متیو کپستین (“The Tibetans”، آکسفورد ۲۰۰۶) هر یک تطور تاریخی مکاتب را در بستر تاریخ سیاسی تبت به تصویر کشیده‌اند.

آموزه ماهاموودرای میلاره‌پا

میلاره‌پا آموزه ماهاموودرا (“مهر بزرگ”) را که به عالی‌ترین مرتبه تمرین آنوتاراییوگا-تانترا تعلق دارد، تمرین کرد و انتقال داد. انتقال ماهاموودرا از طریق مایتریپا و ناروپا به مارپا و سپس به میلاره‌پا رسید.

برخلاف آموزه دزوگچن مکتب نیینگما که از نظر فلسفی با ماهاموودرا بسیار نزدیک است، تمرین ماهاموودرا صعود تدریجی از طریق شاماتا (آرامش ذهنی) و ویپاشیانا (بینش) به شناخت مستقیم ماهیت ذهن را تأکید می‌کند.

“چهار یوگای ماهاموودرا” یعنی تمرکز تک‌نقطه‌ای، غیرسازنده بودن، یک طعم و تحقق غیرمراقبه‌ای، به عنوان سلسله مراتب مرکزی شناخته می‌شوند. دیوید جکسون (“Enlightenment by a Single Means”، وین ۱۹۹۴) سنت ماهاموودرا را در مقایسه با سنت لام‌ریم مکتب گلوگ به طور جامع بررسی کرده است.

میلاره‌پا در ادبیات و هنر مدرن

میلاره‌پا تاریخچه تأثیر گسترده‌ای در ادبیات غربی و هنرهای تجسمی داشته است. اریک فرشت در ۱۹۶۸ “صد هزار سرود” را به فرانسوی برگرداند. لوبسانگ لالونگپا در ۱۹۷۷ ترجمه‌ای انگلیسی پرتوجه از زندگی‌نامه ارائه داد. کارگردان بوتانی نتن چوکلینگ در ۲۰۰۶ فیلمی دو قسمتی “Milarepa” ساخت که جوانی و مسیر رهایی را به تصویر می‌کشد.

نقاش سوئیسی آلدو واکر و هنرمند بودایی آمریکایی رابرت بیر تصاویر میلاره‌پایی آفریده‌اند که بر اساس نمونه‌های سنتی تبتی طراحی شده‌اند. دیاسپورای تبتی مدرن، میلاره‌پا را به شخصیت شناسایی‌پذیر معنویتی تبدیل کرده که میان انضباط صومعه‌ای و استقلال یوگی واسطه است.

پرسش‌های متداول

آیا میلاره‌پا شخصیتی تاریخی بود؟ بله. تاریخ زندگی او عموماً حدود ۱۰۵۲ تا ۱۱۳۵ تخمین زده می‌شود، هرچند برخی جنبه‌ها محل بحث است. اندرو کوینتمن در “The Yogin and the Madman” قابلیت اعتماد تاریخی وضعیت منابع را به تفصیل بررسی کرده است.

“شش یوگای ناروپا” چیست؟ برنامه‌ای از تمرین یوگای تانتریک که شامل گرمای درونی، بدن نور روشن، یوگای رویا، یوگای باردو، انتقال آگاهی و تمرین بدن توهمی می‌شود. آنها خط عملی مرکزی مکاتب کاگیو هستند.

چرا میلاره‌پا سبزرنگ بود؟ بر اساس زندگی‌نامه، او دهه‌ها تقریباً به طور انحصاری از گزنه وحشی تغذیه می‌کرد که گفته می‌شود بدنش را رنگ‌آمیزی کرده بود. اینکه آیا این دقیقاً به همین شکل تاریخی اتفاق افتاده نامعلوم است؛ اما نمادمایه در هر صورت ریاضت شدید او را برجسته می‌کند.

مهم‌ترین شاگردان میلاره‌پا چه کسانی بودند؟ گامپوپا سونام رینچن (۱۰۷۹ تا ۱۱۵۳) که خط صومعه‌ای مکاتب کاگیو را بنیان گذاشت، و ریچونگپا (۱۰۸۵ تا ۱۱۶۱) که سنت یوگی غیرصومعه‌ای را ادامه داد.