Milarepa

Биографические источники

Наиболее подробное жизнеописание – «Нампар Тарпа» (полный «Титул освобождения»), кратко «Мила Тарпа», – составлено Цангньоном Херукой (1452–1507), йогином и писателем, который переосмыслил образ Миларепы как идеализированной фигуры йогина для своего реформаторского движения в поздней традиции Кагью.

Это жизнеописание отличается исключительными литературными достоинствами и переведено на несколько западных языков, однако оно было создано приблизительно через триста пятьдесят лет после смерти Миларепы и опирается на более ранние устные и письменные предания, частично утраченные.

Эндрю Квинтман в «The Yogin and the Madman» (New York 2014) реконструировал историю текстуального развития жизнеописания Миларепы и показал, что существовало не менее трёх более ранних версий, некоторые из которых сохранились лишь фрагментарно.

«Сто тысяч песен» (Mila Gurbum), также составленные Цангньоном Херукой, собирают стихи, которые Милареpa предположительно импровизировал в различных учебных ситуациях для своих учеников и просителей. Этот сборник является вторым центральным источником о Миларепе; отдельные песни датируются по-разному и, по всей видимости, отражают традицию, складывавшуюся на протяжении нескольких столетий.

Молодёжь и чёрная магия

Согласно жизнеописанию, Милареpa родился сыном состоятельного крупного землевладельца в Кья Нгатса на западе Тибета. Его отец умер рано, после чего дядя и тётка завладели имуществом и обратили семью в рабство.

По настоянию матери Милареpa овладел чёрной магией и с помощью ритуала вызывания града погубил тридцать пять родственников дяди, а также уничтожил урожай, разорив их.

Дурная карма этого поступка впоследствии побудила его искать религиозного освобождения. Этот рассказ важен с точки зрения феноменологии религии: он представляет святого, который изначально не является святым, но приходит к просветлению через глубокую вину.

Дональд Лопес («Religions of Tibet in Practice», Princeton 1997) трактует этот элемент как отражение тантрических учений, признающих «путь скверны» (kleshamarga) возможностью освобождения.

Марпа как учитель

Милареpa нашёл своего учителя в лице Марпы Чокьи Лодро (1012–1097), тибетского переводчика, совершившего несколько поездок в Индию, где он получал наставления от Наропы.

Марпа подвергал Милареpу суровому испытанию на протяжении многих лет: он заставлял его в одиночку возводить многочисленные башни из камней, всякий раз давая указание разобрать их, как только они были завершены.

Сохранившаяся по сей день башня Секхар-Гутхок в южнотибетском Лходраке традиционно считается окончательным сооружением, которое Миларепе уже не пришлось разбирать. Согласно жизнеописанию, испытание служило очищению дурной кармы, накопленной в ходе градовой магии, прежде чем Милареpa мог получить высшие тантрические посвящения.

По завершении испытания он получил полную передачу учения Махамудры и Шести йог Наропы, в том числе внутренний жар (туммо), ясный светоносный телесный опыт (одсал) и йогу сновидений (милам). Эти передачи составляют ядро учения Кагью и передаются в непрерывной линии преемственности по сей день.

Жизнь пещерных отшельников

После периода обучения Милареpa удалился в пещеры Гималаев, прежде всего в окрестности горного массива Лапчи, расположенного на границе Тибета и Непала.

В жизнеописании он предстаёт десятилетиями живущим в уединённых горных скитах, нередко почти нагим, питаясь дикой крапивой, которая якобы придавала его телу зеленоватый оттенок. Он развил внутренний жар настолько, что обходился в снежные бури лишь куском хлопковой ткани (репа), откуда и происходит его прозвище Репа.

Эта практика засвидетельствована в тибетской традиции йогинов и за пределами агиографических повествований: в XX веке Александра Давид-Неель этнографически её задокументировала, а более поздние физиологические исследования практикующих туммо в Ладакхе и Непале зафиксировали измеримые эффекты повышения температуры тела.

С точки зрения религиоведения существенно то, что сочетание крайнего аскетизма и физического выделения тепла представляет собой систематически описанный в тантрах путь практики в рамках Ваджраяны.

Песни и форма передачи учения

Милареpa учил не в форме канонических лекций и не посредством книг, а импровизировал спонтанные стихи применительно к конкретной ситуации. Охотник, сомневающаяся ученица, группа разбойников – к каждому он обращался сообразно уровню его сознания. «Сто тысяч песен» представляют собой письменный сборник этих импровизаций.

Они продолжают традицию индийской литературы дохá и чарьягити, игравшей важную роль ещё в индийской Ваджраяне. В Тибете XI века форма пропеваемой учительной речи была действенным способом передачи содержания учения неграмотным слушателям.

Роджер Джексон в «Tantric Treasures» (Oxford 2004) подробно рассмотрел связь тибетской традиции mgur с индийскими прообразами.

Ученики и преемственность

У Миларепы было двое главных учеников: Гампопа Сонам Ринчен (1079–1153) и Речунгпа (1085–1161). Гампопа, бывший врач и монах школы Кадам, интегрировал тантрическую практику йогина Миларепы в монастический контекст и тем самым заложил основу монастической линии школ Кагью.

Речунгпа сохранил немонастическую традицию йогинов. Из учеников Гампопы вышли «четыре большие» и «восемь малых» подтрадиций Кагью, в том числе Карма Кагью со знаменитой линией воплощений Кармапы. Таким образом, индивидуальный опыт испытания и просветления Миларепы стал основой крупной институциональной школы.

Религиоведческая классификация

Эндрю Квинтман показывает, что жизнеописание Миларепы утвердило модель «просветлённого из глубокой вины», которая впоследствии неоднократно воспроизводилась в тибетской религиозной истории.

В отличие от тхеравадинского представления о святости, в котором чистота и заслуга заложены с самого начала, традиция Миларепы подчёркивает, что даже тяжкие нравственные проступки могут быть очищены тантрической практикой в течение одной жизни.

Это центральное положение Ваджраяны с точки зрения феноменологии религии; оно отличает её от более ранних буддийских школ, в которых для полного очищения считались необходимыми несколько существований.

Рецепция на Западе

Первый европейский перевод жизнеописания Миларепы принадлежит Жаку Бако (Paris 1925), первый английский – Уолтеру Йилингу Эвансу-Вентцу (Oxford 1928). Последний известен своей теософской окраской и сегодня устарел с точки зрения научной тибетологии. Лобсанг Лхалунгпа в 1977 году представил филологически надёжный английский перевод.

В XX веке Милареpa наряду с Падмасамбхавой стал наиболее известной тибетской фигурой в западной рецепции буддизма. Его биографическая осязаемость, сочетание нравственного проступка и обретения святости, а также простые, нередко природно-поэтические песни обеспечили ему самостоятельное воздействие за пределами строгой тантрической линии преемственности.

Источники и дополнительная литература

Первоисточники: Цангньон Херука, «Mila Tharpa» (жизнеописание Миларепы), XV в.; «Mila Gurbum» (Сто тысяч песен Миларепы), XV в.

Вторичная литература: Andrew Quintman, «The Yogin and the Madman.

Reading the Biographical Corpus of Tibet’s Great Saint Milarepa», New York 2014; Donald Lopez, «Religions of Tibet in Practice», Princeton 1997; David Snellgrove, «Indo-Tibetan Buddhism», London 1987; Roger Jackson, «Tantric Treasures», Oxford 2004; Lobsang Lhalungpa, «The Life of Milarepa», New York 1977; Robert Buswell und Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014.

Махамудра и Дзогчен

Учение, которое Милареpa получил от Марпы и передал своим ученикам, принадлежит традиции Махамудры («Великая печать»). Оно направлено на прямое, неконцептуальное познание природы ума. Махамудра структурно близка к традиции Дзогчен («Великое совершенство») школы Ньингма, однако методически от неё отличается.

Тогда как Дзогчен исходит из изначальной чистоты ума как отправной точки, Махамудра постепенно переходит от концептуального познания к прямому созерцанию.

Дэвид Джексон в «Enlightenment by a Single Means» (Wien 1994) задокументировал историческую полемику между пониманием Махамудры в традиции Сакья и в традиции Кагью. Эта дискуссия является одной из важнейших в тибетской философии XIII–XV веков и непосредственно касается интерпретации учения Миларепы.

Шесть йог Наропы

Наряду с Махамудрой, передача «Шести йог Наропы» является второй главной линией практики Кагью, восходящей к Миларепе.

Эти шесть йог включают внутренний жар (туммо), ясный светоносный телесный опыт (одсал), йогу сновидений (милам), йогу бардо (йогу промежуточного состояния), перенос сознания (пхова) и практику иллюзорного тела (гьюлю). Они образуют систематическую программу практики, восходящую к индийскому йогину Наропе и переданную через Марпу Миларепе.

Внутренний жар, прославивший Миларепу, является первой и во многих отношениях основополагающей из этих практик. Гленн Муллин в «The Six Yogas of Naropa» (Ithaca 1996) перевёл и прокомментировал этот практический корпус.

Этнографические исследования современных практикующих туммо, в частности работы Герберта Бенсона в Гарвардской медицинской школе в 1980-х годах, зафиксировали физиологически измеримое повышение температуры кожи, не подтверждая и не опровергая тем самым религиозных притязаний традиции.

Пещеры Миларепы как места паломничества

Пещеры, в которых Милареpa медитировал согласно преданию, по сей день остаются местами паломничества. Особую известность имеют пещера Дракар Тасо («Белая скала Конский зуб»), пещеры Лапчи на границе Тибета и Непала, пещеры Чувар в районе Ньялам и пещеры Кьиронг, также расположенные на непальской границе.

Паломнические маршруты к этим местам до китайской аннексии Тибета служили важной осью буддийской духовности.

Сегодня они частично снова доступны, однако паломнический поток ограничен политическими ограничениями. В Непале регион Лапчи и гора Кайлас (доступная со стороны Тибета) являются центральными местами паломничества, в том числе связанными с почитанием Миларепы. Тони Хубер в «The Cult of Pure Crystal Mountain» (New York 1999) подробно задокументировал географию тибетского паломничества.

Миларепа в современной рецепции

В XX веке Милареpa стал одной из наиболее известных тибетских фигур в западной рецепции буддизма.

Лама Анагарика Говинда посвятил ему развёрнутые пассажи в «The Way of the White Clouds» (London 1966), представляя сочетание аскетической жизни и мистического познания как центральное достижение тибетской духовности. Перевод Лобсанга Лхалунгпы (1977) способствовал широкой западной рецепции.

Тибетский фильм «Milarepa» (2006) учителя Нетена Чоклинга впервые познакомил с этой историей широкую международную киноаудиторию. В западном тибетском буддизме, особенно в линиях Кагью, Милареpa является одной из центральных фигур идентификации практикующих, в чьём жизнеописании сочетание нравственного проступка, испытания и просветления воспринимается как модель собственного пути.

Миларепа и природная поэзия

Особую литературную линию песен Миларепы образуют его стихи о природе. В них описывается жизнь в горных скитах, восприятие смены времён года, животных, скал, снега и ветра. Эти стихи вписываются в традицию тибетской аскетической поэзии, которая, подобно японской дзенской поэзии, выработала прямой, безыскусный язык природы.

Они были восприняты западными литераторами, такими как Гэри Снайдер и Аллен Гинзберг, и тем самым оказали более широкое воздействие, выходящее за рамки строго религиозной традиции. Пер Сёренсен в «Divinity Secularized.

An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama» (Wien 1990) проследил структурные связи между песнями Миларепы и более поздней тибетской светской любовной поэзией.

Цангньон Херука и стандартное жизнеописание

Ныне каноническое жизнеописание Миларепы (Mi la ras pa’i rnam thar) было составлено в 1488 году Цангньоном Херукой (1452–1507).

Цангньон, сам эксцентричный йогин в традиции «безумных святых», черпал из более ранних источников, однако придал им форму целостного литературного произведения с чётко выстроенной структурой: предыстория и рождение, юность и магия, Марпа и испытания, путь освобождения, годы ученичества, смерть.

Эндрю Квинтман («The Yogin and the Madman», New York 2014) детально реконструировал историю источников жизнеописания Миларепы. Он показывает, что существует не менее девяти более ранних слоёв биографии, из которых самый ранний восходит к Гампопе (1079–1153), непосредственному ученику Миларепы.

Версия Цангньона оказалась столь литературно успешной, что практически вытеснила более ранние источники. Она стала образцом тибетской агиографии и по сей день определяет популярный образ Миларепы.

«Сто тысяч песнопений» как литературное произведение

Сборник «Mila Grubum» (100 000 песен Миларепы) также был оформлен Цангньоном Херукой в литературном виде, однако содержит более ранний материал. Он включает около 130 эпизодов, в которых Милареpa излагает наставления, испытывает учеников или вступает в народный диалог в поэтических стихах (mgur). Жанр mgur представляет собой самостоятельную тибетскую литературную форму, соединяющую религиозную духовность с народной поэзией.

Гарма Ч. Ч. Чанг («The Hundred Thousand Songs of Milarepa», New York 1962) представил полный английский перевод. Песни имеют различную метрическую структуру и следуют чередованию предмета поучения с личными воспоминаниями. Они являются одновременно материалом религиозной практики и народной литературой, чем и объясняется широта их воздействия.

Пещеры и места паломничества Миларепы

Важнейшие пещеры, в которых Милареpa медитировал согласно преданию, – это Дракар Тасо близ Ньялама в Южном Тибете, Чубар у Кьиронга, Лапчи на тибетско-непальском приграничье, а также пещеры у горы Кайлас. Лапчи и Кайлас сегодня труднодоступны из-за пандемии и китайских ограничений на въезд; Дракар Тасо после 1980 года был частично восстановлен как монастырская руина.

Тони Хубер («The Cult of Pure Crystal Mountain», New York 1999) этнографически задокументировал практику паломничества в Цари – ещё одном месте, связанном с Миларепой, – и показал, как паломнические места функционируют в качестве пространственного продолжения агиографии.

Связь между текстом жизнеописания и паломническим местом является классическим феноменом религиозной географии, и Милареpa принадлежит к числу тибетских святых, в наибольшей мере укоренённых в пространстве.

Линия Кагью и её четыре главных подразделения

Милареpa стоит в главной линии школы Кагью (bka’ brgyud, «линия передачи устных наставлений»). Эта линия была принесена в Тибет Марпой Лоцавой из Индии. После главного ученика Миларепы Гампопы Кагью разделилась на четыре большие и восемь малых подлиний. Четыре большие – это Карма Кагью (с Кармапами), Цэлпа Кагью, Барам Кагью и Пхагдру Кагью.

Из линии Пхагдру, в свою очередь, вышли Дрикунг Кагью, Другпа Кагью и Таглунг Кагью. Линия Друкпа является государственной школой Бутана. Каренина Колльмар-Пауленц («Geschichte der Mongolen», München 2005) и Мэттью Кэпстейн («The Tibetans», Oxford 2006) рассмотрели историческое развитие школ в контексте политической истории Тибета.

Учение Миларепы о Махамудре

Милареpa практиковал и передавал учение Махамудры («Великая печать»), относящееся к высшему уровню практики Ануттарайога-тантры. Передача Махамудры пришла через Майтрипу и Наропу к Марпе, а затем к Миларепе.

В отличие от учения Дзогчен школы Ньингма, с которым Махамудра философски тесно связана, практика Махамудры акцентирует постепенный подъём через шаматху (умственный покой) и випашьяну (прозрение) к прямому познанию природы ума.

«Четыре йоги Махамудры» – однонаправленное сосредоточение, неконструирование, единый вкус и немедитативное осуществление – считаются центральной последовательностью ступеней. Дэвид Джексон («Enlightenment by a Single Means», Wien 1994) всесторонне исследовал традицию Махамудры в сравнении с традицией Лам-Рим школы Гелуг.

Миларепа в современной литературе и искусстве

Милареpa оказал широкое влияние на западную литературу и изобразительное искусство. Эрик Фрешетт в 1968 году перевёл «Сто тысяч песен» на французский язык. Лобсанг Лхалунгпа в 1977 году представил получивший широкое признание английский перевод жизнеописания. Бутанский кинорежиссёр Нетен Чоклинг снял в 2006 году двухчастный фильм «Milarepa», рассказывающий о юности и пути освобождения.

Швейцарский живописец Альдо Уолкер и американский художник буддийской тематики Роберт Бир создали портреты Миларепы, ориентированные на традиционные тибетские образцы. Современная тибетская диаспора сделала Миларепу фигурой идентификации для духовности, сочетающей монастическую дисциплину и йогическую самостоятельность.

Часто задаваемые вопросы

Был ли Милареpa исторической личностью? Да. Его годы жизни обычно датируются приблизительно 1052–1135, хотя отдельные аспекты остаются предметом дискуссий. Эндрю Квинтман в «The Yogin and the Madman» детально исследовал историческую достоверность источниковой базы.

Что такое «шесть йог Наропы»? Программа тантрической йогической практики, охватывающая внутренний жар, ясный светоносный телесный опыт, йогу сновидений, йогу бардо, перенос сознания и практику иллюзорного тела. Они составляют центральную практическую линию школ Кагью.

Почему Милареpa был зеленоватым? Согласно жизнеописанию, на протяжении десятилетий он питался почти исключительно дикой крапивой, которая якобы окрасила его тело. Произошло ли это именно так в действительности – неизвестно; данный мотив в любом случае подчёркивает крайнюю степень его аскезы.

Кто были важнейшими учениками Миларепы? Гампопа Сонам Ринчен (1079–1153), основавший монастическую линию школ Кагью, и Речунгпа (1085–1161), продолживший немонастическую традицию йогинов.

Миларепа, тибетский йогин и святой

Оглавление