Ksitigarbha

Источники на санскрите и сутры

Важнейшим источником является Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-сутра, сокращённо – Дизан-сутра. Она сохранилась лишь в китайском переводе VII века; её индийский оригинал утрачен либо никогда не существовал.

Роберт Басуэлл и Дональд Лопес («Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014) расценивают эту сутру как сочинение, вероятно возникшее в Центральной Азии или Китае и объединившее более ранние мотивы бодхисаттвы в новое учение.

В сутре описываются несколько прошлых рождений Кшитигарбхи, в которых он – в облике женщины или брахмана – снова и снова давал обет освобождения адских существ. Центральный стих в смысловом переводе звучит так: «Пока ады не опустеют, я не стану буддой; пока все существа не будут освобождены, я не войду в нирвану».

Второй, менее обширный текст – Дашакра-сутра Кшитигарбхи. В ней рассматриваются десять колёс, которые вращает бодхисаттва, чтобы остановить нравственный упадок последних эпох. Оба текста закреплены как канонические в восточноазиатских собраниях Трипитаки.

Функция в пантеоне

В китайской махаяне Дизан входит в число четырёх великих бодхисаттв наряду с Авалокитешварой (Гуаньинь), Манджушри (Вэньшу) и Самантабхадрой (Пусянь). Каждый из этих четырёх связан со священной горой в Китае; Дизану соответствует гора Цзюхуашань в провинции Аньхой. Традиция четырёх гор засвидетельствована с IX века и по сей день определяет облик китайских буддийских паломнических маршрутов.

По своей функции Кшитигарбха разделяет с Авалокитешварой роль бодхисаттвы сострадания, специализируясь на сферах за пределами человеческой жизни. Если Авалокитешвара защищает существ в этом мире, то Кшитигарбха действует в остальных пяти из шести сфер существования – прежде всего в адских мирах (нарака) и среди голодных духов (прета).

Иконография

Кшитигарбха, как правило, изображается в облике монаха, что отличает его от большинства других бодхисаттв, облачённых в царские украшения. Он держит кхаккхару – монашеский посох с кольцами-колокольчиками, который одновременно должен открывать врата ада и отгонять насекомых, чтобы монах не причинял вреда живым существам.

В левой руке он держит чинтамани – исполняющий желания самоцвет, несущий свет в тёмные миры. Его голова обрита, как у полностью посвящённого монаха. Японская иконография Дзидзо восприняла эту основную схему, одновременно упростив её; небольшие каменные статуи у обочин дорог – характерная форма народной религиозности, восходящая к каноническому образцу.

Цзюхуа Шань и легенда о Киме

Гора Цзюхуашань в провинции Аньхой является главным центром почитания Дизана с VIII века. Предание связывает гору с корейским принцем по имени Ким Гё-гак (по-китайски Цзинь Цяоцзюэ), который около 720 года прибыл в Китай монахом и вёл на горе аскетическую жизнь.

По преданию, он скончался в возрасте 99 лет; его тело было найдено нетленным спустя три года, что в буддийском понимании служило знаком его просветления. Его стали почитать как воплощение Кшитигарбхи.

Историческую личность с точки зрения источниковедения установить крайне сложно, однако археологические и литературные материалы указывают на реальную основу предания. Ханс Штайнингер («Buddhistische Pilgerstätten Chinas», Wiesbaden 1976) подробно реконструировал возникновение культа на горе Цзюхуашань.

Дзидзо в Японии

В Японии Дзидзо претерпел самостоятельное развитие, далеко выходящее за рамки классического канона: он превратился в народное божество детей, путников, беременных и умирающих.

Особенно известное сегодня почитание Мидзуко-Дзидзо связано с «детьми воды» (мидзуко) – детьми, умершими в результате мертворождения, выкидыша или аборта. Это явление современной эпохи, возникшее в XX веке – прежде всего после 1948 года, когда в Японии был легализован аборт.

Уильям ЛаФлёр в книге «Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan» (Princeton 1992) показал, что данная форма не имеет канонических корней, а представляет собой современный комплекс, сочетающий траурную работу, коммерческие храмовые услуги и буддийскую символику.

В противоположность этому существуют древние статуи Дзидзо на перекрёстках дорог, горных перевалах и кладбищах, распространившиеся в Японии с XII века и призванные защищать как путников, так и усопших.

Десять царей преисподней

В китайской народно-религиозной традиции Кшитигарбха тесно связан с системой десяти царей ада (шидянь яньцзюнь). Они воплощают десять промежуточных судилищ, через которые душа проходит после смерти. Кшитигарбха сам не является судьёй – он выступает той инстанцией, которая несёт сострадание и помощь в каждой из этих сфер.

«Сутра десяти царей» (Шиван цзин), апокрифическая и относящаяся к IX веку, описывает эту констелляцию. Стивен Тайзер в книге «The Scripture of the Ten Kings» (Honolulu 1994) проследил развитие этого круга представлений как результата слияния буддийских, даосских и конфуцианских элементов.

Литургия и ритуал

Кшитигарбха-литургия включает в себя рецитацию Дизан-сутры – прежде всего в период после кончины человека. Сорокасемидневная фаза промежуточного состояния (по-китайски чжунъинь), которая, согласно буддийскому учению, отведена душе до нового рождения, считается временем наиболее непосредственного действия Дизана.

Члены семьи рецитируют сутру, воскуряют благовония и переносят накопленные таким образом заслуги (пунья) на усопшего. Двенадцать памятных дней в году, когда Дизану воздаётся особое почитание, закреплены в китайском лунном календаре; его главный праздник приходится на 30-й день 7-го лунного месяца.

Религиоведческая классификация

Роберт Басуэлл в книге «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea» (Princeton 1989) показал, как Кшитигарбха-культ стал посредническим звеном между буддийской доктриной и китайским почитанием предков. Буддизм смог прочно утвердиться в Китае лишь потому, что дал ответы на вопрос о посмертной судьбе умерших.

Дизан соединяет буддийское учение о карме и перерождении с китайской потребностью в защите и заступничестве за предков. В этой посреднической функции – один из главных источников его исключительной популярности.

Источники и дополнительная литература

Первоисточники: Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-сутра (Дизан-сутра); Дашакра-сутра Кшитигарбхи; сутра десяти царей (Шиван цзин).

Научная литература: Stephen Teiser, «The Scripture of the Ten Kings», Honolulu 1994; William LaFleur, «Liquid Life.

Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992; Robert Buswell, «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea», Princeton 1989; Hans Steininger, «Buddhistische Pilgerstätten Chinas», Wiesbaden 1976; Robert Buswell und Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, «Buddhismus», Stuttgart 2002.

Цзюхуа Шань как паломнический центр

Гора Цзюхуашань в провинции Аньхой состоит из девяти близко расположенных горных вершин, форма которых, по преданию, напоминала лотос.

На горе сегодня насчитывается более семидесяти действующих монастырей и храмов; старейшие из них восходят к VIII веку. Главный монастырь Хуачэн-сы был основан в 401 году как чисто даосское—святилище и около 781 года преобразован в буддийский монастырь.

Ежегодный паломнический сезон достигает пика в седьмой лунный месяц (соответствующий Празднику духов), когда гору посещают более миллиона паломников. Особой чертой является обычай воскурять благовония в честь различных усопших у разных храмов на пути восхождения.

Полный паломнический маршрут включает остановки для родителей, дедушек и бабушек, других родственников и для «голодных духов» – тех, кому больше некому подносить ритуальную пищу.

Мумифицированные тела как реликвии

Примечательной особенностью культа на горе Цзюхуашань являются мумифицированные тела высоких монахов, почитаемых как «мясные будды» (роу шэнь пуса). Тело корейского принца Ким Гё-гака, который, согласно преданию, жил на этой горе, считается первым подобным телом-реликвией.

Вплоть до XX века в горах Цзюхуашань было идентифицировано несколько десятков таких мумифицированных монахов; одни относились ко времени династии Тан, другие – к эпохам Мин и Цин, а некоторые – к позднему XIX и раннему XX веку.

Эта практика исключительна с точки зрения религиозной этнографии: она соединяет буддийское богословие перерождения с китайскими представлениями о нетленном теле, восходящими скорее к даосизму. Бернар Фор в ряде исследований по истории китайского буддизма изучил эту практику и проанализировал её синкретизмы.

Практика почитания Дзидзо в современной Японии

В Японии Дзидзо получил особенно широкое укоренение в повседневной культуре. Небольшие каменные статуи, стоящие у обочин дорог, на кладбищах и в храмовых дворах, регулярно снабжаются местными жителями красными нагрудниками, шапочками или игрушками.

Это убранство – знак заботы общины. В городском Токио есть храмовые территории, на которых установлены несколько сотен статуй Мидзуко-Дзидзо.

За ними ухаживают скорбящие родители, потерявшие нерождённых или рано умерших детей, нередко на протяжении многих лет. Уильям ЛаФлёр и Хелен Хардакр независимо друг от друга исследовали экономические и социальные аспекты этой практики.

Они усматривают в ней как важную форму переживания утраты, так и отчасти коммерциализированную храмовую экономику, в которой храмы получают значительный доход от продажи статуй и ежегодных поминальных ритуалов.

Кшитигарбха и праздник духов

Праздник духов, приходящийся на 15-й день 7-го лунного месяца (на Тайване и материковом Китае сегодня, как правило, в августе), является одним из важнейших китайских праздников и находится в тесной связи с Кшитигарбха-культом.

На протяжении всего седьмого лунного месяца врата между мирами считаются открытыми, и усопшие вместе с голодными духами могут входить в мир живых.

Семьи выставляют жертвенные столы с едой, благовониями и бумажными деньгами, предназначенными для предков и для бездомных духов. Храмы проводят в это время особые литургии, в ходе которых рецитируется Дизан-сутра для освобождения существ из адов.

Связь между Праздником духов и Дизан-культом задокументирована со времён династии Тан; в литургии «Юйланьпэнь хуэй» (собрание Уллабхана) кульминируют обряды, текстовой основой которых служит Уллабхана-сутра.

Сутра Dasheng Daji Dizang Shilun

Наряду с известной сутрой о первоначальных обетах бодхисаттвы Кшитигарбхи (Дизан пуса бэньюань цзин) «Сутра о десяти колёсах бодхисаттвы Кшитигарбхи» (Дашэн Дацзи Дизан Шилунь цзин, Тайсё 411) является центральным доктринальным текстом.

Она была переведена Сюаньцзаном в 651 году н. э. В ней содержится богословское обоснование положения Дизана в махаяна-пантеоне и подчёркивается его функция «очищающего десять деяний».

Исследование Чжиру Нг («The Making of a Savior Bodhisattva», Honolulu 2007) показывает, что эта сутра воспроизводит более ранний индийский пласт богословия Кшитигарбхи, тогда как Бэньюань-сутра – это сутра представляет собой китайскую дальнейшую разработку, вероятно составленную в эпоху Суй или ранней Тан и не восходящую однозначно к индийскому оригиналу.

Шесть путей перерождения и ответственность Кшитигарбхи

В восточноазиатской традиции Кшитигарбха – тот бодхисаттва, который в промежутке между буддой Шакьямуни и грядущим явлением Майтрейи принимает на себя ответственность за все шесть путей перерождения (боги, полубоги, люди, животные, голодные духи, существа ада). Эта ответственность возлагается на него Шакьямуни в сцене паривартаны Бэньюань-сутры.

Литургическое следствие состоит в том, что Кшитигарбха призывается как посредник между сферами существования. В храмовых залах его поэтому нередко изображают в окружении «десяти царей подземного мира» (Шиван) – констелляция, стандартизированная в Китае в IX веке и сохраняющаяся в погребальной практике Японии и Кореи вплоть до наших дней.

Статуи Року-Дзидзо в Японии

На японских кладбищах и перекрёстках встречаются группы из шести статуй Дзидзо (Року-Дзидзо), каждая из которых соответствует одному из шести путей перерождения. Эта практика восходит к эпохе Хэйан (IX–XII века) и была популяризирована школой Тэндай.

Хэнк Гласман («The Face of Jizo», Honolulu 2012) исследовал развитие статуй Року-Дзидзо как религиозно-социологический феномен и показал, что внешне единообразная практика обнаруживает значительные региональные вариации.

Статуи несут различные атрибуты: посох кхаккхара (для пробуждения существ ада), исполняющий желания самоцвет (чинтамани), свиток сутры, бутон лотоса. В Киото станции Року-Дзидзо на городских окраинах по сей день являются целью паломнических ритуалов, приуроченных к ежегодному празднику Року-Дзидзо-мэгури.

Мидзуко-куё и индустрия погребальных ритуалов

Практика мидзуко-куё (поминальные обряды по рано умершим плодам и младенцам) стала в Японии неотъемлемой частью храмовой литургии прежде всего после 1948 года, в контексте легализации прерывания беременности. Дзидзо почитается как покровитель тех, кто умер неосвобождённым, – в особенности детей, не успевших достичь собственной кармической зрелости.

Уильям ЛаФлёр («Liquid Life», Princeton 1992) представил религиозно-этический дискурс вокруг мидзуко-куё как наиболее значимый вклад современной японской религиозной практики в биоэтику.

Коммерческое измерение этого явления весьма значительно: храмы – например, Хасэ-дэра в Камакуре – хранят тысячи небольших статуй Дзидзо, пожертвованных родителями. Критика коммерциализации ведётся внутри самих буддийских объединений, однако сколько-нибудь заметного сокращения этой практики она не повлекла.

Кшитигарбха в Ваджраяне

В тибетском буддизме Кшитигарбха (Са’и Снинг По) занимает менее заметное место, чем в Восточной Азии. Он входит в группу восьми великих бодхисаттв (rgyal sras chen po brgyad), однако лишь изредка выступает центральным объектом практики. Особого почитания, сопоставимого с культом Тары, тибетская традиция ему не знает.

В констелляциях мандал – например, в Гарбхадхату- и Ваджрадхату-мандале – Кшитигарбха занимает постоянное место в западном секторе. Яэль Бентор («Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism», Leiden 1996) систематически исследовала положение Кшитигарбхи в мандале в более поздней тибетской литургии.

Школа Цзюхуа и её литургическая традиция

Гора Цзюхуашань в провинции Аньхой является главным китайским центром культа Кшитигарбхи с позднетанской эпохи. Литургическая традиция выработала собственную певческую форму, именуемую «Цзюхуа иньюэ» и сочетающую буддийские славословия с местными народными мелодиями. ЮНЕСКО включило эту традицию в 2008 году в список нематериального культурного наследия Китая.

Монастыри на горе ведут собственные фонозаписи литургий, систематически возрождаемые с 1980-х годов. Монастырский городок насчитывает сегодня более восьмидесяти храмов и скитов. Главное паломническое время – 30-й день седьмого месяца, день рождения Кшитигарбхи, в который провинция Аньхой принимает сотни тысяч паломников.

Часто задаваемые вопросы

Чем Кшитигарбха отличается от Авалокитешвары? Оба являются бодхисаттвами сострадания, однако имеют разные области деятельности. Авалокитешвара помогает живым существам в этом мире, Кшитигарбха – существам в адах и в мире духов. Авалокитешвара обычно изображается в царских украшениях, Кшитигарбха – как монах с обритой головой.

Почему Кшитигарбха в Японии связан с детьми? Связь с детьми – прежде всего с умершими нерождёнными детьми (мидзуко) – является японским явлением, прослеживаемым с XII века и значительно расширившимся в XX веке. Она не имеет канонической основы в ранних сутрах, а представляет собой культурно-специфическое воплощение буддийской защитной функции.

Каково важнейшее святилище Кшитигарбхи? Цзюхуашань в китайской провинции Аньхой является главным святилищем. Эта гора входит в число четырёх священных гор китайского буддизма.

Какая мантра приписывается Кшитигарбхе? Стандартная мантра звучит как «ом ха ха ха висмайе сваха»; она рецитируется прежде всего в затворнической практике и в обрядах для усопших.

Кшитигарбха, бодхисаттва преисподних

Оглавление