क्षितिगर्भ

संस्कृत स्रोत र सूत्रहरू

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्रोत क्षितिगर्भ-बोधिसत्व-पूर्वप्रणिधान-सूत्र हो, संक्षेपमा दिजाङ-सूत्र। यो केवल सातौं शताब्दीको चिनियाँ अनुवादमा मात्र बचेको छ, यसको मूल भारतीय संस्करण हराइसकेको छ वा कहिल्यै अस्तित्वमा नै थिएन।

रोबर्ट बुसवेल र डोनाल्ड लोपेज («Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014) ले यस सूत्रलाई मध्य एशिया वा चीनमा रचिएको सम्भावित रचना मान्छन्, जसले पुराना बोधिसत्व अवधारणाहरूलाई एक नयाँ शिक्षामा जोड्छ।

सूत्रमा क्षितिगर्भका थुप्रै पूर्वजन्मको वर्णन गरिएको छ, जसमा उनी महिला वा ब्राह्मणको रूपमा पुनःपुनः नरक-मुक्तिको प्रतिज्ञा लिन्छन्। केन्द्रीय श्लोकको भावार्थ यसप्रकार छ: «जबसम्म नरकहरू खाली हुँदैनन्, म बुद्ध बन्ने छैन, जबसम्म सबै जीव मुक्त हुँदैनन्, म निर्वाणमा प्रवेश गर्ने छैन।»

दोस्रो, कम विस्तृत ग्रन्थ क्षितिगर्भको दशचक्र-सूत्र हो। यसले बोधिसत्वले पछिल्ला युगहरूको नैतिक अवनतिलाई रोक्नका लागि घुमाउने दश चक्रहरूको वर्णन गर्छ। दुवै ग्रन्थ पूर्वी एशियाली त्रिपिटक संग्रहहरूमा प्रमाणिक रूपमा समावेश छन्।

देवमण्डलमा भूमिका

चिनियाँ महायानमा दिजाङ चार महान बोधिसत्वहरूमध्ये एक मानिन्छन्, अवलोकितेश्वर (गुआनयिन), मंजुश्री (वेनशु) र समन्तभद्र (पुशियान) सँगै। यी चारमध्ये प्रत्येक चीनको एक पवित्र पर्वतसँग जोडिएका छन्, दिजाङ अन्हुई प्रदेशको जिउहुआ शानसँग। यो चार-पर्वत परम्परा नवौं शताब्दीदेखि प्रमाणित छ र आजसम्म चिनियाँ बौद्ध तीर्थ परिदृश्यलाई संरचना दिँदै आएको छ।

कार्यगत रूपमा क्षितिगर्भ अवलोकितेश्वरसँग करुणा-बोधिसत्वको भूमिका बाँड्छन्, तर मानव जीवनभन्दा बाहिरका क्षेत्रहरूमा विशेषीकृत। जहाँ अवलोकितेश्वर यस संसारका जीवहरूको संरक्षण गर्छन्, क्षितिगर्भ छ अस्तित्व क्षेत्रहरूमध्ये अन्य पाँचमा कार्य गर्छन्, विशेष गरी नरक क्षेत्रहरू (नरक) र भोका आत्माहरू (प्रेत) बीच।

प्रतीकशास्त्र

क्षितिगर्भलाई सामान्यतया भिक्षुको रूपमा देखाइन्छ, जसले उनलाई अधिकांश अन्य बोधिसत्वहरूभन्दा फरक बनाउँछ, जो राजकीय आभूषण धारण गर्छन्। उनले खक्खर धारण गर्छन्, घण्टी भएको भिक्षु-लट्ठी, जसले नरकका ढोकाहरू खोल्ने र आफूमा टाँसिएका किराहरू हटाउने दुवै काम गर्छ, ताकि भिक्षुले कुनै जीवलाई हानि नपुऱ्याउन्।

उनको बायाँ हातमा चिन्तामणि, इच्छापूर्ति गर्ने रत्न रहन्छ, जो अन्धकार क्षेत्रहरूमा प्रकाश ल्याउँछ। उनको टाउको पूर्ण दीक्षित भिक्षुको जस्तै खौरिएको हुन्छ। जापानी जिजो प्रतिमाशास्त्रले यो आधारभूत संरचनालाई अपनायो र साथै सरल पनि बनायो, सडक किनारमा राखिने साना ढुंगाका मूर्तिहरू यो प्रामाणिक स्वरूपबाट व्युत्पन्न विशिष्ट लोक-धार्मिक रूप हो।

जिउहुआ शान र किम-कथा

अन्हुई प्रान्तको जिउहुआ पर्वत आठौं शताब्दीदेखि दिजाङ पूजाको मुख्य केन्द्र हो। यो कथाले यस पर्वतलाई किम ग्यो-गाक (चिनियाँमा जिन क्याओजुए) नामक कोरियाली राजकुमारसँग जोड्छ, जो लगभग ७२० तिर भिक्षुको रूपमा चीन आए र पर्वतमा तपस्वी जीवन बिताए।

भनिन्छ, उनको ९९ वर्षको उमेरमा मृत्यु भयो, र तीन वर्षपछि उनको शरीर अक्षत भेटियो, जसलाई बौद्ध बुझाइअनुसार उनको ज्ञानोदयको चिह्न मानियो। उनलाई क्षितिगर्भको अवतार मानिन्थ्यो।

ऐतिहासिक व्यक्तित्वलाई स्रोतगत रूपमा पुष्टि गर्न कठिन छ, तर पुरातात्विक र साहित्यिक सामग्रीले वास्तविक तत्त्वको संकेत दिन्छ। हान्स स्टाइनिङर («Buddhistische Pilgerstätten Chinas», Wiesbaden 1976) ले जिउहुआ शानमा यो पूजाको उत्पत्तिलाई विस्तृत रूपमा पुनर्निर्माण गरेका छन्।

जापानमा जिजो

जापानमा जिजोको आफ्नै विकास भएको छ, जसले उनलाई शास्त्रीय प्रामाणिक सीमाभन्दा बाहिर बालबालिका, यात्रुहरू, गर्भवती महिलाहरू र मरणासन्न व्यक्तिहरूका लोक देवता बनाएको छ।

आजको विशेष प्रसिद्ध मिजुको-जिजो पूजा «पानीका बालबालिका» (मिजुको) सँग सम्बन्धित छ, अर्थात् मृत जन्म, गर्भपात वा गर्भपतन मार्फत मृत भएका बालबालिका। यो २०औं शताब्दीको आधुनिक विकास हो, विशेष गरी १९४८ पछि, जब जापानमा गर्भपात कानुनी बनाइयो।

विलियम लाफ्ल्युरले «Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan» (Princeton 1992) मा देखाएका छन् कि यो स्वरूपको कुनै प्रामाणिक जड छैन, बरु यो शोकसमाधान, व्यावसायिक मन्दिर प्रस्तावहरू, र बौद्ध प्रतीकवादबाट बनेको समकालीन जटिल संरचना हो।

यसको विपरीत, बाटोका चौबाटोहरू, पहाडी घाँटीहरू, र चिहानघारीहरूमा रहेका पुराना जिजो मूर्तिहरू छन्, जो जापानमा बाह्रौं शताब्दीदेखि व्यापक छन् र यात्रु तथा मृतक दुवैलाई संरक्षण दिने मानिन्छन्।

दश नरक राजाहरू

चिनियाँ लोकधार्मिक परम्परामा क्षितिगर्भ दस नरक-राजाहरू (शिदियान यानजुन) को व्यवस्थासँग निकट रूपमा जोडिएका छन्। यिनीहरू दस मध्यवर्ती न्यायहरूको प्रतिनिधित्व गर्छन्, जुन आत्माले मृत्युपछि पार गर्छ। क्षितिगर्भ स्वयं न्यायाधीश होइनन्, तिनी त्यो शक्ति हुन् जो यी सबै क्षेत्रहरूमा दयाभाव र सहायता ल्याउँछन्।

«दस राजाहरूको सूत्र» (शिवाङ जिङ), 9औं शताब्दीको अप्रामाणिक ग्रन्थले यो अवस्थाको वर्णन गर्छ। स्टिफन टाइजरले «The Scripture of the Ten Kings» (होनोलुलु 1994) मा बौद्ध, ताओवादी र कन्फ्युसियस तत्वहरूको मिश्रणबाट यो विचारधाराको विकासलाई उजागर गरेका छन्।

पूजाविधि र अनुष्ठान

क्षितिगर्भको पूजाविधिले दिजाङ-सूत्रको पाठ समावेश गर्छ, विशेष गरी मृत्युपछिको समयमा। सतचालिस दिनको मध्यवर्ती अवस्था (चिनियाँमा झोङयिन), जो बौद्ध शिक्षा अनुसार पुनर्जन्मसम्म आत्मालाई उपलब्ध हुन्छ, त्यही अवधि हो जहाँ दिजाङको प्रभाव सबैभन्दा प्रत्यक्ष मानिन्छ।

परिवारका सदस्यहरूले सूत्र पाठ गर्छन्, धूप चढाउँछन् र यसरी उत्पन्न पुण्य (पुन्य) मृतकलाई हस्तान्तरण गर्छन्। दिजाङलाई विशेष रूपमा सम्मानित गरिने वर्षका बाह्र सम्झना दिनहरू चिनियाँ चन्द्र पञ्जाङमा तय गरिएका छन्; उनको मुख्य पर्व सातौं चन्द्र महिनाको 30 औं दिनमा पर्छ।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणबाट वर्गीकरण

रोबर्ट बसवेलले «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea» (प्रिन्सटन 1989) मा देखाएका छन् कि क्षितिगर्भको पूजा-परम्परा बौद्ध सिद्धान्त र चिनियाँ पितृ पूजा बीचको मध्यस्थकारी तत्व बन्यो। बौद्ध धर्म चीनमा स्थायी रूपमा स्थापित हुन सक्यो किनभने यसले मृतकहरूको ठहराउनेबारे प्रश्नको उत्तर दिन सक्यो।

दिजाङले कर्म र पुनर्जन्मको बौद्ध शिक्षालाई पितृहरूको रक्षा र मध्यस्थताको चिनियाँ आवश्यकतासँग जोड्छन्। यही मध्यस्थकारी भूमिकामा उनको असाधारण लोकप्रियताको मुख्य कारण लुकेको छ।

स्रोत र थप साहित्य

जियुहुआ शानको तीर्थस्थलको रूपमा

अनहुई प्रान्तको जियुहुआ शान नौ नजिकैका पर्वत-शिखरहरूबाट बनेको छ, जसको आकार कमलजस्तो देखिने भनिन्छ।

यो पर्वतमा हाल सत्तरीभन्दा बढी सक्रिय मठहरू र मन्दिरहरू फैलिएका छन्, जसमध्ये सबैभन्दा पुरानो 8औं शताब्दीका हुन्। मुख्य मठ हुआचेङ सी 401 मा शुद्ध ताओवादको तीर्थस्थलको रूपमा स्थापना गरिएको थियो र लगभग 781 मा बौद्ध मठमा परिवर्तन गरिएको थियो।

वार्षिक तीर्थयात्रा मौसम सातौं चन्द्र महिनामा (भूत पर्वसँग मेल खाने) आफ्नो उच्चतम बिन्दुमा पुग्छ, जब दस लाखभन्दा बढी तीर्थयात्रीहरूले पर्वत भ्रमण गर्छन्। एक विशेष चलन यो हो कि आरोहणका विभिन्न मन्दिरहरूमा विभिन्न मृतकहरूका लागि धूप चढाइन्छ।

पूर्ण तीर्थयात्रा मार्गमा आमाबाबु, हजुरबुबा-हजुरआमा, अन्य नाताहरू र परिवारविनाका «भोका आत्माहरू» का लागि पड्ावहरू समावेश हुन्छन्, जसलाई अनुष्ठानिक भोजन अन्यथा कसैले चढाउँदैन।

अवशेषका रूपमा ममीकृत शरीरहरू

जियुहुआ पूजा-परम्पराको एक उल्लेखनीय विशेषता उच्च भिक्षुहरूका ममीकृत शरीरहरू हुन्, जसलाई «मासुका बुद्ध» (रोउ शेन पुसा) भनेर पूजा गरिन्छ। कोरियाली राजकुमार किम ग्यो-गाकको शरीर, जो कथा अनुसार यो पर्वतमा बसेका थिए, यस्तो पहिलो अवशेष-शरीर मानिन्छ।

20औं शताब्दीसम्म जियुहुआ पर्वत क्षेत्रमा यस्ता दर्जनौं ममीकृत भिक्षुहरू पहिचान गरिए; कतिपय तांग कालका थिए, कतिपय मिङ र किङ कालका, र थोरै 19औं शताब्दीको उत्तरार्ध र 20औं शताब्दीको प्रारम्भका पनि।

यो अभ्यास धर्म-मानवशास्त्रीय दृष्टिकोणले असाधारण छ, यसले बौद्ध पुनर्जन्म-धर्मशास्त्रलाई अमर शरीरको चिनियाँ धारणासँग जोड्छ, जो बढी ताओवादबाट आएको हो। बर्नार्ड फोरेले चिनियाँ बौद्ध धर्मको इतिहासबारे धेरै अध्ययनहरूमा यो अभ्यासको जाँच गरेका छन् र यसका समन्वयवादी तत्वहरूको विश्लेषण गरेका छन्।

आधुनिक जापानमा जिजो-अभ्यास

जापानमा जिजोले दैनिक संस्कृतिमा विशेष गहिरो जरा गाडेको छ। बाटोका छेउ, चिहानघारी र मन्दिर परिसरमा उभिने साना ढुङ्गाका मूर्तिहरूलाई स्थानीय बासिन्दाहरूले नियमित रूपमा रातो बिब, टोपी वा खेलौनाहरूले सजाउने गर्छन्।

यो सजावट समुदायद्वारा गरिने स्याहारको प्रतीक हो। सहरी टोक्योमा केही मन्दिर परिसरहरू छन् जहाँ सयौँ मिजुको-जिजो मूर्तिहरू राखिएका छन्।

यिनलाई नजन्मेका वा सानै उमेरमा मरेका बालबालिकाका शोकाकुल आमाबाबुले वर्षौंसम्म स्याहार गर्ने गर्छन्। विलियम लाफ्लर र हेलेन हार्डेकरले स्वतन्त्र रूपमा यस अभ्यासका आर्थिक र सामाजिक पक्षहरूको अध्ययन गरेका छन्।

उनीहरूका अनुसार यसमा शोक प्रशोधनको महत्त्वपूर्ण कार्य त छ नै, तर साथसाथै एक आंशिक व्यापारीकृत मन्दिर-अर्थतन्त्र पनि झल्किन्छ, जसमा मन्दिरहरूले मूर्ति बिक्री र वार्षिक स्मृति अनुष्ठानहरूबाट उल्लेख्य कमाइ गर्छन्।

क्षितिगर्भ र प्रेत पर्व

सातौं चान्द्र महिनाको १५ औं दिनमा पर्ने प्रेत पर्व (ताइवान र मुख्य भूमिमा आजकल प्रायः अगस्तमा) चिनियाँ पर्वहरूमध्ये सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पर्वहरूमध्ये एक हो, र यो क्षितिगर्भ-पूजा-परम्परासँग गहिरो सम्बन्धित छ।

सम्पूर्ण सातौं चान्द्र महिनाभर लोकहरू बीचका ढोकाहरू खुला रहेको मानिन्छ, र मृतक तथा भोकाएका प्रेतहरू जीवितहरूको लोकमा प्रवेश गर्न सक्छन्।

परिवारहरूले पितृहरू र निवासविहीन प्रेतहरूका लागि तोकिएका खाद्यसामग्री, धूप र कागजी पैसा सहितका पूजा टेबल राख्छन्। मन्दिरहरूले यस समयमा विशेष धार्मिक विधिहरू सम्पन्न गर्छन्, जसमा नरकबाट प्राणीहरूलाई मुक्त गर्नका लागि दिजांग-सूत्र पाठ गरिन्छ।

प्रेत पर्व र दिजांग-पूजा-परम्पराबीचको सम्बन्ध ताङ काल देखि नै दर्ता गरिएको छ, जहाँ «युलानपेन ह्वी» (उल्लम्बन सभा) नामक धार्मिक विधिमा यी अनुष्ठानहरूको शिखर पुगेको हुन्छ, जसको पाठ्य आधार उल्लम्बन-सूत्र हो।

दाशेङ दाजी दिजांग शिलुन-सूत्र

बोधिसत्व क्षितिगर्भका मूल प्रतिज्ञाहरूबारे प्रसिद्ध सूत्र (दिजांग पुसा बेन्युआन जिङ) बाहेक, «बोधिसत्व क्षितिगर्भका दश चक्रहरूको सूत्र» (दाशेङ दाजी दिजांग शिलुन जिङ, ताइशो ४११) पनि एक केन्द्रीय सैद्धान्तिक कृति हो।

यसलाई श्वानझाङले सन् ६५१ मा अनुवाद गरेका थिए। यसमा महायान-देवमण्डलमा दिजांगको स्थानका लागि धार्मिक आधार दिइएको छ, र «दश कार्यहरूका शुद्धिकर्ता» भन्ने उनको भूमिकालाई जोड दिइएको छ।

झिरु एनजी («द मेकिङ अफ अ सेभियर बोधिसत्व», होनोलुलु २००७) को अनुसन्धानले देखाउँछ कि यो सूत्रले क्षितिगर्भ-देवशास्त्रको पुरानो भारतीय तहलाई झल्काउँछ, जबकि बेन्युआन-सूत्र एक चिनियाँ विकसित रूप हो, जो सम्भवतः सुई वा प्रारम्भिक ताङ कालमा रचिएको हो र कुनै भारतीय मूल ग्रन्थमा प्रत्यक्ष रूपमा आधारित छैन।

पुनर्जन्मका छ मार्गहरू र क्षितिगर्भको जिम्मेवारी

पूर्वी एशियाली परम्परामा क्षितिगर्भ नै त्यो बोधिसत्व हुन् जसले बुद्ध शाक्यमुनि र भविष्यमा प्रकट हुने मैत्रेयको बीचको समयमा पुनर्जन्मका छ मार्गहरू (देवता, अर्धदेवता, मानिस, पशु, भोकाएका प्रेत, नरकवासीहरू) सबैको जिम्मेवारी लिन्छन्। यो जिम्मेवारी उनलाई बेन्युआन-सूत्रको परिवर्त दृश्यमा बुद्ध शाक्यमुनिबाट प्राप्त हुन्छ।

यसको धार्मिक-विधिगत परिणाम यो हो कि क्षितिगर्भलाई अस्तित्वका विभिन्न क्षेत्रहरूबीचका मध्यस्थकर्ताका रूपमा आह्वान गरिन्छ। त्यसैले मन्दिर हलहरूमा उनलाई प्रायः «अधोलोकका दश राजाहरू» (शी वाङ) सँग समूहबद्ध रूपमा देखाइन्छ, जो नवौं शताब्दीमा चीनमा मानकीकृत भएको एक संयोजन हो र जापान र कोरिया हुँदै आजको अन्त्येष्टि प्रथासम्म प्रभाव पारेको छ।

जापानका रोकु-जिजो मूर्तिहरू

जापानी चिहानघारी र सडक चौबाटोहरूमा छ जिजो मूर्तिहरूको समूह (रोकु-जिजो) पाइन्छ, जसमा प्रत्येकलाई पुनर्जन्मका छ मार्गहरूमध्ये एउटासँग जोडिएको हुन्छ। यो प्रथा हेइआन काल (नवौं देखि बाह्रौं शताब्दी) सम्म पुगेको हो र तेन्दाइ सम्प्रदायद्वारा लोकप्रिय बनाइएको थियो।

ह्यांक ग्लासमन («द फेस अफ जिजो», होनोलुलु २०१२) ले रोकु-जिजो मूर्तिहरूको विकासलाई धर्म-समाजशास्त्रीय परिघटनाका रूपमा अध्ययन गरेका छन् र देखाएका छन् कि यो देखिने रूपमा एकरूप देखिने प्रथामा उल्लेख्य क्षेत्रीय भिन्नताहरू पाइन्छन्।

यी मूर्तिहरूमा फरक-फरक चिन्हहरू हुन्छन्: खक्खर छड (नरकवासीहरूलाई ब्युँझाउनका लागि), इच्छापूर्ति गर्ने रत्न (चिन्तामणि), सूत्र-मुट्ठा, कमलको कली। क्योतोमा सहरको बाहिरी भागमा रहेका रोकु-जिजो स्थानहरू आजसम्म तीर्थयात्रा अनुष्ठानहरूको लक्ष्य बनेका छन्, जसले वार्षिक पर्व रोकु-जिजो-मेगुरीलाई घेर्छ।

मिजुको-कुयो र शोक-अनुष्ठान उद्योग

मिजुको-कुयो प्रथा (छिट्टै मृत्यु भएका भ्रूण र शिशुहरूको स्मृति संस्कार) जापानमा विशेष गरी सन् १९४८ पछि, गर्भपतनको कानुनीकरणको सन्दर्भमा, मन्दिर लिटर्जीको एक स्थायी अंग बनेको हो। जिजो अशान्त आत्माहरूको, विशेष गरी अझै आफ्नो कर्मिक परिपक्वता प्राप्त गर्न नसकेका बालबालिकाहरूको संरक्षक देवता मानिन्छन्।

विलियम लाफ्लर («Liquid Life», प्रिन्सटन 1992) ले मिजुको-कुयोको वरिपरिको धार्मिक-नैतिक विमर्शलाई आधुनिक जापानी धार्मिक अभ्यासले जैवनैतिकतामा दिएको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण योगदानका रूपमा प्रस्तुत गरेका छन्।

व्यावसायिक आयाम उल्लेखनीय छ: कामाकुराको हासे-देरा जस्ता मन्दिरहरूमा अभिभावकहरूले दान गरेका हजारौं साना जिजो मूर्तिहरू राखिएका छन्। व्यावसायीकरणको आलोचना बौद्ध संघहरू भित्रैबाट नै भइरहेको छ, तर यसले प्रथालाई उल्लेखनीय रूपमा घटाएको छैन।

वज्रयानमा क्षितिगर्भ

तिब्बती बौद्ध धर्ममा क्षितिगर्भ (Sai Nyingpo) पूर्वी एसियाको तुलनामा कम प्रमुख रूपमा देखा पर्छन्। उनी आठ महान बोधिसत्वहरूको समूह (rgyal sras chen po brgyad) मा पर्छन्, तर उनलाई केन्द्रीय साधनाको विषयको रूपमा विरलै पूजिन्छ। तिब्बती परम्परामा तारासँग तुलना गर्न मिल्ने आफ्नै छुट्टै भक्ति परम्परा पाइँदैन।

मण्डल संरचनाहरूमा, जस्तै गर्भधातु र वज्रधातु मण्डल मा, क्षितिगर्भको पश्चिमी क्षेत्रमा निश्चित स्थान छ। याएल बेन्टोर («Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism», Leiden 1996) ले पछिल्लो तिब्बती लिटर्जी मा क्षितिगर्भको मण्डल स्थितिको व्यवस्थित विश्लेषण गरेका छन्।

जिउहुआ सम्प्रदाय र यसको लिटर्जिकल परम्परा

अनहुईको जिउहुआ पर्वत ढिलो ताङ युगदेखि नै चिनियाँ क्षितिगर्भ पूजाको मुख्य केन्द्र हो। लिटर्जिकल परम्पराले «जिउहुआ-यिनयुए» नामक आफ्नै गायन शैली विकास गरेको छ, जसले बौद्ध स्तुतिगानहरूलाई स्थानीय लोक गीतसंगीतसँग जोड्छ। युनेस्कोले सन् २००८ मा यस परम्परालाई चीनको अमूर्त सांस्कृतिक सम्पदाको रूपमा मान्यता दिएको थियो।

पर्वतमा रहेका मठहरूले आफ्नै लिटर्जी अभिलेख सङ्ग्रह राख्छन्, जो सन् १९८० को दशकदेखि व्यवस्थित रूपमा पुनर्निर्माण गरिएको हो। हाल यो मठ नगरमा असीभन्दा बढी मन्दिर र एकान्तवासस्थलहरू छन्। मुख्य तीर्थयात्रा समय सातौं चन्द्र महिनाको ३० औं दिन हो, जो क्षितिगर्भको जन्मदिन हो, जब अनहुई क्षेत्रले लाखौं तीर्थयात्रीहरूलाई स्वागत गर्छ।

बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू

क्षितिगर्भ र अवलोकितेश्वरमा के भिन्नता छ? दुवै करुणाका बोधिसत्व हुन्, तर उनीहरूको जोर फरक-फरक छ। अवलोकितेश्वर यस संसारका जीवित प्राणीहरूलाई सहायता गर्छन्, क्षितिगर्भ नरक र प्रेतलोकका प्राणीहरूलाई सहायता गर्छन्। अवलोकितेश्वरलाई प्रायः राजकीय आभूषणहरूमा चित्रण गरिन्छ, क्षितिगर्भलाई टाउको खौरेका भिक्षुको रूपमा।

जापानमा क्षितिगर्भलाई बालबालिकासँग किन जोडिन्छ? बालबालिकासँगको सम्बन्ध, विशेष गरी मृत जन्मपूर्वका शिशुहरू (मिजुको) सँगको, एक जापानी विकास हो जो १२ औं शताब्दीदेखि प्रमाणित हुन्छ र २० औं शताब्दीमा व्यापक रूपमा फैलिएको हो। यसको प्रारम्भिक सूत्रहरूमा कुनै धर्मशास्त्रीय आधार छैन, बरु यो बौद्ध संरक्षणात्मक कार्यको संस्कृति-विशिष्ट रूपान्तरण हो।

क्षितिगर्भको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पूजास्थल के हो? चिनियाँ प्रान्त अनहुईको जिउहुआ शान मुख्य पूजास्थल हो। यो चिनियाँ बौद्ध धर्मका चार पवित्र पर्वतहरूमध्ये एक हो।

क्षितिगर्भसँग कुन मन्त्र जोडिएको छ? स्ट्यान्डर्ड मन्त्र «ओम् हा हा हा विस्मये स्वाहा» हो, जो विशेष गरी एकान्तवास अभ्यास र मृतकहरूका अनुष्ठानहरूमा उच्चारण गरिन्छ।

क्षितिगर्भ, नरकहरूका बोधिसत्व

विषयसूची