Кситигарба

Санскритски извори и сутри

Најважниот извор е Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-сутра, накратко Dizang-сутра. Зачуван е само во кинески превод од 7 век, а неговиот индиски оригинал е изгубен или воопшто никогаш не постоел.

Роберт Басвел и Доналд Лопез («Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014) го оценуваат овој сутра како композиција веројатно настаната во Централна Азија или Кина, која поврзува постари бодисатва-мотиви во ново учење.

Сутрата опишува повеќе претходни постоења на Ksitigarbha, во кои тој како жена или како брамин повторно го дал заветот за ослободување од пеколот. Централниот стих гласи во суштина: «Додека пеколите не се испразнат, нема да станам Буда, додека сите суштества не бидат ослободени, нема да влезам во нирвана.»

Второ, помалку обемно дело е Dasakra-сутра на Ksitigarbha. Тоа ги опишува десетте тркала што бодисатвата ги врти за да го запре моралниот пропаѓање на подоцнежните ери. Двата текста се канонски вградени во источноазиските збирки Трипитака.

Функција во пантеонот

Во кинеската махајана, Дизанг е еден од четирите големи бодхисатви, заедно со Авалокитешвара (Гуанин), Манџушри (Веншу) и Самантабхадра (Пусјен). Секој од овие четворица е поврзан со свет планина во Кина, а Дизанг со планината Ѓиухуа Шан во провинцијата Анхуи. Оваа традиција на четири планини е потврдена од 9 век и до денес ја структурира кинеската будистичка ходочасничка практика.

Функционално, Кситигарба со Авалокитешвара делат улогата на бодхисатва на сочувството, со специјализација во сферите отаде човечкиот живот. Додека Авалокитешвара ги штити суштествата во овој свет, Кситигарба дејствува во другите пет од шесте сфери на постоење, особено во пеколните сфери (нарака) и меѓу гладните духови (прета).

Иконографија

Кситигарба обично е прикажан како монах, што го разликува од повеќето други бодхисатви, кои носат кралски украси. Тој го носи какхара, монашки стап со ѕвонливи прстени, кој истовремено треба да ги отвора пеколните врати и да ги одгонува инсектите што го следат, за монахот да не повреди никакво живо суштество.

Во левата рака држи чинтамани, скапоцен камен што исполнува желби и внесува светлина во мрачните сфери. Главата му е избричена како кај целосно ординиран монах. Јапонската иконографија на Џизо ја презела оваа основна структура и истовремено ја поедноставила, малите камени статуи покрај патиштата се карактеристична народна форма изведена од канонскиот предлог.

Ѓиухуа Шан и легендата за Ким

Планината Ѓиухуа во провинцијата Анхуи е од 8 век главниот центар на почитувањето на Дизанг. Легендата го поврзува ридот со корејски принц по име Ким Ѓо-гак (кинески Ѕин Ѓаоѓуе), кој околу 720 година дошол во Кина како монах и водел аскетски живот на планината.

Се верува дека умрел на 99-годишна возраст, а неговото тело било најдено непроменето по три години, што според будистичкото разбирање се сметало за знак на неговото просветлување. Бил почитуван како инкарнација на Кситигарба.

Историската личност тешко може да се утврди со изворска критика, но археолошкиот и литературниот материјал укажуваат на реално јадро. Ханс Штајнингер („Buddhistische Pilgerstätten Chinas“, Висбаден 1976) детално ја реконструирал појавата на култот на планината Ѓиухуа Шан.

Џизо во Јапонија

Во Јапонија, Џизо доживеал сопствен развој, кој го надминал класичниот канонски рамка и го направил народно божество на децата, патниците, бремените жени и умирачките.

Денес особено познатото почитување на Мизуко-Џизо се однесува на „водени деца“ (мизуко), односно деца починати при мртвороденост, спонтан абортус или прекин на бременост. Тоа е современ развој од 20 век, особено по 1948 година, кога абортусот бил легализиран во Јапонија.

Вилијам ЛаФлер во „Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan“ (Принстон 1992) покажал дека овој облик нема канонски корен, туку е современ комплекс составен од работа на тагата, комерцијални храмски понуди и будистичка симболика.

Наспроти тоа стојат старите статуи на Џизо на кросиштата на патиштата, на планинските премини и на гробиштата, кои во Јапонија се раширени од 12 век и треба да ги штитат подеднакво патниците и починатите.

Десетте пеколни кралеви

Во кинеската народно-религиска традиција Кситигарбха е тесно поврзан со системот на десет пеколни кралеви (shidian yanjun). Овие претставуваат десет посмртни судови кои душата минува по смртта. Кситигарбха самиот не е судија, тој е инстанцата која во секоја од овие сфери носи сочувство и помош.

«Сутра на десетте кралеви» (Shiwang jing), апокрифна од 9. век, го прикажува овој склоп. Стивен Тајзер (Stephen Teiser) во «The Scripture of the Ten Kings» (Honolulu 1994) го проследил развојот на овој светоглед од спојувањето на будистички, даоистички и конфучијански елементи.

Литургија и ритуал

Литургијата на Ksitigarbha ја вклучува рецитацијата на Dizang-сутрата, особено во периодот по нечија смрт. Четириесет и седумдневната фаза на посредна состојба (кинески zhongyin), која според будистичкото учење му стои на располагање на душата до преродбата, се смета за фазата во која Dizang дејствува најнепосредно.

Членовите на семејството ја рецитираат сутрата, принесуваат темјан и ги пренесуваат така стекнатите заслуги (punya) на починатиот. Дванаесетте дена во годината посветени на сеќавање на Dizang, кога тој особено се почитува, се утврдени според кинескиот лунарен календар; неговиот главен празник паѓа на 30-иот ден од 7-иот лунарен месец.

Историско-религиско поимање

Роберт Басвел (Robert Buswell) во «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea» (Princeton 1989) покажал како култот кон Кситигарбха станал посредувачки елемент меѓу будистичката доктрина и кинеското почитување на предците. Будизмот можел трајно да се вкорени во Кина само затоа што дал одговори на прашањето за судбината на мртвите.

Dizang го поврзува будистичкото учење за карма и повторно раѓање со кинеската потреба за заштита и молитва за предците. Во таа посредничка функција лежи една од главните причини за неговата извонредна популарност.

Извори и дополнителна литература

Jiuhua Shan како ходочасничко средиште

Јиухуа Шан (Jiuhua Shan) во провинцијата Анхуи се состои од девет блиско поставени врвови, чиј облик наводно наликува на лотос.

На планината денес се распространети над седумдесет активни манастири и храмови, најстарите потекнуваат од 8. век. Главниот манастир Huacheng Si бил основан во 401 година како чисто даоистичко светилиште, а околу 781 година бил преобразен во будистички манастир.

Годишната ходочасничка сезона го достигнува својот врв во седмиот лунарен месец (кој одговара на празникот на духовите), кога планината ја посетуваат над милион ходочасници. Посебна карактеристика е обичајот да се принесува тамјан на различните храмови по патот на возвишувањето за различни починати.

Целосен ходочаснички пат вклучува станици за родителите, баба и дедо, други роднини, и за «гладните духови» без семејство, на кои инаку никој не им принесува ритуална храна.

Мумифицирани тела како реликвии

Забележителна особеност на култот на Jiuhua се мумифицираните тела на високи монаси, кои се почитуваат како «плотски Буди» (rou shen pusa). Телото на корејскиот принц Kim Gyo-gak, кој според легендата живеел на планината, се смета за прво такво реликвиско тело.

До 20. век во планинскиот масив Jiuhua биле идентификувани неколку десетици такви мумифицирани монаси; некои потекнуваат од времето на Танг, други од времето на Минг и Кинг, а неколку и од доцниот 19. и раниот 20. век.

Оваа практика е религиозно-етнографски извонредна, таа ја поврзува будистичката теологија за повторно раѓање со кинеските претстави за бесмртното тело, кои потекнуваат повеќе од даоизмот. Бернард Фор (Bernard Faure) во неколку студии за кинеската историја на будизмот ја истражувал оваа практика и анализирал нејзините синкретизми.

Јизо-практика во современиот Јапан

Во Јапонија Џизо (Jizo) добил особено широка вкорененост во секојдневната култура. Малите камени статуи, кои стојат покрај патишта, гробишта и во околината на храмовите, редовно се украсуваат од страна на локалните жителки со црвени престилки, капи или играчки.

Оваа опрема е знак на грижа од страна на заедницата. Во урбаниот Токио постојат храмски комплекси во кои се поставени неколку стотини Мизуко-Џизо (Mizuko-Jizo) статуи.

Овие се одржувани од родители во тага за нероденото или рано умрено дете, често низ многу години. Вилијам ЛаФлер (William LaFleur) и Хелен Хардакер (Helen Hardacre) независно едно од друго ги истражувале економските и социјалните аспекти на оваа практика.

Тие во тоа гледаат како важна работа на тагување, така и делумно комерцијализирана храмска економија, во која храмовите значително заработуваат од продажбата на статуи и годишните ритуали на сеќавање.

Кситигарбха и Фестивалот на духовите

Фестивалот на духовите на 15-иот ден од 7-иот лунарен месец (во Тајван и на континентот денес најчесто во август) е една од најважните кинески празнични периоди и е тесно поврзан со култот на Кситигарбха.

Во текот на целиот седми лунарен месец се смета дека портите меѓу световите се отворени, а починатите и гладните духови можат да навлезат во светот на живите.

Семејствата поставуваат жртвени маси со храна, миризливи стапчиња и хартиени пари, наменети за предците и бездомните духови. Храмовите во тој период одржуваат посебни литургии, во кои се рецитира Дизанг-сутрата, за да се ослободат битијата од пеколот.

Врската меѓу Фестивалот на духовите и култот на Дизанг е документирана од времето на династијата Танг, во која литургијата «Јуланпен Хуи» (собранието Уламбана) е врвот на обредите, чија текстуална основа е Уламбана-сутрата.

Сутрата Дашенг Даџи Дизанг Шилун

Покрај познатата сутра за изворните завети на бодхисатвата Кситигарбха (Дизанг пуса бењуан ѕинг), «Сутрата на Десет тркала на бодхисатвата Кситигарбха» (Дашенг Даџи Дизанг Шилун ѕинг, Тајшо 411) е централно доктринарно дело.

Преведена е од Ксуанзанг во 651 година од нашата ера. Содржи теолошка основа за положбата на Дизанг во Махајана-пантеонот и наглаceva неговата функција како «прочистувач на десет дејствија».

Истражувањето на Жиру Нг (Zhiru Ng) («The Making of a Savior Bodhisattva», Хонолулу 2007) покажува дека оваа сутра го одразува постариот индиски слој на теологијата на Кситигарбха, додека Бењуан-сутрата претставува кинески понатамошен развој, најверојатно составен во времето на династијата Суи или раната Танг, и не потекнува јасно од индиски оригинал.

Шесте патишта на прераѓање и одговорноста на Кситигарбха

Во источноазиската традиција, Кситигарбха е бодхисатвата кој, меѓу Буда Шакјамуни и бидната појава на Мајтреја, ја презема одговорноста за сите шест патишта на прераѓање (богови, полубогови, луѓе, животни, гладни духови, пеколни битија). Оваа одговорност му е доверена во сцената Париварта од Бењуан-сутрата од Буда Шакјамуни.

Литургиската последица е дека Кситигарбха се призива како посредник меѓу сферите на постоење. Во храмските сали затоа често е прикажан заедно со «Десетте кралеви на подземниот свет» (Ши Ванг), констелација која е стандардизирана во Кина во 9. век и продолжува да влијае преку Јапонија и Кореја сè до денешната погребна практика.

Статуите Року-Џизо во Јапонија

На јапонските гробишта и патните раскрсници се наоѓаат групи од шест статуи на Џизо (Року-Џизо), секоја придружена на еден од шесте патишта на прераѓање. Оваа практика потекнува од периодот Хејан (9. до 12. век) и била популаризирана од школата Тендаи.

Хенк Гласман (Hank Glassman) («The Face of Jizo», Хонолулу 2012) ја истражувал развојот на статуите Року-Џизо како религиско-социолошки феномен и покажал дека наводно униформната практика покажува значителни регионални варијации.

Статуите носат различни атрибути: стап Кхакхара (за будење на пеколните битија), скапоцен камен на желбите (Чинтамани), свиток на сутрата, цут на лотос. Во Кјото, станиците Року-Џизо на периферијата на градот се до денес цел на ходочасничките ритуали кои го обликуваат годишниот празник Року-Џизо-Мегури.

Мизуко-Куѕо и индустријата на ритуали на тагување

Практиката Мизуко-кујо (обредни сеќавања за рано починати фетуси и доенчиња) во Јапонија, особено по 1948 година, во контекст на легализацијата на абортусот, се развила во постојан дел од храмската литургија. Џизо се смета за заштитник на непреродените починати, особено на децата кои сè уште не постигнале своја кармичка зрелост.

Вилијам ЛаФлер («Liquid Life», Princeton 1992) го претставил религиско-етичкиот дискурс околу Мизуко-кујо како најзначајниот придонес на модерната јапонска религиозна практика во биоетиката.

Комерцијалната димензија е значителна: храмовите како Хасе-дера во Камакура сместуваат илјадници мали статуи на Џизо, подарени од родители. Критиката за комерцијализацијата се води и внатре во самите будистички здруженија, без да ја намали значително практиката.

Кситигарбха во Ваџраяна

Во тибетскиот будизам, Кситигарбха (Сај Нингпо) се јавува помалку истакнато отколку во Источна Азија. Тој спаѓа во групата на осум големи бодисатви (rgyal sras chen po brgyad), но само поретко се почитува како централен предмет на практика. Тибетската традиција не познава посебна почит слична на почитта кон Тара.

Во мандала-констелациите, како во Гарбхадхату- и Ваџрадхату-мандалата, Кситигарбха има постојано место во западниот сектор. Јаел Бентор («Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism», Leiden 1996) систематски ја анализирала позицијата на Кситигарбха во мандалата во подоцнежната тибетска литургија.

Школата Џиухуа и нејзината литургиска традиција

Планината Џиухуа во Анхуи е од доцниот период на династијата Танг главниот кинески центар на култот кон Кситигарбха. Литургиската традиција развила сопствена форма на пеење, наречена «Џиухуа-Иниуе», која соединува будистички фалбопојки со локални народни мелодии. УНЕСКО ја признала оваа традиција во 2008 година како нематеријално културно наследство на Кина.

Манастирите на планината водат сопствена збирка снимки на литургиите, која систематски се обновува од 1980-тите години наваму. Манастирскиот град денес брои повеќе од осумдесет храмови и испосници. Централниот период на паломничество е 30-иот ден на седмиот месец по лунарниот календар, роденденот на Кситигарбха, кога областа Анхуи прима стотици илјади поклоници.

Често поставувани прашања

Која е разликата меѓу Кситигарбха и Авалокитешвара? И двата се бодисатви на состраданието, но со различни акценти. Авалокитешвара помага на живите суштества во овој свет, Кситигарбха на суштествата во пеколите и духовните светови. Авалокитешвара најчесто се прикажува во кралски накит, додека Кситигарбха како обријан монах.

Зошто во Јапонија Кситигарбха се поврзува со деца? Врската со деца, особено со починати нероден деца (мизуко), е јапонски развој кој се потврдува од 12. век и значително се проширил во 20. век. Тоа нема канонска основа во раните сутри, туку претставува културно специфичен облик на будистичката заштитна функција.

Кое е најважното светилиште на Кситигарбха? Џиухуа Шан во кинеската провинција Анхуи е главното светилиште. Тоа е една од четирите свети планини на кинескиот будизам.

Која мантра се поврзува со Кситигарбха? Стандардната мантра гласи «om ha ha ha vismaye svaha», а се изговара главно во практиката на затвор и во обредите за починатите.

Кситигарба, бодхисатва на пеколите

Содржина