Caishen

Повеќе фигури на Caishen

За разлика од многу други кинески богови, наместо еден единствен Caishen постои множество божества на богатството, кои се разликуваат според регион и функционална област.

Најстарите и најчесто спомнувани фигури се Zhao Gongming, Bi Gan, Fan Li и Guan Yu. Секој од овие мажи има своја сопствена животна приказна и свој сопствен пристап кон темата богатство.

Оваа разновидност е феноменолошки типична за кинеската народна религија, во која функционалните области најчесто се пополнети со подвижен кластер на слични фигури, а ретко со единствено божество. Ен Бирел (Anne Birrell, „Chinese Mythology. An Introduction”, Baltimore 1993) укажа дека овој плурализам ја зголемил приспособливоста на народната религија кон локалните потреби.

Zhao Gongming

Zhao Gongming е најистакнатата фигура на Caishen во писмените извори. Тој се јавува во романот „Инвестиција на боговите” (Fengshen Yanyi, 16 век) како воин на династијата Шанг, кој се бори против надолазечката династија Џоу и на крајот е убиен.

Постхумно, Нефритниот император го поставува за управител на богатството. Неговата иконографска форма го прикажува како брадат воин со црно лице, со челична камшикарка, јаздејќи на црн тигар.

Фактот што е прикажан како генерал, а не како трговец, е религиско-историски значаен: во оваа традиција богатството се поврзува со сила, заштита и освојување, не примарно со трговија и калкулација. Придружуваат го четири поддожества, секое надлежно за одреден дел од богатството, како стекнувањето, зачувувањето или деловната среќа.

Bi Gan

Bi Gan е полу-историска фигура од крајот на епохата Шанг (околу 11 век пред нашата ера). Тој бил лојален министер на суровиот крал Џоу и се обидувал да го одвои од неговите распуштености.

Кралот наредил да го убијат така што му го извадиле срцето. Постхумно, Bi Gan бил почитуван како маченик на лојалноста и во подоцнежната традиција бил вброен меѓу боговите на богатството.

Логиката на ова поврзување се темели на идејата дека човек без срце може да постапува без личен интерес и предрасуди; тој е затоа идеален судија во парични работи.

Оваа приказна е зачувана во „Шиѕи” на Сима Циан и во времето на Хан станала канонска приказна за лојалноста. Марк Луис (Mark Lewis, „Sanctioned Violence in Early China”, Albany 1990) го анализирал комплексот на мачениците на лојалноста од доцниот Шанг период како основачки мит на политичката етика од времето на Џоу.

Fan Li

Fan Li исто така е историска личност, советник на кралот Goujian од Юе во 5 век пред нашата ера.

Тој му помогнал на Goujian да го победи соседното кралство Ву, потоа се повлекол од државната служба и под името Tao Zhugong станал извонредно успешен трговец. Се верува дека три пати изградил богатство и три пати го раздал на сиромашните.

Со тоа тој е единствената фигура на Caishen која навистина историски е поврзана со трговијата. Неговото постхумно вознесување во пантеонот е потврдено преку народно-религиска традиција, а не преку литературно присвојување; неговиот култ е особено раширен во провинциите Ѕянсу и Џеѓиан.

„Шиѕи” ја прикажува неговата кариера во поглавјето „Хуо Џи Лиежуан” („Биографии на богатите”), кое е економско-историски значаен извор за пред-империјалната Кина.

Guan Yu како Wushen Caishen

Посебна позиција заема Guan Yu, историски генерал од доцниот период на династијата Хан (2. до 3. век од нашата ера) и соборец на Liu Bei во тријадата на Трите царства.

Тој бил прогласен во периодот Сунг за заштитно божество на воините, а во периодите Минг и Ѓинг за „Wushen Caishen”, „воениот бог на богатството”. Неговата надлежност е помалку насочена кон унапредување на комерцијалниот успех, а повеќе кон заштита на бизнисите од кражба, измама и партнери кои кршат договори.

Деловните луѓе често се колнат на договори пред неговата слика, бидејќи неговата позната лојалност се сметa за гаранција на деловната етика. Ова е забележлива религиско-социолошка конфигурација: воин станува чувар на трговијата.

Ханс Штајнингер во „Даоизам и народна религија во Кина” (Berlin 1980) укажа на врската меѓу Guan Yu и тајните друштва од периодот Ѓинг, кои значително придонеле за ширењето на неговото почитување.

Функционална поделба

Традицијата на Caishen разликува меѓу „Wenshen Caishen” (цивилен бог на богатството) и „Wushen Caishen” (воен бог на богатството), при што Bi Gan и Fan Li се вбројуваат во првата, а Zhao Gongming и Guan Yu во втората категорија. Покрај тоа, постои систем на „Пет патишта на Caishen” (Wulu Caishen), во кој Caishen се почитува од пет небесни насоки.

Ова сфаќање потекнува од периодот Сунг и ја вградува почитта кон богатството во космолошката шема на Петте фази на трансформација (wuxing). Caishen е така помалку една единствена фигура, а повеќе системски јазол во кој се спојуваат неколку религиски логики.

Новогодишни обичаи

Централната празнична пракса на култот кон Цајшен (Caishen) е сосредоточена на деновите околу кинеската Нова година. На петтиот ден од првиот месечев месец се слави „пречек на Цајшен“ (jie Caishen). Дуќаните тој ден традиционално првпат отвораат по новогодишната пауза, се пука пиротехника и се принесува кадење. Црвените новогодишни пароли што се закачуваат на влезните врати честопати содржат слики на Цајшен или упатувања на него. Посебна пракса е „разделувањето слики на Цајшен“, при што талкачки монаси или питачи носат слики на Цајшен од врата до врата и за возврат добиваат мал дар, кој се смета за симбол на среќа за претстојната година.

Иконографија

Стандардната иконографска форма на Цаишен го прикажува како службеник во официјална црвена облека, со црна службеничка капа, златен капак со врвки насочени нагоре и Јуанбао (излиено златно кюлче) во раката. Често го придружуваат четири «мали Цаишени» (xiao Caishen), кои се задолжени за различни делови на богатството.

Во воената форма, особено како Zhao Gongming или Guan Yu, тој носи оклоп и оружје. Црвената боја доминира во двете форми, таа е кинеската боја на среќата и во култот кон Цаишен, култ симболизира радосно очекување и успех.

Цаишен во современата економија

Во кинеската дијаспора и во современата Кина од реформската ера по 1978 година, култот кон Цаишен, култ доживеа зачудувачки препород. Дури и во силно секуларни бизнис средини, како во Шангај или Хонгконг, светилиштата на Цаишен се широко распространети во ресторани, фризерски салони, мали продавници, а дури и во главни седишта на компании.

Од религиско-социолошка гледна точка, ова е интересен пример за тоа како традиционалната религија може да биде компатибилна со модерната капиталистичка економска етика, без притоа теолошките импликации да бидат разработени.

Јохен Кандел (Jochen Kandel) во «Religion und Wirtschaft im chinesischen Volksglauben» (Минхен 1998) ја истражувал оваа модерна констелација и заклучил дека почитувањето на Цаишен не може да се чита ниту како чист празноверие, ниту како кохерентна теологија; тоа е пред сè прагматична симболична практика, која поврзува културен идентитет, етички упатства и секојдневно економско поведение.

Религиолошко толкување

Цаишен е учебнички пример за «функционалната специјализација» на кинеската народна религија. Додека монотеистичките религии обично познаваат едно божество за сите сфери на животот, кинеската традиција ја организира религиозната реалност според функции, од кои секоја има свое сопствено божество или ансамбл на божества. Богатството, како централна функционална сфера, добива изразито разновидна божествена репрезентација.

Оваа разновидност покажува своја сопствена религиско-феноменолошка логика, во која функцијата, етичкиот барем и иконографската форма се доведуваат во меѓусебен однос. Едвард Шафер (Edward Schafer) во «The Divine Woman» (Сан Франциско 1973) и во понатамошните студии ја карактеризирал оваа функционална специјализација како типична одлика на кинеската религиозност.

Извори и дополнителна литература

Цаишен и божеството на кујната

Важен аспект на комплексот Цаишен е неговата врска со божеството на кујната (Zaojun, Zao Wangye), едно од најпопуларните домашни божества во Кина. Според народното верување, божеството на кујната живее цела година во огништето и го набљудува поведението на семејството.

На 23-от ден од 12-от месечев месец, тој се вознесува кон небото и го известува Нефритниот цар. Цаишен, пак, според некои традиции е задолжен за исплата на земната «награда», која се врши врз основа на овој извештај.

Оваа претстава поврзува една етичка компонента (наградување на добродетелните) со економска (зголемување на богатството). Тоа е религиско-социолошки интересно, бидејќи покажува како кинеската народна религија го вградува економскиот успех во морален рамковен контекст.

За разлика од чисто либералната економска етика, тука богатството е последица на правилно поведение, кое се распределува преку небеската бирократија, а не резултат на индивидуална рационалност.

Цаишен во тајните друштва

Една специфична линија на почитување на Цаишен води кон кинеските тајни друштва од Кинг ерата (17. до почетокот на 20. век). Овие друштва, меѓу кои и Триадата (Sandian Hui), го прифатиле Guan Yu како божество на богатството (Wushen Caishen) во своите ритуали. Влезот во друштвото бил придружен со заклетва со крв пред неговата слика.

Бизнисмени кои биле членови на друштвото, ги заколнувале своите деловни односи под заштита на Guan Yu, што овозможувало вондржавна договорна обврска.

Оваа религиско-правна конструкција била особено изразена во јужнокинеските иселенички заедници и се проширила со миграцијата во дијаспората кон Југоисточна Азија, Северна Америка и Австралија. Hans Steininger и Jochen Kandel во своите студии ги проследиле долгорочните последици на оваа констелација врз кинескојазичната економска култура.

Храмови на Цаишен во светот

Ширењето на почитувањето на Цаишен (Caishen) стигнало со кинеската дијаспора до речиси сите делови на светот. Во синтапурската градска четврт Гејланг постои познат Цаишен-храм, основан во 1930-тите години од кинески трговци.

Слични храмови се наоѓаат во Чајнатаун во Сан Франциско, во Сиднеј и во Манила. Во современата континентална Кина економските реформи од 1978 година довеле до обновување на почитувањето на Цаишен.

Во деловите на Шангај, Шенжен и Гуангжу, светилиштата на Цаишен можат да се најдат во речиси секоја помала продавница, секој ресторан и секој фризерски салон. Ова „враќање” на религиозна практика која се сметала за надмината добило значително внимание во социологијата на религијата. Тоа покажува дека народните религии, потиснати во времето на Мао, само биле истиснати во сенка, а не искоренети.

Конфучијанско-даоистичка вкоренетост

Почитувањето на Цаишен не може строго да се сврти на една од трите главни кинески религии. Тоа е претежно народно-религиозно, но содржи и даоистички, а во случајот на Гуан Ју (Guan Yu) и конфучијански елементи.

Даоистичката литургија може да го вклучи Цаишен во своjата хиерархија на богови, третирајќи го како подбожество на Нефритниот Император. Конфучијанската етика може да го земе Гуан Ју како пример на верна доблест во сопствениот каталог на добродетели.

Оваа мешана припадност е типична одлика на кинеската религиозност, во која строгите граници меѓу „религиите”, вообичаени во западната историја на религиите, не претставуваат соодветен описен инструмент. Флоријан Рајтер (Florian Reiter) и Стивен Бокенкамп (Stephen Bokenkamp) независно укажале на методолошката тешкотија да се опишува кинеската народна религија со западни религиски поими.

Жао Гунмин во Фенгшен Јанји

Романот „Фенгшен Јанји” (Роман за протерувањето на боговите, веројатно од крајот на 16 век, приписуван на Сју Жунглин) е главниот книжевен извор за фигурата на Цаишен, Жао Гунмин.

Во романот, Жао Гунмин е даоистички магионичар кој се бори на страна на династијата Шанг против растечката династија Џоу. Тој јаше на црн тигар, носи магичен стап и контролира „Двадесет и четирите златни бисери”, кои ги користи како фрлачки оружја.

По неговата смрт во битката, тој постхумно е поставен од Семоќниот дух Џјанг Цзија во „Дворот на мрачните трупи”, од каде како Цаишен ги надгледува земните деловни работи.

Почитувањето на Цаишен во врска со Жао Гунмин има два аспекта: книжевно-романтичниот, кој го прикажува како изгубен херој, и народно-религиозниот, кој го призива како гарант на богатството.

Лиу Цунјан (Liu Ts’un-yan) („Buddhist and Taoist Influences on Chinese Novels”, Висбаден 1962) сеопфатно анализирал религиско-историското значење на Фенгшен Јанји како средство за ширење на популарно-религиозните даоистички божества.

Традицијата Вушен со Гуан Ју

Гуан Ју (умрел 220 година од нашата ера), историски генерал од доцниот период на династијата Хан, уште од времето на династијата Танг бил почитуван како божество-заштитник, а во времето на династијата Минг бил вклучен во пантеонот на Цајшен (Caishen) под името „Ушен Цајшен“ (Wushen Caishen, воинствен бог на богатството). Поврзувањето на Гуан Ју со култот на богатството претставува парадокс што бара религиофеноменолошко објаснување.

Народнорелигиската традиција го изведува тоа поврзување од повеќе корени: од верноста на Гуан Ју како пример на деловна етика, од неговата заштитничка функција против разбојници и нечесни конкуренти, и од фактот дека занаетот на сметководителите во времето на Минг структурно се допирал со воениот сталеж.

Прасенјит Дуара („Culture, Power, and the State“, Stanford 1988) го опишува подемот на Гуан Ју до државно поддржан култ како клучен случај за религиската социологија на доцниот царски период. Денес Гуан Ју е присутен како заштитничка фигура во многу источноазиски деловни простори, од филијали на банки до ресторани.

Цаишен на пет патишта и поделбата на провинции

Важна варијанта на култот кон Цајшен е почитувањето на „Цајшен на петте патишта“ (Wulu Caishen). Оваа констелација опфаќа еден централен Цајшен и уште четворица Цајшен, секој поврзан со по една страна на светот. Централниот Цајшен обично е Џао Гунмин (Zhao Gongming), а четворицата богови на страните на светот се Сјао Шенг (исток), Цао Бао (југ), Чен Ђиугонг (запад) и Јао Шаоси (север).

Оваа петочлена структура е конструирана аналогно на конфучијанската административна поделба на царството и на даоистичката теологија за петте свети планини. Таа го одразува кинеската потреба за просторна симетрија во религиозната сфера. Варијантата Вулу-Цајшен е особено раширена во народната вера на јужна Кина и во заедниците на југоисточноазиската дијаспора. Храмовите на хокиенските заедници во Пенанг, Малака и Сингапур ја негуваат како главна форма.

Новогодишната литургија и дочекувањето на Цаишен

«Примањето на Цаишен» (jie Caishen) е централен елемент на кинеската новогодишна литургија. Традиционално се одржува наутро на петтиот ден по Новата година, кога дуќаните повторно отвораат по празничната недела. Семејствата и претпријатијата палат тамјан, црвени свеќи и изговараат молбени формули кон Цаишен. На некои места низ улиците минуваат изведувачи облечени во Цаишен и делат црвени пликови или талисмани.

Оваа јавна форма на примањето на Цаишен доживеала изненадувачка ренесанса во современата Кина по пазарната реформа од доцните 1970-ти години. Адам Јует Чаu («Miraculous Response: Doing Popular Religion in Contemporary China», Stanford 2006) етнографски документирал обновувањето на култот на Цаишен во Шанкси и Хенан.

Оваа ренесанса е поврзана со економско-политичкиот пресврт и покажува дека религиозните структури опстојувале под површината во времето на маоизмот, наместо да бидат уништени.

Цаишен во деловната етика на Јужна Кина

Во деловниот свет на Јужна Кина, особено кај Хокиен, Теочев и Хака заедниците, Цаишен има специфична улога на космички содружник. Во некои гранки договорите се склучуваат ритуално пред слика на Цаишен, а годишната церемонија за завршување на сметководството (на новогодишна вечер или на 24-ти ден од 12-от месец по лунарниот календар) се поврзува со жртвување во чест на Цаишен.

Оваа ритуална вграденост на деловната етика во култот на Цаишен ја толкуваат Г. Вилијам Скинер («Marketing and Social Structure in Rural China», Tucson 1964) и Хил Гејтс («China’s Motor: A Thousand Years of Petty Capitalism», Ithaca 1996) како клучен елемент на кинеската економска историја.

Таа дава културно оправдување за етичката врска меѓу деловните партнери и ги намалува трансакциските трошоци во економија која историски малку се потпирала на државно-правно спроведување на договорите.

Храмовите на Цаишен како туристички и религиозен феномен

Храмовите на Цаишен постојат во речиси секој кинески град, често како помошни култови во поголеми храмски комплекси, а понекогаш и како самостојни светилишта.

Познати храмови на Цаишен се Цаишен Мјао во Датунг (Шанкси), Цаишен Дијен во ламаисткиот храм (Јонгхегунг) во Пекинг и повеќе храмови во Тајпеј. Во дијаспората особено се истакнуваат храмовите на Цаишен во Хонг Конг, Сингапур и Бангкок.

За време на прославата на раѓањето на Цаишен, на петтиот ден од првиот лунарен месец, овие храмови бележат посета од десетина до стотина илјади поклоници дневно. Туристичката димензија во последните две децении делумно ја надминала религиозната, што предизвикало дебата за автентичноста и комерцијализацијата на култот на Цаишен.

Оваа дебата е документирана од Мејфер Јанг («Chinese Religiosities», Berkeley 2008) и од Дејвид Палмер.

Често поставувани прашања

Кој е Цаишен? Кинескиот бог на богатството, на економското благосостојба и на успешните деловни зделки. Тој не е една единствена личност, туку комплекс од повеќе персонификации, меѓу кои Џао Гунминг, Би Ган, Фан Ли и Гуан Ју.

Која е разликата меѓу Веншен и Вушен Цаишен? Цивилниот Цаишен (Веншен) е задолжен за унапредувањето на економскиот успех, додека воениот Цаишен (Вушен) за заштита од кражба, измама и прекршување на договори. Би Ган и Фан Ли припаѓаат на цивилната категорија, а Џао Гунминг и Гуан Ју на воената.

Кога се почитува Цаишен посебно? За кинеската Нова година. На петтиот ден од првиот лунарен месец се празнува «Примањето на Цаишен», кога дуќаните традиционално прв пат отвораат по новогодишната пауза.

Како изгледа Цаишен? Во цивилна форма како чиновник во црвена облека со црн чиновнички шешир и златен јуанбао во раката. Во воена форма (Џао Гунминг, Гуан Ју) како воин во бојна опрема со оружје.

Caishen, кинески бог на богатството

Содржина