Die Inuit-Bevölkerung, von Sibirien (Yupik) über Alaska, Kanada, Grönland bis nach Labrador, entwickelte eine religiöse Tradition, in der das Meer, die Tiere der Jagd und die Geisterwelt der Verstorbenen das Leben strukturieren.
Sedna als Herrin der Meerestiere, die Angakkuq (Schamanen) als rituelle Spezialisten und tragbare Schutzobjekte aus Knochen, Stein und Walross-Elfenbein prägen das religiöse Inventar dieser zirkumpolaren Kultur.
Sedna (auch Nuliajuk, Takannakapsaluk, Arnapkapfaaluk) ist die zentrale Gottheit der zirkumpolaren Inuit-Religion. Im prägnantesten Mythos ist sie eine junge Frau, die, von ihrem Vater im Boot ausgesetzt, sich an die Bootskante klammert; er hackt ihr die Finger ab; aus diesen entstehen Robben, Walrosse und Wale.
Sie sinkt auf den Meeresgrund und herrscht dort als Herrin über alle Tiere der Jagd. Wenn die Jagd nicht gelingt, sind ihre Haare verfilzt durch Tabubrüche der Menschen, der Schamane muss zu ihr hinabsteigen und ihre Haare kämmen.
Sila ist das umfassende Prinzip von Atem, Wetter und Bewusstsein, eine quasi-deistische Größe ohne klare Personifikation, vergleichbar mit dem chinesischen Dao oder dem polynesischen Mana. Tornit (Singular: Tornarssuk) sind mächtige Hilfsgeister, oft mit Tier- oder Halbtiergestalt.
Tunit sind die mythischen Vorfahren-Riesen, die vor den heutigen Inuit das Land bewohnten. Die Toten leben in zwei Himmeln und einer Unterwelt weiter, der Himmel ist für die heroisch Gestorbenen, die Unterwelt für die natürlichen Todesfälle reserviert.
Der Angakkuq (Plural: Angakkut) ist der religiöse Spezialist der Inuit. Seine Initiation umfasst Geistersuche in der Tundra, Begegnung mit Helfern, Erwerb einer „inneren Stärke“ (Qaumaneq). Er fungiert als Heiler, Wettervorhersager, Vermittler zur Geisterwelt.
Trance-Reisen erfolgen häufig in Tier-Begleitung, Eisbär, Wolf, Adler. Die Trommel (Qilaut) ist sein zentrales Instrument, oft schlicht aus Treibholz und Robbenleder gefertigt. Auch weibliche Schamaninnen sind in der Tradition belegt.
Tupilak sind ursprünglich Geist-Konstrukte, animierte Wesen, die ein Schamane in einer Angreifs- oder Schutzhandlung ausschickte. In der ostgrönländischen Tradition wurden sie auch als Schnitzfiguren aus Walross-Elfenbein, Walknochen oder Karibu-Geweih dargestellt.
Heute sind Tupilak-Schnitzereien als Souvenirs international beliebt und tragen religiös-traditionellen Hintergrund. Daneben gibt es tragbare Amulette aus Tierzähnen, Knochen und Stein, oft mit symbolischen Tieren (Bär, Wal) eingearbeitet.
Inukshuk (Plural: Inuksuit) sind anthropomorphe Steinkonstruktionen, die im arktischen Land als Markierungen dienen, Wege, Karibu-Korridore, Fischplätze, Versteckorte. Etymologisch „in der Form eines Menschen“. Sie sind nicht selbst Götter, aber Teil der religiös-praktischen Land-Beziehung. Das Inukshuk ist heute Wahrzeichen Nunavuts und Symbol der olympischen Spiele 2010 in Vancouver.
Die Inuit-Religion ist stark tabu-strukturiert: bestimmte Tiere dürfen nicht gemeinsam gegessen werden, Frauen während Menstruation und nach Geburt unterliegen Beschränkungen, Land- und Meeresjagd werden ritually getrennt. Verletzungen führen zu Sila-Störungen und zu Sedna-Zorn.
Das Bersten-Festival nach erfolgreicher Jagd (besonders bei Wal- und Eisbärenfang) ist großes Ritual mit Trommel, Gesang und Speiseteilung. Reste der Tiere, vor allem Blasen und Kiefer, werden ans Meer zurückgegeben, damit das Tier wiedergeboren werden kann.
Ab dem 18. Jahrhundert (Grönland, dänische Mission) und im 19./20. Jahrhundert (Kanada, Alaska) wurden Inuit überwiegend christianisiert (lutherisch in Grönland, anglikanisch und römisch-katholisch in Kanada, russisch-orthodox in Alaska). Schamanismus wurde teils gewaltsam unterdrückt.
Heute findet eine kulturell-religiöse Revitalisierung statt, mit eigener Throat-Singing-Tradition, Schmuck und Schnitzerei-Renaissance. Wichtige religionswissenschaftliche Werke: Knud Rasmussen Across Arctic America, Daniel Merkur Becoming Half Hidden, Ann Fienup-Riordan.
Die Inuit bewohnen einen riesigen, dünn besiedelten Raum, der sich von Ostgrönland über die kanadische Arktis bis nach Alaska und an die Beringstraße erstreckt. Über diese Weite hinweg gibt es eine verwandte Sprachfamilie und ähnliche Lebensweisen, aber keine einheitliche Religion.
Die regionalen Traditionen der grönländischen Inuit, der kanadischen Gruppen wie der Iglulik oder Netsilik und der alaskischen Yupik und Iñupiat unterscheiden sich in Götternamen, Ritualen und Erzählungen erheblich.
Die ältere Literatur benutzte oft den Begriff Eskimo, der heute in Kanada und Grönland als abwertend gilt und durch Inuit ersetzt wird, während in Alaska teils weiterhin Yupik und Iñupiat als Eigenbezeichnungen gebräuchlich sind. Diese begriffliche Frage ist nicht nur sprachlich, sondern berührt das Selbstverständnis der Gemeinschaften.
Trotz der Vielfalt lassen sich verbreitete Grundzüge benennen. Dazu gehört die Vorstellung, dass Tiere und Naturkräfte über eine eigene Innenseite verfügen, eine Art Person sind, der man mit Respekt begegnen muss. Dazu gehört die Bedeutung von Verboten und Geboten, die den Umgang mit Jagd, Geburt und Tod regeln.
Und dazu gehört die Figur einer Person, die mit den Geistern verkehren kann, im grönländischen Raum angakkoq genannt. Wie diese Elemente konkret ausgeprägt waren, ist jedoch von Region zu Region zu unterscheiden.
Im Zentrum der inuitischen Religionsvorstellungen steht das Verhältnis zwischen Menschen und den Tieren, von denen das Überleben in der Arktis abhängt. Die verbreitete Annahme war, dass Tiere sich den Jägern freiwillig hingeben, sofern sie respektvoll behandelt werden.
Aus dieser Annahme ergab sich ein dichtes Netz von Geboten. Bestimmte Tätigkeiten durften nicht vermischt werden, etwa die Verarbeitung von Landtieren und Meerestieren, und Knochen und Reste mussten in vorgeschriebener Weise behandelt werden.
Wurden diese Regeln verletzt, so die Vorstellung, zogen sich die Tiere zurück und Hunger drohte. In vielen Regionen, vor allem im zentralen kanadischen Raum, war es Aufgabe einer Herrin der Meerestiere, über die Robben und Wale zu wachen.
Diese Gestalt, vielfach Sedna genannt, wenn auch unter verschiedenen Namen, lebte am Meeresgrund. Wenn die Menschen Regeln brachen, verfingen sich die Verfehlungen in ihrem Haar, und die Tiere blieben aus. Dann musste ein angakkoq in einer Geisterreise zu ihr hinabsteigen, ihr Haar ordnen und sie versöhnen.
Der Mensch selbst galt vielfach als aus mehreren Seelenanteilen zusammengesetzt, darunter ein Lebensanteil und ein Namensanteil. Der Name eines Verstorbenen wurde häufig einem neugeborenen Kind gegeben, das damit eine Verbindung zur verstorbenen Person erhielt.
Diese Vorstellungen variieren regional, zeigen aber durchgängig ein Weltbild, in dem Mensch, Tier und Geisterwelt nicht getrennt, sondern in einem stets gefährdeten Gleichgewicht verbunden waren.
Die Religion der Inuit war mündlich. Wissen lebte in Erzählungen, Gesängen, Beschwörungsformeln und in der praktischen Anleitung durch Ältere. Eine eigene Schrift gab es nicht, in Grönland kam erst mit der dänischen Mission im achtzehnten Jahrhundert eine verschriftete Form der Sprache auf, in Kanada später die Silbenschrift.
Die wichtigste systematische Aufzeichnung der traditionellen Vorstellungen stammt aus der fünften Thule-Expedition von 1921 bis 1924 unter Knud Rasmussen.
Rasmussen, selbst in Grönland aufgewachsen und der Sprache mächtig, reiste durch die kanadische Arktis und zeichnete Erzählungen, Lieder und Aussagen einzelner angakkut auf, darunter den vielzitierten Aua.
Seine Bände sind bis heute eine zentrale Quelle, müssen aber kritisch gelesen werden, weil zu dieser Zeit Mission und gesellschaftlicher Wandel die alten Traditionen bereits stark verändert hatten. Rasmussen dokumentierte oft eine Religion im Übergang.
Ältere Quellen sind die Berichte dänischer Missionare in Grönland wie Hans Egede sowie die Aufzeichnungen von Walfängern und Forschungsreisenden. Diese sind oft fragmentarisch und von missionarischer oder neugieriger Außensicht geprägt.
Für die alaskischen Yupik und Iñupiat liegen eigene, später entstandene ethnographische Sammlungen vor. Die heutige Forschung legt großen Wert darauf, das in den Gemeinschaften selbst bewahrte Wissen einzubeziehen und die kolonialen Quellen nicht als neutrale Berichte zu behandeln.
Die Christianisierung der Inuit verlief regional unterschiedlich, war aber überall tiefgreifend. In Grönland setzte die dänische Mission im achtzehnten Jahrhundert ein, in der kanadischen Arktis kamen anglikanische und katholische Missionare vor allem im neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert, in Alaska wirkten russisch-orthodoxe und später protestantische Missionen.
Die angakkut wurden vielerorts unter Druck gesetzt, ihre Praxis aufzugeben, und die alten Rituale gerieten in Verruf oder wurden verboten.
Die Folgen waren ein weitgehender Abbruch der öffentlichen Ausübung der traditionellen Religion. Heute sind die meisten Inuit Christen unterschiedlicher Konfessionen.
Zugleich blieben Elemente des älteren Weltbildes erhalten, etwa in Erzählungen, in Vorstellungen über den Umgang mit Tieren und in der Praxis der Namensgebung. In manchen Gemeinschaften lebten Vorstellungen über Geister und über Verbote rund um die Jagd auch unter christlicher Oberfläche weiter.
Seit dem späten zwanzigsten Jahrhundert gibt es ein wachsendes Interesse an der eigenen kulturellen Überlieferung. Inuit-Organisationen, Schulen und Forschende aus den Gemeinschaften selbst sammeln Erzählungen, dokumentieren Sprachen und vermitteln traditionelles Wissen, oft unter dem Begriff Inuit Qaujimajatuqangit, der das überlieferte Wissen der Inuit bezeichnet.
Dies ist weniger eine religiöse Wiederbelebung im engeren Sinne als eine kulturelle Selbstvergewisserung. Eine seriöse Darstellung beschreibt die heutige Lage daher als christlich geprägt, mit fortlebenden älteren Vorstellungen und einer bewussten Pflege des kulturellen Erbes, und vermeidet das Bild einer noch ungebrochen praktizierten alten Religion.
Verwandte Schlüsselbegriffe: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.
Arktische Inuit-Tradition kennt Tupilak-Schnitzfiguren aus Walross-Elfenbein oder Walknochen, tragbare Amulette aus Tierzähnen und Stein sowie Inuksuit als Land-Markierungen; jede Familie hat eigene Schutzobjekte mit persönlicher Geschichte.
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