Popullata Inuit, nga Siberia (Yupik) nëpër Alaskë, Kanada, Groenlandë deri në Labrador, zhvilloi një traditë fetare në të cilën deti, kafshët e gjuetisë dhe bota e shpirtrave të të vdekurve strukturojnë jetën.
Sedna si zotëreshë e kafshëve të detit, Angakkuq (shamanët) si specialistë ritualorë dhe objekte mbrojtëse të mbajtura në trup prej kockash, guri dhe fildishtë foke karakterizojnë inventarin fetar të kësaj kulture cirkumpolare.
Sedna (edhe Nuliajuk, Takannakapsaluk, Arnapkapfaaluk) është hyjnia qendrore e fesë Inuit cirkumpolare. Në mitin më të njohur ajo është një grua e re që, e braktisur nga babai i saj në lundër, kapet pas anës së saj; ai i pret gishtat; nga këta lindin fokët, morse dhe balenat.
Ajo zhytet në fundin e detit dhe sundon atje si zotëreshë e të gjitha kafshëve të gjuetisë. Kur gjuetia nuk jep fryte, flokët e saj janë të ngatërruar nga shkeljet e ndalimeve të njerëzve, dhe shamani duhet të zbresin tek ajo dhe t’i krehë flokët.
Sila është parimi gjithëpërfshirës i frymës, motit dhe ndërgjegjes, një madhësi pothuajse deiste pa personifikim të qartë, e krahasueshme me Dao-n kinez ose Mana-n polinezie. Tornit (njëjës: Tornarssuk) janë shpirtra ndihmës të fuqishëm, shpesh me formë kafshësh ose gjysmë-kafshësh.
Tunit janë paraardhësit mitikë gjigantë që banuan vendin para Inuit-ëve të sotëm. Të vdekurit vazhdojnë të jetojnë në dy qiej dhe një botë nëntokësore; qielli është i rezervuar për ata që vdiqën heroikisht, bota nëntokësore për vdekjet natyrale.
Angakkuq (shumës: Angakkut) është specialisti fetar i Inuit-ëve. Iniciimi i tij përfshin kërkimin e shpirtrave në tundër, takimin me ndihmësit dhe fitimin e një “force të brendshme” (Qaumaneq). Ai vepron si shërues, parashikues moti dhe ndërmjetës me botën e shpirtrave.
Udhëtimet e transit ndodhin shpesh me shoqërinë e kafshëve: ariu polar, ujku, shqiponja. Daulja (Qilaut) është instrumenti i tij qendror, shpesh e punuar thjesht prej druri lundrues dhe lëkure foke. Edhe shamanë femra janë të vërtetuara në traditë.
Tupilak janë fillimisht konstrukte të shpirtit, qenie të animuara që një shaman i dërgonte në një veprim sulmi ose mbrojtjeje. Në traditën e Groenlandës lindore ato paraqiteshin edhe si figura të gdhendura prej fildishtë morsi, kockash balene ose brirësh karibuje.
Sot gdhendjet Tupilak janë ndërkombëtarisht të njohura si suvenir dhe mbajnë sfond fetar-tradicional. Krahas tyre ekzistojnë amuleta të mbajtura në trup prej dhëmbësh kafshësh, kockash dhe guri, shpesh me kafshë simbolike (ariu, balena) të punuara brenda.
Inukshuk (shumës: Inuksuit) janë konstruksione guri antropomorfe që shërbejnë si shënime në tokën arktike: rrugë, korridore karibujsh, vende peshkimi, vende fshehëse. Etimologjikisht do të thotë “në formën e një njeriu”. Ato nuk janë vetë hyjni, por pjesë e marrëdhënies fetare-praktike me tokën. Inukshuk është sot simbol i Nunavut-it dhe simbol i lojërave olimpike të vitit 2010 në Vancouver.
Feja Inuit është e strukturuar fuqimisht nga ndalime: kafshë të caktuara nuk mund të hahen bashkë, gratë gjatë menstruacionit dhe pas lindjes i nënshtrohen kufizimeve, gjuetia në tokë dhe gjuetia në det ndahen ritualisht. Shkeljet çojnë në trazira të Silës dhe në zemërimin e Sednës.
Festivali i festimit pas gjuetisë së suksesshme (sidomos pas gjuetisë së balenave dhe arinjve polarë) është ritual i madh me daullë, këngë dhe ndarje ushqimi. Mbetjet e kafshëve, kryesisht fshikëzat dhe nofullat, kthehen në det që kafsha të mund të ringjallet.
Që nga shekulli i 18-të (Groenlanda, misioni danez) dhe në shekullin 19-20 (Kanada, Alaska), Inuit-ët u krishterizuan kryesisht (luteranë në Groenlandë, anglikanë dhe romakë-katolikë në Kanada, ortodoksë rusë në Alaska). Shamanizmi u shtyp pjesërisht me dhunë.
Sot po ndodh një rivitalizim kulturor-fetar, me traditën e këndimit të fytit (throat singing), një rilindje të argjendarisë dhe gdhendjes. Vepra të rëndësishme shkencore-fetare: Knud Rasmussen Across Arctic America, Daniel Merkur Becoming Half Hidden, Ann Fienup-Riordan.
Inuit-ët banojnë një hapësirë të gjerë dhe të banuar rrallë, që shtrihet nga Groenlanda Lindore nëpër Arktikun kanadez deri në Alaskë dhe Ngushticën e Beringut. Përmes kësaj largësie ekzistojnë një familje gjuhësh të afërta dhe mënyra jetese të ngjashme, por jo një fe e unifikuar.
Traditat rajonale të Inuit-ëve groenlandezë, të grupeve kanadeze si Iglulik ose Netsilik dhe të Yupik-ëve e Iñupiat-ëve alaskas ndryshojnë ndjeshëm në emrat e hyjnive, ritualet dhe tregimet.
Literatura e vjetër përdorte shpesh termin Eskimo, që sot në Kanada dhe Groenlandë konsiderohet poshtëruese dhe zëvendësohet me Inuit, ndërsa në Alaskë Yupik dhe Iñupiat vazhdojnë të përdoren si emërtime vetanake. Kjo çështje terminologjike nuk është vetëm gjuhësore, por prek vetë-kuptimin e bashkësive.
Pavarësisht diversitetit, mund të identifikohen karakteristika themelore të përgjithshme. Ndër to është koncepti se kafshët dhe forcat natyrore kanë një anë të brendshme, janë një lloj personi, me të cilin duhet të sillen me respekt. Ndër to është edhe rëndësia e ndalimeve dhe urdhëresave që rregullojnë marrëdhënien me gjuetinë, lindjen dhe vdekjen.
Dhe ndër to është figura e personit që mund të komunikojë me shpirtrat, i quajtur angakkoq në hapësirën groenlandeze. Megjithatë, si shpreheshin konkretisht këto elemente, ndryshon nga rajoni në rajon.
Në qendër të koncepteve fetare inuite qëndron marrëdhënia midis njerëzve dhe kafshëve, nga të cilat varet mbijetesa në Arktik. Supozimi i përhapur ishte se kafshët i dorëzohen vullnetarisht gjuetarëve, me kusht që të trajtohen me respekt.
Nga ky supozim rrjedh një rrjet i dendur urdhëresash. Veprimtari të caktuara nuk mund të përziheshin, si përpunimi i kafshëve tokësore dhe atyre detare, dhe kockat e mbetjet duhej të trajtoheshin sipas rregullave të paracaktuara.
Nëse këto rregulla shkelej, sipas konceptit, kafshët tërhiqeshin dhe uria kërcënonte. Në shumë rajone, sidomos në hapësirën qendrore kanadeze, ishte detyrë e zotëreshës së kafshëve detare të mbikëqyrte fokët dhe balenat.
Kjo figurë, shpesh e quajtur Sedna, edhe pse me emra të ndryshëm, jetonte në fundin e detit. Kur njerëzit thyen rregullat, gabimet ngatërroheshin në flokët e saj dhe kafshët mungesoheshin. Atëherë një angakkoq duhej të zbressë tek ajo në një udhëtim shpirtëror, t’i rregullonte flokët dhe ta pajtonte.
Vetë njeriu konsiderohej shpesh i përbërë nga disa pjesë shpirtërore, ndër të cilat një pjesë jetësore dhe një pjesë emri. Emri i të vdekurit i jepej shpesh një fëmije të porsalindur, i cili fitonte kështu një lidhje me personin e ndjerë.
Këto koncepte ndryshojnë rajonalisht, por tregojnë vazhdimisht një botëkuptim në të cilin njeriu, kafsha dhe bota e shpirtrave nuk ishin të ndara, por të lidhura në një ekuilibër gjithmonë të kërcënuar.
Feja e Inuit-ëve ishte gojore. Dituria jetonte në tregime, këngë, formula thirrjeje dhe në udhëzimet praktike të të moshuarve. Nuk ekzistonte shkrim i vetë, në Groenlandë erdhi vetëm me misionin danez të shekullit të tetëmbëdhjetë një formë e shkruar e gjuhës, në Kanada më vonë shkrimi rrokjesor.
Regjistrimi më i rëndësishëm sistematik i koncepteve tradicionale vjen nga ekspedita e pestë e Thule-s e vitit 1921 deri 1924 nën drejtimin e Knud Rasmusenit.
Rasmussen, vetë i rritur në Groenlandë dhe i zotë i gjuhës, udhëtoi nëpër Arktikun kanadez dhe regjistroi tregime, këngë dhe thënie të angakkut-ëve individualë, ndër ta edhe Aua-n e shumëcituar.
Vëllimet e tij janë deri sot një burim qendror, por duhen lexuar kritikisht, sepse në atë kohë misioni dhe ndryshimet shoqërore kishin transformuar tashmë në masë të madhe traditat e vjetra. Rasmussen dokumentoi shpesh një fe në kalim.
Burimet më të vjetra janë raportet e misionarëve danezë në Groenlandë si Hans Egede, si dhe regjistrimet e gjuetarëve të balenave dhe udhëtarëve eksplorues. Këto janë shpesh fragmentare dhe të karakterizuara nga pikëvështrimi misionarik ose kureshtjar i të jashtmit.
Për Yupik-ët dhe Iñupiat-ët alaskas ekzistojnë koleksione etnografike të veçanta, të hartuara më vonë. Kërkimi i sotëm i kushton rëndësi të madhe përfshirjes së dijes së ruajtur brenda bashkësive vetë dhe trajtimit të burimeve koloniale jo si raporte neutrale.
Krishterizimi i Inuit-ëve ndryshoi rajonalisht, por kudo ishte i thellë. Në Groenlandë misioni danez filloi në shekullin e tetëmbëdhjetë, në Arktikun kanadez misionarët anglikaë dhe katolikë erdhën kryesisht në shekullin e nëntëmbëdhjetë dhe fillimin e shekullit të njëzetë, në Alaskë vepruan misione ortodokse ruse dhe më vonë protestante.
Angakkut-ët u vunë nën presion në shumë vende për të braktisur praktikën e tyre, dhe ritualet e vjetra ranë në pahir ose u ndaluan.
Pasojat ishin një ndërprerje e gjerë e ushtrimit publik të fesë tradicionale. Sot shumica e Inuit-ëve janë të krishterë të konfesioneve të ndryshme.
Njëkohësisht, elemente të botëkuptimit më të vjetër u ruajtën, si në tregime, në konceptet mbi trajtimin e kafshëve dhe në praktikën e emërtimit. Në disa bashkësi konceptet mbi shpirtrat dhe mbi ndalimeve rreth gjuetisë vazhduan të jetonin edhe nën sipërfaqen e krishterë.
Që nga fundi i shekullit të njëzetë ekziston një interes në rritje ndaj trashëgimisë kulturore vetanake. Organizata Inuit, shkolla dhe studiues nga vetë bashkësitë mbledhin tregime, dokumentojnë gjuhë dhe ndërmjetësojnë dituri tradicionale, shpesh nën termin Inuit Qaujimajatuqangit, i cili emërton diturinë e trashëguar të Inuit-ëve.
Kjo është më pak një rigjallërim fetar në kuptimin e ngushtë dhe më shumë një vetë-siguri kulturore. Një paraqitje serioze e përshkruan pra gjendjen e sotme si të karakterizuar nga krishterizmi, me koncepte më të vjetra që vazhdojnë të jetojnë dhe me një kujdes të vetëdijshëm të trashëgimisë kulturore, dhe shmang imazhin e një feje të vjetër ende të praktikuar pa ndërprerje.
Koncepte kyçe të lidhura: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.
Tradita arktike Inuit njeh figura të gdhendura Tupilak prej fildishtë morsi ose kockash balene, amuleta të mbajtura në trup prej dhëmbësh kafshësh dhe guri, si dhe Inuksuit si shënime toke; çdo familje ka objekte mbrojtëse vetanake me histori personale.
iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj, në arkitekturë materiale bashkëkohore, e prodhuar në Gjermani. 41 shtresa, ar i vërtetë, platin, argjend. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
