Njeriu i Eger është shpirt i traditës europiane.
Figura me qime e shkretëtirës në legjendë, stemë dhe zakon.
Njeriu i Eger, i njohur në Angli si Woodwose ose Wodewose, është figura njerëzore me qime e Europës mesjetare: gjysmë qenie pylli, gjysmë antipod i njeriut të qytetëruar. Si Njeri i Eger ai takohet njëlloj në artin kishtar dhe në stema sesa në legjenda dhe zakone të gjalla të festës së maskave.
Ndryshe nga demonet, ai nuk është një fuqi qëllimisht dëmtuese, por mishërim i shkretëtirës së papërmbajtshme; rreziku qëndron në paparashikueshmërinë dhe forcën e tij trupore, jo në magji dëmtuese.
Lloji: Qenie pylli me qime dhe antipod i njeriut të qytetëruar
Origjina: Europa Qendrore, ishujt britanikë, zona alpine
Tekstet: art figurativ dhe letërsi e shekujve 12 deri 16, legjenda dhe zakone deri në ditët e sotme
Periudha: Mesjeta e Lartë deri sot
Pamja: figurë me madhësi njeriu, e mbuluar tërësisht me qime, me fund gjetjesh dhe shkopin
Që nga shekulli 12, Njeriu i Eger shfaqet vazhdimisht në artin figurativ europian; legjenda dhe zakone e mbajnë gjallë këtë figurë deri në ditët e sotme.
Europa Qendrore, ishujt britanikë dhe zona alpine; në Mesjetën e Vonë figura është gjithkudo e pranishme në kapitele, tapeteri, grafikë dhe heraldikë.
Burime figurative, heraldikë, zakone dhe legjenda popullore; studimin themelor e botoi Richard Bernheimer në vitin 1952, ndërsa fondin ikonografik e hapi Timothy Husband në vitin 1980.
Gjermanisht dhe anglisht: Wilder Mann, anglisht Woodwose ose Wodewose. Që nga Mesjeta e Vonë, pranë tij shfaqen gra të egra dhe familje të tëra të egra; si emër hanerie “Zum Wilden Mann” figura u bë shenjë e njohur shtëpie.
Pamja
Shenja dalluese është mbulimi i plotë me qime i trupit me fytyrë, duar dhe këmbë të lira; bashkë me to vijnë kurora gjetjesh dhe fund gjetjesh si dhe shkopi ose një pemë e re e shkulur si armë. Në figurat e zakonit mbizotërojnë kostume mëshire ose kashte që e mbulojnë plotësisht mbajtësin.
Veprimtaria
Legjenda e paraqesin Njeriun e Eger në mënyrë ambivalente. Ai mund të trembë, të shpërndajë bagëtinë dhe, në tregimet më të vjetra, të rrëmbejë njerëz; por më i shpeshtë është motivi i të egurit që di: nëse e trajtojnë mirë ose e kapin, ai jep rregulla moti dhe këshilla të tjera dhe pastaj lihet të lirë. Në zakon ai vepron si mishërim i dimrit ose i shkretëtirës, që lidhet dhe dëbohet ose vritet simbolikisht. Burimet nuk tregojnë asgjë për keqdashje të planifikuar.
Aspektet më të rëndësishme të qenies me qime të pyllit në një vështrim.
Figurë ikonografike dhe e zakonit e Europës mesjetare, e ushqyer nga qenie pylli antike, imazhi biblik i Nebukadnezarit të kthyer në kafshë dhe tregimeve mbi çmendurinë e pyllit.
Gjuetarë, barinj dhe hyrës pyllorë në legjenda; në kohë zakonesh si karnavali, shkretëtira sillet simbolikisht në fshat dhe dëbohet përsëri.
Figurë e mbuluar tërësisht me qime, me kurore gjetjesh, fund gjetjesh dhe shkop; në heraldikë mbajtës mburoje, ndër të tjera në stemën mbretërore daneze dhe në stemën prusiane.
Antipod i qytetërimit dhe figurë roje: lexuar teologjikisht si largësi nga Zoti, popullërisht si figurë fuqie, afërsie me natyrën dhe dijeje moti.
Mirësjellësi dhe mikpritja në legjenda, lidhja dhe dëbimi në zakonet e kalendarit; tradita nuk njeh mjet të veçantë mbrojtës kundër tij.
Që nga shekulli 12, Njeriu i Eger shfaqet vazhdimisht në artin figurativ europian si figurë e mbuluar tërësisht me qime dhe me shkop. Rrënjët janë të shumëfishta: qenie pylli antike si Silvanus dhe rrethi i satirëve ndikuan njëlloj si imazhi biblik i Nebukadnezarit të kthyer në kafshë dhe tregimet mbi çmendurinë e pyllit, si Merlini si njeri pylli në Vita Merlini të Geoffrey of Monmouth ose Iweini i tërbuar i epikës arthuriante.
Në Mesjetën e Vonë figura bëhet gjithkudo e pranishme: në kapitele dhe stalla kori, në tapeteri dhe grafikë, si mbajtës mburoje në heraldikë si dhe në spektakle karnavali, ku Njeriu i Eger kapet dhe dëbohet. Historikisht praktika e kostumit dokumentohet në vitin 1393 gjatë Bal des Ardents në Paris, kur mbreti Karl VI dhe fisnikë shfaqën me kostume njerëzish të egër dhe disa tangorësh u dogjën. Legjenda popullore të zonës alpine tregojnë deri në shekullin 19 për njerëz të egër dhe njerëz të egër me dije moti dhe bimësh.
Schongauer dhe Dürer e bënë njerëzit e egër objekt të preferuar të grafikës; heraldika i ruan deri sot. Gjallë janë figurat e zakonit: Kërcimi i Njerëzve të Egër në Oberstdorf, i cili zhvillohet vetëm çdo pesë vjet, dhe Wild Maa i Basler Vogel Gryff. Fotografu Charles Fréger dokumentoi në albumin Wilder Mann (2012) zakone europiane të njerëzve të egër nga Portugalia deri në Ballkan. Në kulturën popullore motivet e njeriut të egër jehojnë në figura si Bigfoot dhe Yeti, të cilat megjithatë formojnë tradita narrative të veçanta.
Nga pikëpamja e studimit të feve, Bernheimer e lexoi Njeriun e Eger si figurë projeksioni: si imazh të jetës së shtypura të instinkteve dhe si kundërskenar ndaj rendit hijen-krishter. Ai është një figurë kufitare ndërmjet natyrës dhe kulturës, rëndësia e së cilës qëndron më shumë në fushën e ikonografisë dhe zakonit sesa në besimin në një qenie reale. Shkolla e Mannhardt-it i interpretoi spektaklet e zakonit si rite bimore; kërkimi bashkëkohor është i kujdesshëm me teza të tilla vazhduese dhe i kupton figurat e karnavalit si skenarizma historikisht të zhvilluara të egërsisë, që bëjnë të dukshëm rendin shoqëror nëpërmjet të kundërtës së tij.
Burimisht të dokumentuara janë para së gjithash zakone të frenimit dhe ekuilibrit: Në zakonin e karnavalit dhe kalendarit, Njeriu i Eger kapet, lidhet dhe dëbohet nga fshati, duke frenuar kështu simbolikisht shkretëtirën. Legjenda rekomandojnë ndaj njerëzve të egër mirësjellësi dhe mikpritje; kush i përqesh ose keqpërdor besimin e tyre, humbet këshillën dhe ndihmën. Pranë tyre qëndrojnë shenjat e zakonshme mbrojtëse krishterë të botës së legjendave, lutja dhe shenjës së kryqit, kur një takim në pyll bëhet i frikshëm. Tradita nuk njeh mjet të veçantë mbrojtës kundër Njeriut të Eger, sepse ai nuk konsiderohej qenie dëmtuese.
Figura e hershme letrare e njeriut të egër është Enkidu në eposin e Gilgameshit, i cili jeton me qime ndër kafshë para se të bëhet njeri; kontekstin e rendit faqja kulturore Mesopotamia. Ikonografikisht Njeriu i Eger u detyrohet shumë rrethit antik të Satirit, Faunin dhe Silvanusit. Si zot territorial i pyllit i përgjigjet Leshy-i sllav, si qenie mali-pylli Tengu-ja japoneze; Basajaun-i bask ndan qimet dhe tiparet e sjellësit të kulturës.
A ishte Njeriu i Eger një demon?
Jo. Teologjia mesjetare e përdori si imazh të largësisë nga Zoti, por në legjendë dhe zakon ai nuk është shpirt dëmtues, por mishërim i natyrës së papërmbajtshme. Ai nuk dëmton me plan, por tremb me huajësi dhe forcë trupore.
Ku takohet Njeriu i Eger sot?
Në stema dhe emra haneriesh si dhe në zakone të gjalla si Kërcimi i Njerëzve të Egër në Oberstdorf ose Wild Maa i Basler Vogel Gryff. Muzëalisht ai është i përfaqësuar gjerësisht në grafikën dhe artin e tapeterive të Mesjetës së Vonë.
A ka lidhje Njeriu i Eger me Bigfoot-in?
Të dy i përkasin tipit narrativ botëror të njeriut të egër me qime, por janë tradita të pavarura. Njeriu i Eger europian është një figurë ikonografike dhe zakonore e Mesjetës, Bigfoot-i është një tregim modern verimerikorëamerikan me pretendim kriptozoologjik.
Lidhje të rekomanduara të brendshme:
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Në heraldikën angleze Woodwose fitoi rëndësi si mbajtës mburoje, dhe kështu tipi Njeri i Eger bashkon legjendën, artin figurativ dhe zakonin e gjallë: një figurë, në kundërimazhin e egër të së cilës Europa maton rendin e vet që nga Mesjeta.
No specific protective means is recorded in the tradition for this being.
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Phi Tai Hong, shpirti i vdekjes së dhunshme në Tailandë. Origjina, inat-i i grumbulluar, keqdashj...
Huayra-tata, Ati i Erës i Aymarëve. Origjina, fjala e vërtetuar wayra dhe klasifikimi kritik shke...
Supay tregon në traditën andine shpirtrat e dëmshëm dhe një zot të nënbotës. Në rajonin e miniera...
Nasnas, demoni i shkretëtirës arabike i ndarë gjatë gjysëm. Origjina, kuptimi i dyfishtë dhe klas...
Nëna e perëndive, mishërim i kaosit, mundja e saj nga Marduku dhe krijimi i botës nga trupi i saj.
Xiuhtecuhtli, perëndia e lashtë e zjarrit te aztekët, Zot i vatrës dhe i kohës. Origjina, Zjarri ...
