El Wilder Mann entre el bosc, els escuts i el carnaval

El Wilder Mann és un esperit de la tradició europea.

La figura peluda de la natura salvatge en llegendes, escuts i costums.

Wilder Mann

El Wilder Mann, anomenat a Anglaterra Woodwose o Wodewose, és la figura humana peluda de l’Europa medieval: mig ésser boscà, mig contraimatge de l’home civilitzat. Com Wilder Mann apareix tant en l’art eclesiàstic i en escuts com en llegendes i costums de carnaval encara vius.

A diferència dels dimonis, no és una força que perjudica de manera deliberada, sinó l’encarnació de la natura salvatge indomable; el perill rau en la seva imprevisibilitat i força física, no en cap malefici.

D'una ullada: Wilder Mann

Tipus: Ésser boscà pelut i contraimatge de l’home civilitzat
Origen: Europa central, illes Britàniques, regió alpina
Textos: art figurativa i literatura del segle XII al XVI, llegendes i costums fins avui
Període: alta edat mitjana fins a l’actualitat
Aparença: figura de mida humana, completament peluda, amb faldilleta de fulles i clava

Contextualització històrica

Període dels textos

Des del segle XII el Wilder Mann apareix de manera continuada en l’art figuratiu europeu; llegendes i costums porten la figura fins a l’actualitat.

Àrea de difusió

Europa central, les illes Britàniques i la regió alpina; a la baixa edat mitjana la figura és omnipresent en capitells, tapissos, gravats i heràldica.

Estat de les fonts

Fonts iconogràfiques, heràldica, costums i llegendes populars; l’estudi de referència el va presentar Richard Bernheimer el 1952, i Timothy Husband en va catalogar el corpus iconogràfic el 1980.

Nom i variants

Alemany i anglès: Wilder Mann, en anglès Woodwose o Wodewose. Des de la baixa edat mitjana apareixen al seu costat dones salvatges i famílies senceres de salvatges; com a nom de fondes, Zum Wilden Mann, la figura es va convertir en un senyal familiar de casa.

Descripció

Aparença

El tret distintiu és el cos completament pelut, amb la cara, les mans i els peus lliures; s’hi afegeixen una corona i una faldilleta de fulles, i com a arma una clava o un arbre jove arrencat. En la figura de costum predominen els vestits de molsa o palla que cobreixen completament la persona.

Acció

Les llegendes retraten el Wilder Mann de manera ambivalent. Pot espantar, dispersar el bestiar i, en relats més antics, segrestar persones; però és més freqüent el motiu del salvatge sapient: si se l’hostatja o se’l captura, revela regles del temps i altres consells i després és alliberat de nou. En els costums funciona com a encarnació de l’hivern o de la natura salvatge, que es lliga i s’expulsa o es mata simbòlicament. Les fonts no parlen de cap malícia premeditada.

Fitxa: Wilder Mann

Els aspectes més importants de l’ésser boscà pelut d’una ullada.

Context cultural

Figura iconogràfica i de costum de l’Europa medieval, alimentada per éssers boscans antics, la imatge bíblica de Nabucodonosor i els relats de la bogeria del bosc.

Objecte d'acció

Caçadors, pastors i vianants del bosc en les llegendes; en èpoques de costums com el carnaval, la natura salvatge es porta simbòlicament al poble i després se n’expulsa.

Representació

Figura completament peluda amb corona de fulles, faldilleta de fulles i clava; en l’heràldica és tenant d’escut, entre altres, en l’escut reial danès i en l’escut prussià.

Funció

Contraimatge de la civilització i figura guardiana: llegida teològicament com a llunyania de Déu, i popularment com a figura de força, proximitat a la natura i coneixement meteorològic.

Tracte

Cortesia i hospitalitat en les llegendes, lligar-lo i expulsar-lo en els costums del cicle de l’any; la tradició no coneix cap mitjà de protecció especial.

Elements comparables

El Schrat pelut de les glosses, el Leshy eslau i el Basajaun basc amb els seus trets de portador de cultura.

Del capitell al Bal des Ardents: la trajectòria d'una figura iconogràfica

Des del segle XII, el Wilder Mann apareix de manera continuada en l’art figuratiu europeu com a figura completament peluda amb clava. Les arrels són diverses: hi van influir tant éssers boscans antics com Silvà i el cercle dels sàtirs, com la imatge bíblica de Nabucodonosor convertit en animal i els relats sobre la bogeria del bosc, per exemple Merlí com a home boscà a la Vita Merlini de Geoffrey de Monmouth o l’Iwein embogit de l’èpica arturiana.

A la baixa edat mitjana la figura es fa omnipresent: en capitells i cadires de cor, en tapissos i gravats, com a tenant d’escut en l’heràldica, i en jocs de carnaval en què es captura i s’expulsa un Wilder Mann. La pràctica del disfressat es documenta històricament el 1393 en el Bal des Ardents de París, quan el rei Carles VI i alguns nobles es van disfressar d’homes salvatges i diversos ballarins van morir cremats. Les llegendes populars de la regió alpina parlen fins al segle XIX d’homes salvatges i gent salvatge amb coneixements del temps i de les herbes.

Pervivència i interpretació

Schongauer i Dürer van fer de la gent salvatge un motiu apreciat del gravat; l’heràldica els manté fins avui. Les figures de costum encara són vives: la dansa del Wilde-Mändle a Oberstdorf, que només es representa cada cinc anys, i el Wild Maa del Vogel Gryff de Basilea. El fotògraf Charles Fréger va documentar en el llibre Wilder Mann (2012) costums europeus de gent salvatge des de Portugal fins als Balcans. En la cultura popular, motius d’home salvatge ressonen en figures com Bigfoot i el ieti, que constitueixen tanmateix tradicions narratives pròpies.

Des de la ciència de la religió, Bernheimer va llegir el Wilder Mann com una figura de projecció: com a imatge de la vida pulsional reprimida i contraproposta a l’ordre cortesà-cristià. És una figura llindar entre natura i cultura, la significació de la qual rau més en l’àmbit de la imatge i del costum que en la creença en un ésser real. L’escola de Mannhardt interpretava els jocs de costum com a ritus de vegetació; la investigació més recent és prudent amb aquestes tesis de continuïtat i entén les figures de carnaval com a posades en escena de la salvatgeria formades històricament, que fan visible l’ordre social a través del seu contrari.

Lligar, expulsar, hostatjar: el tracte

Els costums més ben documentats són els de captura i compensació: en els rituals de Carnaval i del cicle anual, l’Home Salvatge és atrapat, lligat i tret del poble, cosa que representa el domini simbòlic de la natura salvatge. Les llegendes recomanen cortesia i hospitalitat envers la gent salvatge; qui se’n burla o traeix la seva confiança perd el seu consell i ajuda. A més, hi ha els signes de protecció cristians habituals en el món llegendari, com l’oració i el senyal de la creu, quan una trobada al bosc esdevé inquietant. La tradició no coneix cap mitjà de protecció específic contra l’Home Salvatge, ja que no era considerat un ésser malèfic.

Homes salvatges: d'Enkidu al Basajaun

La figura literària més antiga de l’home salvatge és Enkidu, a l’Epopeia de Gilgameix, que viu pelut entre els animals abans de convertir-se en humà; el context es tracta a la pàgina cultural Mesopotàmia. Pel que fa a la iconografia, l’Home Salvatge deu molt al cercle antic entorn del Sàtir, el Faune i Silvà. Com a amo territorial del bosc, li correspon el Leixi eslau; com a ésser de la muntanya boscosa, el Tengu japonès; el Basajaun basc comparteix amb ell el pelatge i els trets de portador de cultura.

Preguntes freqüents sobre l'Home Salvatge

Era l’Home Salvatge un dimoni?

No. La teologia medieval el va utilitzar com a imatge de la llunyania de Déu, però en la llegenda i el costum no és un esperit malèfic, sinó l’encarnació de la natura no domada. No causa dany de manera deliberada, sinó que espanta per la seva estranyesa i força física.

On es pot trobar avui l’Home Salvatge?

En escuts d’armes i noms de tavernes, així com en costums vius com la dansa dels Wilde-Mändle d’Oberstdorf o el Wild Maa del Vogel Gryff de Basilea. Als museus és present de manera àmplia en el gravat i el tapís del baix medieval.

Té l’Home Salvatge alguna cosa a veure amb el Bigfoot?

Tots dos pertanyen al tipus narratiu universal de l’home salvatge pelut, però són tradicions independents. L’Home Salvatge europeu és una figura iconogràfica i de costum de l’edat mitjana; el Bigfoot és una narració nord-americana moderna amb pretensions criptozoològiques.

Enllaços relacionats

Enllaços interns recomanats:

Germànic – tots els éssers de la tradició germànica
Schrat, Dones de la Molsa, Donetes del Bosc – la gent salvatge del bosc alemany
Basajaun – l’amo pelut del bosc dels bascos
Ferro, Campanes, Sal, Cercle de protecció – mitjans de protecció tradicionals
Brúixola de protecció – resum dels mitjans de protecció

Bibliografia (selecció)

Més obres de referència al Bibliografia.

En l’heràldica anglesa, el Woodwose va guanyar rellevància com a tenant d’escut, i així el tipus de l’Home Salvatge uneix llegenda, art iconogràfic i costums vius: una figura amb la qual, des de l’edat mitjana, Europa mesura la seva pròpia ordenació enfront de la seva contrafigura salvatge.