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El Hombre Salvaje entre el bosque, el escudo de armas y el carnaval

El Hombre Salvaje es espíritu de la tradición europea.

La figura peluda de la naturaleza salvaje en leyendas, escudos de armas y costumbres.

EspírituGermánico

Índice

Hombre Salvaje, espíritu de la tradición germánica
Hombre Salvaje

El Hombre Salvaje, llamado en Inglaterra Woodwose o Wodewose, es la figura humana peluda de la Europa medieval: mitad ser del bosque, mitad contraimagen del hombre civilizado. Como Hombre Salvaje aparece tanto en el arte religioso y en los escudos de armas como en leyendas y costumbres de carnaval aún vivas.

A diferencia de los demonios, no es un poder destinado a causar daño de forma deliberada, sino la encarnación de la naturaleza salvaje indomada; el peligro radica en su imprevisibilidad y fuerza física, no en un maleficio.

De un vistazo: Hombre Salvaje

Tipo: Ser peludo del bosque y contraimagen del hombre civilizado
Origen: Europa central, islas británicas, región alpina
Textos: arte figurativo y literatura de los siglos XII al XVI, leyendas y costumbres hasta la actualidad
Periodo: alta Edad Media hasta hoy
Apariencia: figura del tamaño de un ser humano, cubierta de pelo en todo el cuerpo, con delantal de hojas y garrote

Clasificación histórica

Período de los textos

Desde el siglo XII, el Hombre Salvaje aparece de manera continua en el arte figurativo europeo; las leyendas y costumbres mantienen viva la figura hasta el presente.

Área de difusión

Europa central, las islas británicas y la región alpina; en la baja Edad Media, la figura está omnipresente en capiteles, tapices, grabados y heráldica.

Estado de las fuentes

Fuentes iconográficas, heráldica, costumbres populares y leyendas; el estudio de referencia lo presentó Richard Bernheimer en 1952, y el corpus de imágenes lo documentó Timothy Husband en 1980.

Nombre y variantes

Alemán e inglés: Wilder Mann, en inglés Woodwose o Wodewose. Desde la baja Edad Media aparecen junto a él mujeres salvajes y familias enteras salvajes; como nombre de posada, Zum Wilden Mann convirtió a la figura en un rótulo doméstico familiar.

Descripción

Apariencia

Su rasgo distintivo es la cobertura pilosa completa del cuerpo, con el rostro, las manos y los pies descubiertos; a ello se añaden la corona y el delantal de hojas, así como un garrote o un árbol joven arrancado como arma. En la figura de las costumbres predominan los trajes de musgo o de paja que cubren por completo a quien los lleva.

Efecto

Las leyendas describen al Hombre Salvaje de forma ambivalente. Puede asustar, dispersar el ganado y, en relatos más antiguos, secuestrar personas; pero es más frecuente el motivo del salvaje que sabe: si se le agasaja o se le captura, revela reglas del tiempo y otros consejos y luego se le deja libre. En las costumbres populares actúa como encarnación del invierno o de la naturaleza salvaje, que se ata y se expulsa o se mata simbólicamente. Las fuentes no relatan malicia planeada.

Perfil: Hombre Salvaje

Los aspectos más importantes del ser peludo del bosque de un vistazo.

Contexto cultural

Figura icónica y de costumbres de la Europa medieval, nutrida de seres antiguos del bosque, de la imagen bíblica de Nabucodonosor y de los relatos sobre la locura del bosque.

Objeto de acción

Cazadores, pastores y caminantes del bosque en las leyendas; en épocas festivas como el carnaval, la naturaleza salvaje se lleva simbólicamente al pueblo y luego se expulsa de nuevo.

Representación

Figura cubierta de pelo en todo el cuerpo, con corona y delantal de hojas y garrote; en heráldica actúa como tenante de escudo, entre otros en el escudo real danés y en el escudo de armas de Prusia.

Función

Contraimagen de la civilización y figura guardiana: interpretado teológicamente como lejanía de Dios, y en la tradición popular como figura de fuerza, cercanía a la naturaleza y saber sobre el tiempo.

Trato

La cortesía y el agasajo en las leyendas, el atar y expulsar en las costumbres del ciclo anual; la tradición no conoce un medio de protección específico.

Figuras comparables

El peludo Schrat de las glosas, el eslavo Leshy y el vasco Basajaun con sus rasgos de portador de cultura.

Del capitel al Bal des Ardents: la trayectoria de una figura icónica

Desde el siglo XII, el Hombre Salvaje aparece de forma constante en el arte figurativo europeo como una figura con todo el cuerpo cubierto de pelo y armada con una maza. Sus raíces son múltiples: influyeron tanto los seres del bosque de la Antigüedad, como Silvanus y el círculo de los sátiros, como la imagen bíblica de Nabucodonosor convertido en animal y los relatos sobre la locura del bosque, por ejemplo Merlín como hombre del bosque en la Vita Merlini de Geoffrey de Monmouth o el Iwein enloquecido de la épica artúrica.

En la Baja Edad Media, la figura se vuelve omnipresente: en capiteles y sillería de coro, en tapices y en la gráfica impresa, como tenante en la heráldica, así como en representaciones de carnaval en las que se captura y expulsa a un Hombre Salvaje. La práctica de disfrazarse queda documentada históricamente en 1393, en el Bal des Ardents parisino, cuando el rey Carlos VI y varios nobles aparecieron con trajes de hombres salvajes y varios de los danzantes murieron quemados. Las leyendas populares del espacio alpino narran, hasta el siglo XIX, la existencia de hombres salvajes y gente salvaje con conocimientos sobre el clima y las hierbas.

Pervivencia e interpretación

Schongauer y Durero hicieron de los hombres salvajes un tema muy apreciado de la gráfica impresa; la heráldica los sigue utilizando hasta hoy. Vivas siguen estando las figuras de costumbre: la Danza del Wilde-Mändle en Oberstdorf, que solo se representa cada cinco años, y el Wild Maa del Vogel Gryff de Basilea. El fotógrafo Charles Fréger documentó en el volumen Wilder Mann (2012) las costumbres europeas de hombres salvajes desde Portugal hasta los Balcanes. En la cultura popular resuenan motivos del hombre salvaje en figuras como Bigfoot y el Yeti, que sin embargo constituyen tradiciones narrativas propias.

Desde el punto de vista de las ciencias religiosas, Bernheimer interpretó al Hombre Salvaje como figura de proyección: como imagen de la vida instintiva reprimida y contraposición al orden cortesano cristiano. Es una figura de umbral entre naturaleza y cultura, cuyo significado reside más en el ámbito de la imagen y la costumbre que en la creencia en un ser real. La escuela de Mannhardt interpretó estos juegos de costumbre como ritos de vegetación; la investigación más reciente es cautelosa con tales tesis de continuidad y entiende las figuras de carnaval como puestas en escena de la salvajedad surgidas históricamente, que hacen visible el orden social a través de su contrario.

Atar, expulsar, agasajar: el trato con él

Están bien documentadas sobre todo las costumbres de conjuro y de compensación: en las costumbres de carnaval y del ciclo anual, el Hombre Salvaje es capturado, atado y conducido fuera del pueblo, con lo que la naturaleza salvaje queda simbólicamente domada. Las leyendas recomiendan cortesía y agasajo hacia la gente salvaje; quien se burla de ella o abusa de su confianza pierde su consejo y ayuda. Junto a esto están los signos generales de protección cristianos del mundo legendario, la oración y la señal de la cruz, cuando un encuentro en el bosque se vuelve inquietante. La tradición no conoce un medio de protección específico contra el Hombre Salvaje, porque no era considerado un ser dañino.

Gente salvaje: de Enkidu al Basajaun

La primera figura literaria de hombre salvaje es Enkidu en el Epopeya de Gilgamesh, que vive peludo entre los animales antes de convertirse en humano; el trasfondo lo explica la página cultural Mesopotamia. En lo figurativo, el Hombre Salvaje debe mucho al círculo antiguo en torno al Sátiro, el Fauno y Silvanus. Como señor territorial del bosque le corresponde el eslavo Leshy, y como ser del bosque de montaña, el japonés Tengu; el vasco Basajaun comparte con él el pelaje y los rasgos de portador de cultura.

Preguntas frecuentes sobre el Hombre Salvaje

¿Era el Hombre Salvaje un demonio?

No. Si bien la teología medieval lo utilizó como imagen del alejamiento de Dios, en la leyenda y la costumbre no es un espíritu dañino, sino la encarnación de la naturaleza indómita. No causa daño de forma deliberada, sino que asusta por su extrañeza y su fuerza física.

¿Dónde se encuentra hoy al Hombre Salvaje?

En escudos de armas y nombres de posadas, así como en costumbres vivas como la Danza del Wilde-Mändle de Oberstdorf o el Wild Maa del Vogel Gryff de Basilea. En los museos está ampliamente representado en la gráfica impresa y el arte textil de la Baja Edad Media.

¿Tiene el Hombre Salvaje algo que ver con Bigfoot?

Ambos pertenecen al tipo narrativo mundial del hombre salvaje peludo, pero son tradiciones independientes. El Hombre Salvaje europeo es una figura de imagen y costumbre de la Edad Media, mientras que Bigfoot es un relato moderno norteamericano con pretensión criptozoológica.

Enlaces adicionales

Enlaces internos recomendados:

Bibliografía (selección)

Una selección de fuentes y estudios centrales:
  • Bernheimer, Richard: Wild Men in the Middle Ages. A Study in Art, Sentiment, and Demonology. 1952.
  • Husband, Timothy: The Wild Man. Medieval Myth and Symbolism. 1980.
  • Grimm, Jacob: Deutsche Mythologie. 1835.
  • Fréger, Charles: Wilder Mann. 2012.

Más obras de referencia en la bibliografía.

En la heráldica inglesa, el Woodwose adquirió importancia como tenante, y así el tipo del Hombre Salvaje une leyenda, arte figurativo y costumbre viva: una figura frente a cuya contraimagen salvaje Europa mide su propio orden desde la Edad Media.

Clasificación y protección

IINIVEL
La Brújula de protección sitúa a este ser en el nivel de influencia II – Influencia perceptible.

Para este ser, la tradición no registra ningún medio de protección específico.

Comparar en la Brújula de protección →

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