Leshy, espíritu eslavo del bosque
Leshy (también escrito Leschij o Leschi) es un espíritu del bosque eslavo y guardián de la naturaleza que vigila a los animales y árboles de su territorio y puede extraviar a los caminantes. El Leshy (ruso Леший, ucraniano Лісовик, polaco Leszy, eslavo meridional Lešnik) es, en la creencia popular eslava oriental, el señor del bosque: un espíritu de la naturaleza de carácter ambivalente que domina sobre los árboles, los animales salvajes y la espesura.
A diferencia de los dioses oficiales del grupo de los seis de Vladímir, el Leshy no pertenece al mundo teológico de los dioses de la Rus de Kiev, sino a la capa más profunda de la «BajaMitología», ese mundo espiritual de los bosques, campos, ríos y casas que se conservó en gran medida sin interrupciones a lo largo de la fase cristiana.
Sergej Tokarev y Vladimir Propp describieron al Leshy como el mejor ejemplo de un demonio natural eslavo oriental, cuya imagen puede reconstruirse a partir de cientos de relatos populares e informes campesinos.
Índice de contenidos
Nombre y etimología
El nombre «Leshy» (Леший) deriva del antiguo ruso «les» (bosque) y significa literalmente ‘el que pertenece al bosque’. Sus sinónimos son «Lesovik», «Lesnik», «Lesnoj djed» (abuelo del bosque), «Lesovoj», «Borovoy» (de «bor», bosque de pinos) y «Vodjanij ded» en formas compuestas.
Los equivalentes eslavos meridionales «Lešy», «Lešnik» y el polaco «Leszy» muestran la difusión paneslava del concepto, si bien lamitologíamás desarrollada se ha transmitido en el ámbito eslavo oriental.
Aspecto y capacidad de transformación
El Leshy es un transformador de formas por excelencia. La descripción más frecuente lo presenta como un anciano con una larga barba gris o verde, vestido con ropas de piel, a menudo con los zapatos puestos al revés, la prenda izquierda cruzada sobre el hombro derecho y sin sombra.
En los relatos, sus ojos aparecen a veces con un brillo verdoso y otras como luces ardientes entre los árboles. Estos rasgos distintivos (el llamado ‘esquema de inversión vendo’) son un signo de reconocimiento extendido en el folclore eslavo oriental para identificar a los seres del más allá.
El Leshy puede cambiar su tamaño a voluntad: a veces es tan alto como el abeto más elevado y a veces tan pequeño como una brizna de hierba. Puede transformarse en cualquier animal del bosque, con mayor frecuencia en lobo, oso, liebre o búho, y ocasionalmente también en un tronco caído.
Esta capacidad de transformación lo vincula con el sustrato chamánico de la religiosidad de Europa oriental, que Mircea Eliade describió en «Le chamanisme» (1951) como trasfondo universal de muchos espíritus de la naturaleza.
Funciones y comportamiento
Como señor del bosque, el Leshy regula todo lo que ocurre en él. Reúne a los animales salvajes, dirige sus migraciones y los protege de los cazadores desmedidos. Custodia las setas, las bayas y las reservas de miel de las abejas silvestres.
Al mismo tiempo, es el estratega de los extravíos: los caminantes que lo han ofendido o que se comportan con falta de respeto en el bosque son «perdidos» por el Leshy y, pese a conocer los caminos, ya no logran regresar a casa. Estemotivodel ‘conducido en círculos por el Leshy’ es elmotivo.
La inversion ritual ofrece protección contra el extravío: quitarse los zapatos y las prendas de vestir y volvérselos a poner del revés, o pronunciar palabras al revés. Esta práctica confirma a su vez el parentesco del Leshy con otros seres ‘invertidos’, cuyo mundo es el reflejo especular del mundo humano.
El Leshy no es malévolo por naturaleza. Respeta a los cazadores, pastores y leñadores corteses, siempre que estos observen la etiqueta del bosque: no gritar fuerte, no encender fuego sin permiso, no destruir árboles o animales sin necesidad. Ante las infracciones, reacciona con todo su repertorio: extravíos, enfermedades, tormentas, hasta hacer desaparecer el ganado o a los niños.
Niño cambiado, intercambio y pactos
Un oscuro rastro delfolcloredel Leshy concierne al tema del intercambio. Un niño maldecido a la ligera (‘¡que te lleve el Leshy!’) puede ser llevado por él según la tradición popular; en su lugar queda un cambiado (Lesnoj). Se dice que estos niños, de adultos, son huraños y tienen dificultades para hablar, y que huyen hacia el bosque por las noches.
Los pastores y apicultores conciertan pactos con el Leshy: prometenofrendasanuales (la primera leche, la primera miel, una vaca como festín), y el Leshy garantiza a cambio la seguridad del rebaño y las colmenas. Estos pactos están bien documentados en fuentes rusas, ucranianas y bielorrusas del siglo XIX.
La familia de Leshy y su mundo social
En los relatos eslavos orientales, el Leshy no vive en absoluto como un ser solitario. Tiene una familia: la Leshachicha (su esposa, a veces identificada con Kikimora) y los Leshenata (sus hijos). Cuando distintos Leshy del bosque se enfrentan entre sí, se producen tormentas, caen árboles y se escuchan aullidos en medio de las tempestades.
También la llamada ‘migración anual del Leshy’, de finales de septiembre a principios de octubre (en torno a Erevoda según el calendario ortodoxo), es un topos establecido: el Leshy se traslada de su bosque estival al bosque invernal; durante ese tiempo rugen tormentas, caen árboles y el bosque se vuelve agitado y peligroso. En esa época conviene evitar entrar en el bosque.
Clasificación en la historia de las religiones
El Leshy pertenece a la «BajaMitología» eslava oriental, que Sergej Tokarev y Linda Ivanits («Russian Folk Belief», 1989) han identificado como el sustrato religioso verdaderamente vivo del campesinado ruso. Esta capa sobrevivió en gran medida a la cristianización oficial y marcó la vida cotidiana de la población rural hasta bien entrado el siglo XX.
Mientras que Perun, Veles y los demás dioses del reino desaparecieron con la caída del panteón pagano, el Leshy perduró en las comunidades campesinas porque la Iglesia no ocupó sus funciones: quien recorre el bosque necesita al señor del bosque.
Estructuralmente, el Leshy presenta paralelos con el Vele/Velinas báltico, con el «Cernunnos» celta (el señor cornudo de los animales), con el «Hombre Salvaje» germánico, con el Pan/Faunus griego y con innumerables espíritus del bosque en lamitologíacircumpolar. Mircea Eliade y Carlo Ginzburg («I Benandanti», 1966) han iluminado la profundidad paneuropea del complejo del señor del bosque y la caza.
Dentro del panteón eslavo, el Leshy mantiene una conexión funcional con Veles, el dios de los rebaños y el inframundo; algunos investigadores (Boris Uspenskij, «Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) ven en el Leshy un reflejo popular de un aspecto más antiguo de Veles.
Fuentes, investigación y colecciones
Las principales fuentes sobre el Leshy son las colecciones etnográficas del siglo XIX: «Russkie narodnye skazki» de Aleksander Afanasjew (1855 a 1863) contiene numerosos relatos sobre el Leshy; «Russische (ostslawische)Volkskunde» de Dmitrij Zelenin (edición alemana de 1927) sistematiza las creencias sobre los demonios de la naturaleza.
«Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» de Sergej Maksimov (1903) ofrece un panorama de la creencia popular rusa en el que el Leshy ocupa un lugar central. Pavel Chubinski reunió paralelamente los testimonios ucranianos («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 a 1877).
Pervivencia en la literatura y la cultura popular
El Leshy es una de las figuras más presentes en la literatura rusa. Alexander Puschkin lo evoca en sus «Russkie skazki»; Aleksander Ostrovski escribió la obra de teatro «Leshy» (1857); Anton Tschechow dio a uno de sus primeros dramas el título «Leshy» (1889, reelaborado más tarde como «El tío Vania»).
En el siglo XX aparecen figuras del Leshy en Aleksej Tolstoj, Boris Pasternak y Nikolai Gogol (en sus relatos ucranianos). En la literatura fantástica del siglo XXI, el Leshy ha sido incorporado en la serie «Witcher» de Andrzej Sapkowski como figura central del espíritu de la naturaleza, así como en la serie de videojuegos homónima.
Prácticas de protección y conjuro
Según la tradición popular, quien se encuentra con el Leshy dispone de varios medios: dar la vuelta al calzado y a la camisa del revés, andar hacia atrás por las palabras y los caminos, dejar un trozo de pan con sal para él, rezar el Padrenuestro o unaoraciónortodoxa, o dirigirse a él cortésmente como «Diadushka» (‘abuelito’) en lugar de llamarlo «Leshy» (lo cual él considera una ofensa).
Los apicultores depositaban cuencos con miel en los linderos del bosque, los pastores le ofrecían en primavera su primera leche, y los cazadores le dejaban el primer animal cobrado o una parte de él antes de desollarlo.
Fuentes
Aleksander Afanasjew, «Russkie narodnye skazki», 3 volúmenes, Moscú 1855 a 1863. Aleksander Afanasjew, «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu», 3 volúmenes, Moscú 1865 a 1869. Sergej Maksimov, «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila», San Petersburgo 1903. Dmitrij Zelenin, «Russische (ostslawische)Volkskunde», Berlín 1927. Pavel Chubinski, «Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 7 volúmenes, San Petersburgo 1872 a 1877.
- Sergej Tokarev, «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov», Moscú 1957.
- Vladimir Propp, «Russkie agrarnye prazdniki», Leningrado 1963.
- Linda Ivanits, «Russian Folk Belief», Armonk 1989.
- Boris Uspenskij, «Filologicheskie razykvanija v oblasti slavjanskih drevnostej», Moscú 1982.
- Aleksander Gieysztor, «Mitologia Słowian», Varsovia 1982.
- Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», Varsovia 1979.
- Jiří Dynda, «Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech», Praga 2017.
- Mircea Eliade, «Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase», París 1951.
El Leshy en el calendario campesino ruso
En la tradición popular rusa, el Leshy ocupa un lugar fijo en el calendario anual de la religiosidad campesina. Cuatro fechas importantes están vinculadas a cambios especiales en su comportamiento.
El 30 de abril (estilo antiguo ruso), al final del invierno, el Leshy regresa de su refugio invernal al bosque; a partir de esa fecha se debe volver a entrar en el bosque con especial precaución.
En Pentecostés (Trinidad) su poder es especialmente grande; en esos días muchos pueblos no realizaban trabajos forestales.
El 4 de octubre (estilo antiguo), el Leshy se traslada a su bosque invernal; en ese tránsito descarga su furia en tormentas, derriba árboles y puede resultar peligroso. Durante ese período de migración, los pastores debían sacar sus rebaños del bosque y los cazadores debían evitarlo.
Dmitrij Zelenin documentó en su «Russische (ostslawische)Volkskunde» (Berlín 1927) la diversidad regional de estas determinaciones del calendario y señaló su importancia para la vida práctica campesina. En las regiones boscosas del norte y el centro de Rusia, la creencia en el Leshy estructuraba de manera fundamental la vida cotidiana de leñadores, cazadores, pastores y apicultores.
Pactos con pastores y el ganado del Leshy
Los pactos entre pastores y el Leshy se encuentran entre los aspectos mejor documentados de la religión popular eslava oriental.
En el norte de Rusia, en Carelia y en la región de Onega, los pastores disponían de fórmulas de alianza propias con las que se comprometían a ofrecer al Leshy determinadas ofrendas: la primera leche de la temporada, un cordero en la subida al pasto y, en casos especiales, un animal de su propiedad como ‘matrícula’.
A cambio, el Leshy prometía no dispersar el rebaño y protegerlo de los lobos.
El contrato se sellaba generalmente de forma oral yritual; la forma escrita era inusual: el pastor se internaba en el bosque, se arrodillaba ante un árbol viejo (a menudo un abeto o un roble anciano), depositaba laofrenday pronunciaba una fórmula que había aprendido de su padre o del anciano de la aldea.
Algunas de esas fórmulas se conservan en colecciones etnográficas y constituyen algunas de las fuentes más valiosas de la religión popular eslava oriental. Linda Ivanits analizó esta tradición de pactos en «Russian Folk Belief» (Armonk 1989) desde una perspectiva de sociología de la religión y señaló su importancia para la estabilidad de la economía campesina.
Inversión de caminos y prácticas mágicas de protección
La inversión ritual como protección frente al Leshy es un ejemplo clásico de la lógica mágico-religiosa de la tradición popular.
Se documentan diversas prácticas: dar la vuelta a la camisa (‘rubaha naiznanku’), ponerse los zapatos al revés o llevar el zapato izquierdo en el pie derecho, pronunciar palabras al revés, dar tres pasos hacia atrás, cruzar un tronco con la pierna izquierda.
Estas prácticas están reflexionadas lingüística y simbólicamente: el mundo del Leshy se concibe como un mundo especular invertido del mundo humano; mediante la propia inversión uno se asimila a su mundo y le arrebata la ventaja.
Sergej Maksimov y Boris Uspenskij («Filologicheskie razykvanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) han demostrado que estas prácticas de inversión van mucho más allá del Leshy y representan una lógica general de la creencia popular eslava: en el trato con cualquier forma de poder del más allá (muertos, brujas,mal de ojo), se recurre a la inversión.
El Leshy es, por tanto, un caso típico, no singular, de los seres del mundo invertido.
La familia de Leshy y la organización social del bosque
En la tradición popular eslava oriental, el Leshy no vive en soledad. Su esposa, la Leshachicha (a veces identificada con Kikimora), habita en el mismo bosque, frecuentemente en un tronco hueco o en una vieja cabaña.
Los Leshenata, sus hijos, recorren el bosque y gastan bromas a los caminantes extraviados. En reuniones de brujas, noches de tormenta o batallas forestales entre Leshys rivales se escuchan aullidos y estruendos a varios kilómetros de distancia.
Esta estructuración social del bosque resulta de interés para la antropología de la religión: el bosque se concibe como un territorio habitado con sus propios señores, familias y conflictos, en lugar de como una «naturaleza salvaje» homogénea.
Linda Ivanits y Sergej Tokarev han demostrado que esta percepción marcó de manera fundamental la práctica del habitante campesino del bosque: la entrada en el bosque era siempre el cruce hacia otro mundo social que exigía sus propias reglas y formas de cortesía.
Profundidad en la historia de las religiones y conexión con Veles
Boris Uspenskij sostuvo en «Filologicheskie razykvanija» la tesis de que el Leshy, en su forma eslava oriental, constituye un reflejo popular de un aspecto más antiguo de Veles. Veles, el dios de los rebaños y del inframundo en elpanteónoficial de la Rus de Kiev, mantiene estrechos vínculos con el bosque, los animales y el mundo del más allá.
Con la desaparición del culto oficial de Veles tras el año 988, el Leshy habría quedado como su manifestación popular, perviviendo en la tradición campesina. Esta hipótesis es plausible, pero difícil de demostrar en detalle.
Las dos cadenas principales de testimonios de la tradición del Leshy son de carácter folclórico (relatos eslavos orientales y prácticas campesinas de los siglos XVIII al XX) y lingüístico (etimología y parentescos lingüísticos). Ambas cadenas apuntan a una raíz antigua y precristiana de la concepción del Leshy, que sin embargo no aparece documentada directamente en las principales fuentes medievales (Crónica de Néstor, Cantar de Ígor).
Esta situación no es inusual en la historia de las religiones: los seres espirituales de rango inferior raramente se mencionan en las crónicas principales, pero están arraigados de manera más estable en la religión popular que los grandes dioses oficiales.
Paralelismos indoeuropeos y circumpolares
En el plano comparativo indoeuropeo, el Leshy corresponde estructuralmente a varias figuras de señores del bosque. El Pan griego y el Faunus romano son sus paralelos en la Antigüedad; ambos son dioses protectores de los pastores y seres del bosque, ambos tienen un carácter ambivalente y tramposo, y ambos pueden extraviar a los caminantes (‘terror pánico’).
El Cernunnos celta, el ‘señor de los animales’ cornudo, constituye otro paralelo. En elpanteóngermánico, la correspondencia más cercana es el ‘Hombre Salvaje’ de la tradición folclórica, menos una figura individual que todo un complejo de seres del bosque.
Carlo Ginzburg, en «I Benandanti» (1966) y en trabajos posteriores, ha iluminado la profundidad paneuropea de este complejo del señor del bosque y ha señalado sus conexiones con el sustrato chamánico de la religiosidad de Europa oriental. Mircea Eliade trazó líneas similares en «Le chamanisme» (1951). Lamitologíacomparada circumpolar conoce toda una serie de señores del bosque entre los pueblos siberianos, samoyedos y del antiguo substrato siberiano-americano.
El Leshy en la cultura popular moderna
En la literatura fantástica contemporánea, el Leshy es una figura prominente. Andrzej Sapkowski introdujo en la serie «Witcher» (desde 1986) y en la serie de videojuegos homónima (desde 2007) al «Leshen» como espíritu de la naturaleza central, haciendo así accesible una tradición delfolcloreeslavo a un público internacional.
Maria Semjonowa en su serie «Volkhv», Olga Gromyko y otros autores de fantasía en lengua rusa han trabajado el Leshy de manera similar.
En las artes plásticas de los siglos XIX y XX (Wiktor Wasnezow, Iwan Bilibin, Michail Wrubel), el Leshy es una figura recurrente. Los cuadros de Wasnezow sobre el mundo de los cuentos rusos han marcado hasta hoy la imagen visual del Leshy.
En el cristianismo ortodoxo, el Leshy es considerado oficialmente un ser impuro («nechistaja sila»); sin embargo, esta condena teológica no extinguió en modo alguno la práctica popular religiosa. Más bien la trasladó a una mezcla de fe cristiana ytradiciónprecristiana.
