Leshy, spirito slavo del bosco
Leshy (scritto anche Leschij o Leschi) è uno spirito silvestre slavo e custode della natura selvatica, che veglia sugli animali e sugli alberi del suo territorio e può far perdere il cammino ai viandanti. Il Leshy (russo Леший, ucraino Лісовик, polacco Leszy, slavo meridionale Lešnik) è, nella credenza popolare slava orientale, il signore del bosco, uno spirito della natura dal carattere ambivalente, che governa alberi, animali selvatici e il fitto sottobosco.
A differenza degli dèi ufficiali del gruppo dei sei di Vladimir, il Leshy non appartiene al mondo teologico degli dèi della Rus’ di Kiev, bensì allo strato più profondo della «MitologiaMitologia» inferiore, quel mondo degli spiriti dei boschi, dei campi, dei fiumi e delle case che si è conservato in larga misura intatto attraverso la fase cristiana.
Sergej Tokarev e Vladimir Propp hanno descritto il Leshy come il miglior esempio di demone naturale slavo orientale, la cui immagine è ricostruibile a partire da centinaia di racconti popolari e testimonianze contadine.
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Nome ed etimologia
Il nome «Leshy» (Леший) è un derivato dall’antico russo «les» (bosco) e significa letteralmente «colui che appartiene al bosco». I sinonimi sono «Lesovik», «Lesnik», «Lesnoj djed» (nonno del bosco), «Lesovoj», «Borovoy» (da «bor», bosco di pini) e «Vodjanij ded» in forme composte.
Le corrispondenze slave meridionali «Lešy», «Lešnik» e il polacco «Leszy» mostrano la diffusione pan-slava del concetto, sebbene la mitologia più articolata sia tramandata nell’area slava orientale.
Aspetto e capacità di trasformazione
Il Leshy è un classico mutaforma. La descrizione più frequente lo mostra come un vecchio con una lunga barba grigia o verde, avvolto in abiti simili a pellicce, spesso con le scarpe indossate al contrario, con il capo sinistro gettato sulla spalla destra e privo di ombra.
Gli occhi appaiono nei resoconti talvolta di un verde luminoso, talvolta come luci ardenti tra gli alberi. Questi tratti distintivi (lo «schema di inversione vendo») sono nella folkloristica slava orientale un segno di riconoscimento diffuso per gli esseri dell’aldilà.
Il Leshy può modificare la propria statura a piacimento: ora è alto come l’abete più alto, ora piccolo come un filo d’erba. Può trasformarsi in qualsiasi animale del bosco, più spesso in lupo, orso, lepre o gufo, talvolta anche in un tronco d’albero abbattuto.
Questa capacità di trasformazione lo collega al substrato sciamanico della religiosità dell’Europa orientale, che Mircea Eliade in «Le chamanisme» (1951) ha descritto come sfondo universale di molti spiriti della natura.
Funzioni e comportamento
In quanto signore del bosco, il Leshy regola tutto ciò che accade nella foresta. Raduna gli animali selvatici, ne guida le migrazioni, li protegge dai cacciatori privi di misura. Custodisce i funghi, i frutti di bosco e le riserve di miele delle api selvatiche.
Allo stesso tempo è il maestro dei disorientamenti: i viandanti che lo hanno offeso o si sono comportati in modo irrispettoso nel bosco vengono «perduti» dal Leshy e non riescono più a tornare a casa nonostante i sentieri noti. Questomotivo del «condotto in cerchio dal Leshy» è nei racconti contadini russi ilmotivo.
Dal disorientamento protegge la inversione rituale: togliere scarpe e indumenti e rindossarli al contrario, oppure pronunciare le parole a rovescio. Questa pratica conferma al contempo la parentela del Leshy con altri esseri «invertiti», il cui mondo è speculare a quello umano.
Il Leshy non è per natura malvagio. Rispetta i cacciatori, i pastori e i taglialegna cortesi, purché questi osservino l’etichetta del bosco: non gridare forte, nessun fuoco senza permesso, nessuna distruzione insensata di alberi o animali. In caso di infrazioni reagisce con l’intero repertorio di disorientamenti, malattie, improvvisi temporali, fino alla scomparsa di bestiame o bambini.
Changeling, scambi e patti
Una traccia oscura dellatradizione popolare del Leshy riguarda il tema dello scambio. Un bambino maledetto con leggerezza («che il Leshy ti porti via!») può, secondo la tradizione popolare, essere preso dal Leshy; al suo posto rimane un essere sostitutivo (Lesnoj). Questi bambini, si dice, da adulti sarebbero schivi e inibiti nel parlare e fuggirebbero nel bosco di notte.
Pastori e apicoltori stringono patti con il Leshy: promettono annualiofferte (il primo latte, il primo miele, una mucca come banchetto), e il Leshy garantisce in cambio la sicurezza del gregge e degli alveari. Questi patti sono ben documentati in fonti russe, ucraine e bielorusse del XIX secolo.
La famiglia di Leshy e il mondo sociale
Nei racconti slavi orientali il Leshy non vive affatto come un solitario. Ha una famiglia: la Leshachicha (sua moglie, talvolta identificata con Kikimora) e i Leshenata (i suoi figli). Nelle lotte tra diversi Leshy del bosco si scatenano tempeste, alberi cadono e si ode l’ululato che risuona durante i temporali.
Anche l’annuale «migrazione del Leshy» dalla fine di settembre all’inizio di ottobre (attorno a Erevoda secondo il calendario ortodosso) è un topos consolidato: il Leshy si sposta dal suo bosco estivo a quello invernale; nel frattempo infuriano le tempeste, cadono alberi, il bosco è in tumulto e pericoloso. Durante questo periodo è meglio non addentrarsi nel bosco.
Classificazione storico-religiosa
Il Leshy appartiene alla «MitologiaMitologia» inferiore slava orientale, che Sergej Tokarev e Linda Ivanits («Russian Folk Belief», 1989) hanno identificato come il substrato religioso genuinamente vitale del contadiname russo. Questo strato sopravvisse in larga misura alla cristianizzazione ufficiale e caratterizzò la vita quotidiana della popolazione rurale fino al XX secolo.
Mentre Perun, Veles e gli altri dèi del regno scomparvero con il tramonto del pantheon pagano, il Leshy continuò a vivere nelle comunità contadine, poiché le sue funzioni non vennero occupate dalla Chiesa: chi percorre il bosco ha bisogno del signore del bosco.
Strutturalmente il Leshy presenta parallelismi con il baltico Vele/Velinas, con il celtico «Cernunnos» (signore cornuto degli animali), con l’«Uomo Selvatico» germanico, con il greco Pan/Faunus e con innumerevoli spiriti del bosco nellamitologia circumpolare. Mircea Eliade e Carlo Ginzburg («I Benandanti», 1966) hanno messo in luce la profondità paneuropea del complesso del signore del bosco e della caccia.
All’interno del pantheon slavo il Leshy è in connessione funzionale con Veles, dio delle greggi e degli inferi; alcuni studiosi (Boris Uspenskij, «Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) vedono nel Leshy un riflesso popolare di un aspetto più antico di Veles.
Fonti, ricerca e raccolte
Le fonti principali per il Leshy sono le raccolte etnografiche del XIX secolo: «Russkie narodnye skazki» di Aleksander Afanasjew (1855–1863) contiene numerosi racconti sul Leshy; la «Russische (ostslawische)Volkskunde» di Dmitrij Zelenin (edizione tedesca 1927) sistematizza le credenze sui demoni della natura.
«Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» di Sergej Maksimov (1903) offre un panorama della credenza popolare russa, in cui il Leshy occupa un posto centrale. Pavel Chubinski raccolse parallelamente le testimonianze ucraine («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872–1877).
Sopravvivenza nella letteratura e nella cultura popolare
Il Leshy è una delle figure più presenti nella letteratura russa. Alexander Puschkin lo evoca nelle sue «Russkie skazki»; Aleksander Ostrovski scrisse la pièce teatrale «Leshy» (1857); Anton Tschechow diede a uno dei suoi primi drammi il titolo «Leshy» (1889, rimaneggiato in seguito come «Zio Vanja»).
Nel XX secolo figure di Leshy compaiono in Aleksej Tolstoj, Boris Pasternak e Nikolai Gogol (nei suoi racconti ucraini). Nella letteratura fantasy del XXI secolo il Leshy è elaborato come figura centrale dello spirito della natura nella serie «Witcher» di Andrzej Sapkowski e nell’omonima serie di videogiochi.
Pratiche di protezione e scongiuro
Chi incontra il Leshy dispone, secondo la tradizione popolare, di vari mezzi: girare al contrario scarpe e camicia, camminare a ritroso nelle parole e nei passi, lasciare per lui un pezzo di pane con sale, recitare il Padre Nostro o unapreghiera ortodossa, rivolgersi a lui con rispetto chiamandolo «Diadushka» («nonno») anziché «Leshy» (cosa che egli avverte come offensiva).
Gli apicoltori deponevano ciotoline di miele ai margini del bosco; i pastori gli portavano in primavera il primo latte; i cacciatori gli offrivano il primo animale abbattuto, o parte di esso, prima di sezionarlo.
Fonti
Aleksander Afanasjew, «Russkie narodnye skazki», 3 volumi, Mosca 1855–1863. Aleksander Afanasjew, «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu», 3 volumi, Mosca 1865–1869. Sergej Maksimov, «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila», San Pietroburgo 1903. Dmitrij Zelenin, «Russische (ostslawische)Volkskunde», Berlino 1927. Pavel Chubinski, «Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 7 volumi, San Pietroburgo 1872–1877.
- Sergej Tokarev, «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov», Mosca 1957.
- Vladimir Propp, «Russkie agrarnye prazdniki», Leningrado 1963.
- Linda Ivanits, «Russian Folk Belief», Armonk 1989.
- Boris Uspenskij, «Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», Mosca 1982.
- Aleksander Gieysztor, «Mitologia Słowian», Varsavia 1982.
- Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», Varsavia 1979.
- Jiří Dynda, «Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech», Praga 2017.
- Mircea Eliade, «Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase», Parigi 1951.
Leshy nel calendario contadino russo
Nella tradizione popolare russa il Leshy occupa un posto fisso nel calendario annuale della religiosità contadina. Quattro date importanti sono legate a particolari cambiamenti nel suo comportamento.
Il 30 aprile (stile antico russo), alla fine dell’inverno, il Leshy fa ritorno dal suo rifugio invernale nel bosco; a partire da questa data si dovrebbe entrare nella foresta con particolare cautela.
A Pentecoste (Trinitas) il suo potere è particolarmente grande; in quei giorni in molti villaggi non si svolgevano lavori nel bosco.
Il 4 ottobre (stile antico) il Leshy si trasferisce nel suo bosco invernale; in quella circostanza si sfoga in tempeste, fa cadere alberi e può essere pericoloso. Durante questo periodo di migrazione i pastori dovrebbero togliere le greggi dal bosco e i cacciatori dovrebbero evitarlo.
Dmitrij Zelenin ha documentato nella sua «Russische (ostslawische)Volkskunde» (Berlino 1927) la varietà regionale di queste determinazioni calendariali e ha indicato la loro importanza per la pratica di vita contadina. Nelle regioni ricche di boschi della Russia settentrionale e centrale, la credenza nel Leshy strutturava in modo fondamentale la vita quotidiana di taglialegna, cacciatori, pastori e apicoltori.
Patti dei pastori e il bestiame di Leshy
I patti tra pastori e il Leshy sono tra gli aspetti meglio documentati della religione popolare slava orientale.
Nel nord della Russia, in Carelia e nella regione dell’Onega, i pastori disponevano di proprie formule di alleanza con cui si impegnavano a portare al Leshy determinate offerte votive: il primo latte della stagione, un agnello alla transumanza, in casi particolari un animale di loro proprietà come «tassa di apprendimento».
In cambio il Leshy prometteva di non disperdere il gregge e di proteggerlo dai lupi.
Il contratto veniva stipulato per lo più in forma orale-rituale; la forma scritta era inusuale: il pastore si recava nel bosco, si inginocchiava davanti a un albero antico (spesso un vecchio abete o una quercia), deponeva l’offerta e pronunciava una formula appresa dal padre o dall’anziano del villaggio.
Alcune di queste formule sono conservate nelle raccolte etnografiche e costituiscono alcune delle fonti più preziose della religione popolare slava orientale. Linda Ivanits in «Russian Folk Belief» (Armonk 1989) ha analizzato questa tradizione dei patti dal punto di vista della sociologia della religione e ne ha sottolineato l’importanza per la stabilità dell’economia contadina.
Inversione dei percorsi e pratiche magiche di protezione
L’inversione rituale come protezione dal Leshy è un esempio classico della logica magico-religiosa della tradizione popolare.
Sono documentate varie pratiche: girare la camicia al rovescio («rubaha naiznanku»), indossare le scarpe al contrario o la scarpa sinistra al piede destro, pronunciare le parole a rovescio, fare tre passi indietro, scavalcare un tronco con la gamba sinistra.
Queste pratiche sono riflessivamente elaborate sul piano linguistico e simbolico: il mondo del Leshy è concepito come un mondo speculare e rovesciato rispetto a quello umano; mediante la propria inversione ci si adegua al suo mondo e gli si sottrae il vantaggio.
Sergej Maksimov e Boris Uspenskij («Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) hanno dimostrato che queste pratiche di inversione si estendono ben oltre il Leshy e costituiscono una logica generale della credenza popolare slava: nel rapporto con qualsiasi forma di potere ultraterreno (morti, streghe,malocchio) l’inversione viene impiegata.
Il Leshy è dunque un caso tipico, non eccezionale, degli esseri del mondo rovesciato.
La famiglia di Leshy e l'organizzazione sociale del bosco
Nella tradizione popolare slava orientale il Leshy non vive come un solitario. Sua moglie, la Leshachicha (talvolta identificata con Kikimora), abita nello stesso bosco, spesso in un tronco cavo o in una vecchia capanna.
I Leshenata, i figli, percorrono il bosco e fanno scherzi ai viandanti sperduti. Durante raduni di streghe, notti di tempesta o battaglie boschive tra Leshy rivali si odono ululati e fragori per chilometri.
Questa strutturazione sociale del bosco è di notevole interesse per l’antropologia della religione: la foresta è concepita come un territorio abitato con propri signori, famiglie e conflitti, anziché come una omogenea «wilderness».
Linda Ivanits e Sergej Tokarev hanno mostrato che questa percezione influenzava in modo fondamentale la pratica del contadino abitante del bosco: l’ingresso nella foresta era sempre un varcare il confine verso un altro mondo sociale, che richiedeva le proprie regole e le proprie forme di cortesia.
Profondità storico-religiosa e connessione con Veles
Boris Uspenskij ha sostenuto in «Filologicheskie razyskanija» la tesi che il Leshy nella sua forma slava orientale rappresenti un riflesso popolare di un aspetto più antico di Veles. Veles, il dio delle greggi e degli inferi nelpantheon ufficiale della Rus’ di Kiev, ha stretti legami con il bosco, gli animali e il mondo ultraterreno.
Con la scomparsa del culto ufficiale di Veles dopo il 988, il Leshy sarebbe rimasto come sua manifestazione popolare, sopravvissuta nella tradizione contadina. Questa ipotesi è plausibile, ma difficilmente dimostrabile nei dettagli.
Le due principali catene di attestazioni della tradizione del Leshy sono quella folkloristica (racconti slavi orientali e pratiche contadine dal XVIII al XX secolo) e quella linguistica (etimologia e parentele linguistiche). Entrambe le catene di attestazioni depongono a favore di una radice antica, precristiana, della concezione del Leshy, che tuttavia non è attestata direttamente nelle principali fonti medievali (Cronaca di Nestore, Cantare di Igor).
Questa situazione non è insolita dal punto di vista della storia delle religioni: gli esseri spirituali di rango inferiore vengono raramente menzionati nelle cronache principali, ma sono radicati nella religione popolare in modo più stabile rispetto agli dèi ufficiali principali.
Paralleli indoeuropei e circumpolari
Sul piano della comparazione indoeuropea, il Leshy corrisponde strutturalmente a diverse figure di signori del bosco. Il greco Pan e il romano Faunus sono le sue parallele antiche; entrambi sono dèi protettori dei pastori ed esseri del bosco, entrambi hanno un carattere ambivalente e ingannevole, entrambi possono far smarrire i viandanti («panico»).
Il celtico Cernunnos, il «signore degli animali» cornuto, costituisce un’ulteriore parallela. Nelpantheon germanico la corrispondenza più prossima è l’«Uomo Selvatico» della tradizione folklorica, meno una figura singola che un intero complesso di esseri del bosco.
Carlo Ginzburg in «I Benandanti» (1966) e in lavori successivi ha messo in luce la profondità paneuropea di questo complesso del signore del bosco e ha indicato i suoi legami con il substrato sciamanico della religiosità dell’Europa orientale. Mircea Eliade ha tracciato linee analoghe in «Le chamanisme» (1951). Lamitologia comparata circumpolare conosce un’intera serie di signori del bosco presso popoli siberiani, samoiedi e paleoasiatico-americani.
Leshy nella cultura popolare moderna
Nella letteratura fantasy contemporanea il Leshy è una figura di rilievo. Andrzej Sapkowski ha introdotto nella serie «Witcher» (dal 1986) e nell’omonima serie di videogiochi (dal 2007) il «Leshen» come spirito della natura centrale, rendendo così accessibile a un pubblico internazionale una tradizione difolklore slavo.
Maria Semjonowa nella sua serie «Volkhv», Olga Gromyko e altri autori fantasy di lingua russa hanno elaborato il Leshy in modo analogo.
Nelle arti figurative del XIX e XX secolo (Wiktor Wasnezow, Iwan Bilibin, Michail Wrubel) il Leshy è una figura ricorrente. I dipinti di Wasnezow sul mondo delle fiabe russe hanno plasmato fino ad oggi l’immagine visiva del Leshy.
Nel Cristianesimo ortodosso il Leshy è formalmente considerato un essere impuro («nechistaja sila»); questa condanna teologica non ha tuttavia affatto soppresso la pratica religiosa popolare. L’ha piuttosto trasformata in una mescolanza di fede cristiana eusanza precristiana.
