Leshy, słowiański duch lasu
Leshy (pisany też Leschij lub Leschi) jest słowiańskim duchem leśnym i strażnikiem dziczy, który czuwa nad zwierzętami i drzewami swego rewiru i może sprowadzać wędrowców na manowce. Leshy (ros. Леший, ukr. Лісовик, pol. Leszy, południowosłow. Lešnik) jest w wschodniosłowiańskich wierzeniach ludowych panem lasu, duchem przyrody o ambiwalentnym charakterze, władającym drzewami, dzikimi zwierzętami i gęstwiną.
W odróżnieniu od oficjalnych bogów tzw. panteonu Włodzimierza Leshy nie należy do teologicznego świata bogów Rusi Kijowskiej, lecz do głębszej warstwy «niższejmitologii» – świata duchów lasów, pól, rzek i domów, który przetrwał w dużej mierze nienaruszony przez epokę chrześcijańską.
Siergiej Tokarew i Władimir Propp opisali Leshyego jako najlepszy przykład wschodniosłowiańskiego demona przyrody, którego wizerunek można zrekonstruować na podstawie setek podań ludowych i relacji chłopskich. Słowiański duch lasu Leshy to, jak podkreśla steckbrief, strażnik dziczy, choć słowiański przekaz ludowy dostrzega w nim także demona przyrody.
Spis treści
Nazwa i etymologia
Nazwa «Leshy» (Леший) pochodzi od staroruskiego «les» (las) i oznacza dosłownie «ten, który należy do lasu». Synonimami są «Lesovik», «Lesnik», «Lesnoj djed» (leśny dziadek), «Lesovoj», «Borovoy» (od «bor» – las sosnowy) oraz «Vodjanij ded» w formach złożonych.
Południowosłowiańskie odpowiedniki «Lešy», «Lešnik» oraz polskie «Leszy» świadczą o ogólnosłowiańskim zasięgu tego pojęcia, przy czym najpełniejszamitologiazachowała się w przekazie ze obszaru wschodniosłowiańskiego.
Wygląd i zdolność przemiany
Leshy jest klasycznym kształtozmiennikiem. Najczęstszy opis przedstawia go jako starego mężczyznę z długą siwą lub zieloną brodą, odziany w futrzaną szatę, często z butami włożonymi na odwrót, z lewą połą przerzuconą na prawą ramię i pozbawionego cienia.
Oczy opisywane są w relacjach niekiedy jako zielonkawo świecące, niekiedy jako płonące światła między drzewami. Te charakterystyczne szczegóły («wendyjski schemat inwersji») są w folklorystyce wschodniosłowiańskiej powszechnym znakiem rozpoznawczym istot z zaświatów.
Leshy może dowolnie zmieniać swój rozmiar: raz jest tak wysoki jak najwyższa jodła, raz mały jak źdźbło trawy. Może przybierać postać każdego leśnego zwierzęcia, najczęściej wilka, niedźwiedzia, zająca lub sowy, a niekiedy również powalonego pnia drzewa.
Zdolność ta łączy go z szamanistycznym podłożem wschodnioeuropejskiej religijności, które Mircea Eliade opisał w «Le chamanisme» (1951) jako powszechne tło wielu duchów przyrody.
Funkcje i zachowanie
Jako pan lasu Leshy reguluje wszystko, co dzieje się w lesie. Skupia dzikie zwierzęta, kieruje ich wędrówkami, chroni je przed nadmiernymi polowaniami. Strzeże grzybów, jagód i zapasów miodu dzikich pszczół.
Jednocześnie jest strategiem błądzenia: wędrowcy, którzy go obrazili lub zachowywali się w lesie bez szacunku, zostają przez Leshyego «zgubieni» i nie mogą trafić do domu mimo znajomości dróg. Tenmotyw«prowadzenia przez Leshyego w kółko» jest w rosyjskich opowieściach chłopskich najczęstszym motywem Leshyego –motywem.
Przed zgubieniem się chroni rytualna inwersja: zdjęcie butów i odzieży i założenie ich na odwrót albo mówienie słów wspak. Praktyka ta potwierdza zarazem pokrewieństwo Leshyego z innymi «odwróconymi» istotami, których świat jest lustrzanym odbiciem ludzkiego.
Leshy nie jest z natury złośliwy. Szanuje uprzejmych myśliwych, pasterzy i drwali, o ile ci przestrzegają leśnej etykiety: nie krzyczeć głośno, nie rozpalać ognia bez pozwolenia, nie niszczyć bez potrzeby drzew ani zwierząt. W przypadku naruszeń reaguje całym repertuarem: sprowadza błądzenie, choroby, załamania pogody, aż po sprawienie zaginięcia bydła lub dzieci.
Odmieniec, zamiana i pakty
Mroczny wątek tradycji Leshyegofolklorudotyczy tematu zamiany. Dziecko lekkomyślnie przeklinane («żeby cię Leshy zabrał!») może według tradycji ludowej zostać porwane przez Leshyego; na jego miejscu pozostaje odmieniec (Lesnoj). Mówi się, że dzieci te jako dorośli są nieśmiałe i mają zaburzenia mowy, nocami zaś uciekają do lasu.
Pasterze i pszczelarze zawierają z Leshym pakty: zobowiązują się do corocznychofiar(pierwsze mleko sezonu, pierwszy miód, krowa jako uczta), a Leshy gwarantuje w zamian bezpieczeństwo stada i uli. Pakty te są dobrze udokumentowane w rosyjskich, ukraińskich i białoruskich źródłach z XIX wieku.
Rodzina Leshy i świat społeczny
W wschodniosłowiańskich opowieściach Leshy nie żyje bynajmniej w odosobnieniu. Ma rodzinę: Leszachichę (swoją żonę, niekiedy utożsamianą z Kikimorą) i Leszeniata (swoje dzieci). Gdy dochodzi do walk między różnymi leśnymi Leshymi, szaleją burze, padają drzewa i słychać wycie w czasie nawałnic.
Także coroczna «wędrówka Leshyego» pod koniec września i na początku października (w okolicach Erevody według kalendarza prawosławnego) jest utrwalonym toposem: Leshy przenosi się z letniego lasu do zimowego, przy czym szaleją burze, drzewa się walą, a las jest wzburzony i niebezpieczny. W tym czasie należy w miarę możliwości unikać wejścia do lasu.
Klasyfikacja w historii religii
Leshy należy do wschodniosłowiańskiej «niższejmitologii», którą Siergiej Tokarew i Linda Ivanits («Russian Folk Belief», 1989) zidentyfikowali jako prawdziwie żywe religijne podłoże rosyjskiego chłopstwa. Ta warstwa w dużej mierze przetrwała oficjalną chrystianizację i kształtowała codzienne życie wiejskiej ludności aż do XX wieku.
Podczas gdy Perun, Weles i inne bóstwa państwowe zniknęły wraz z upadkiem pogańskiego panteonu, Leshy żył nadal w społecznościach chłopskich, ponieważ jego funkcje nie zostały przejęte przez Kościół: kto wchodzi do lasu, potrzebuje jego pana.
Strukturalnie Leshy ma odpowiedniki w bałtyjskim Vele/Velinasie, celtyckim «Cernunnosie» (rogaty pan zwierząt), germańskim «dzikim człowieku», greckim Panie/Faunusie oraz w niezliczonych leśnych duchach zirkumpolarnęjmitologii. Mircea Eliade i Carlo Ginzburg («I Benandanti», 1966) naświetlili ogólnoeuropejską głębię kompleksu pana lasu i łowów.
W obrębie słowiańskiego panteonu Leshy pozostaje w funkcjonalnym związku z Welesem, bogiem stad i zaświatów; niektórzy badacze (Boris Uspenskij, «Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) widzą w Leshym ludowe odbicie starszego aspektu Welesa.
Źródła, badania i zbiory
Głównymi źródłami dotyczącymi Leshyego są kolekcje etnograficzne z XIX wieku: «Russkie narodnye skazki» Aleksandra Afanasjewa (1855–1863) zawierają liczne opowieści o Leshym; «Russische (ostslawische)Volkskunde» Dmitrija Zelenina (wydanie niemieckie 1927) systematyzuje wyobrażenia wierzeniowe dotyczące demonów przyrody.
«Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» Siergieja Maksimova (1903) daje panoramę rosyjskiej wiary ludowej, w której Leshy zajmuje centralne miejsce. Pavel Chubinski zebrał równolegle ukraińskie świadectwa («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872–1877).
Recepcja w literaturze i kulturze popularnej
Leshy jest jedną z najbardziej obecnych postaci literatury rosyjskiej. Aleksander Puszkin przywołuje go w swoich «Russkie skazki», Aleksander Ostrowski napisał sztukę teatralną «Leshy» (1857), Antoni Czechow nadał jednemu ze swoich wczesnych dramatów tytuł «Leshy» (1889, późnięj przerobiony na «Wujaszka Wanię»).
W XX wieku postacie Leshyego pojawiają się u Aleksieja Tołstoja, Borysa Pasternaka i Nikołaja Gogola (w jego ukraińskich opowiadaniach). W literaturze fantasy XXI wieku Leshy został opracowany przez Andrzeja Sapkowskiego w serii «Witcher» jako centralna postać ducha przyrody, a także w grze komputerowej o tej samej nazwie.
Praktyki ochronne i zaklinające
Temu, kto napotka Leshyego, pomocne są według przekazu ludowego różne środki: obrócić buty i koszulę na lewą stronę, chodzić wspak słowami i krokami, położyć dla niego kawałek chleba z solą, odmówić Ojcze Nasz lub prawosławnąmodlitwę, zwrócić się do niego uprzejmie jako «Diaduszka» («dziadeczku») zamiast «Leshy» (co uważa za obraźliwe).
Pszczelarze kładli miseczki z miodem na skrajach lasu, pasterze przynosili mu wiosną pierwsze mleko, myśliwi – pierwsze upolowane zwierzę lub jego część, zanim je rozebrali.
Źródła
Aleksander Afanasjew, «Russkie narodnye skazki», 3 tomy, Moskwa 1855–1863. Aleksander Afanasjew, «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu», 3 tomy, Moskwa 1865–1869. Siergiej Maksimov, «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila», Sankt Petersburg 1903. Dmitrij Zelenin, «Russische (ostslawische)Volkskunde», Berlin 1927. Pavel Chubinski, «Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 7 tomów, Sankt Petersburg 1872–1877.
- Siergiej Tokarew, «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov», Moskwa 1957.
- Vladimir Propp, «Russkie agrarnye prazdniki», Leningrad 1963.
- Linda Ivanits, «Russian Folk Belief», Armonk 1989.
- Boris Uspenskij, «Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», Moskwa 1982.
- Aleksander Gieysztor, «Mitologia Słowian», Warszawa 1982.
- Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», Warszawa 1979.
- Jiří Dynda, «Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech», Praga 2017.
- Mircea Eliade, „Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase”, Paryż 1951.
Leshy w rosyjskim kalendarzu chłopskim
W rosyjskiej tradycji ludowej Leshy zajmuje stałe miejsce w rocznym kalendarzu chłopskiej religijności. Cztery ważne terminy związane są ze szczególnymi zmianami w jego zachowaniu.
30 kwietnia (według rosyjskiego starego stylu), pod koniec zimy, Leshy powraca z zimowego ukrycia do lasu; od tej daty należy wchodzić do lasu ze szczególną ostrożnością.
W Zielone Świątki (Trinitas) jego moc jest szczególnie wielka; w tych dniach w wielu wsiach nie wykonywano żadnych prac leśnych.
4 października (stary styl) Leshy przenosi się do swego zimowego lasu; wówczas wyładowuje się w burzach, powala drzewa i może być niebezpieczny. W czasie tej wędrówki pasterze powinni wyprowadzić stada z lasu, a myśliwi unikać lasu.
Dmitrij Zelenin udokumentował w swojej «Russischen (ostslawischen)Volkskunde» (Berlin 1927) regionalną różnorodność tych kalendarowych ustaleń i wskazał na ich znaczenie dla codziennego życia chłopskiego. W bogatych w lasy regionach północnej i środkowej Rosji wiara w Leshyego w zasadniczy sposób strukturyzowała codzienność drwali, myśliwych, pasterzy i pszczelarzy.
Pakty pasterzy i bydło Leshy
Pakty między pasterzami a Leshym należą do najlepiej udokumentowanych aspektów wschodniosłowiańskiej religii ludowej.
W rosyjskiej Północy, w Karelii i w rejonie Onega pasterze dysponowali własnymi formułami przymierza, na mocy których zobowiązywali się przynosić Leshyemu określone ofiary: pierwsze mleko sezonu, jagnię przy wypędzeniu, w szczególnych przypadkach zwierzę z własnego dobytku jako «wpisowe».
W zamian Leshy obiecywał nie rozpraszać stada i chronić je przed wilkami.
Umowa była zawierana przeważnie ustnie w sposóbrytualny, forma pisemna była nieznana: pasterz szedł do lasu, klękał przed starym drzewem (często starą jodłą lub dębem), składałofiaręi wypowiadał formułę, której nauczył się od ojca lub starszyzny wiejskiej.
Część takich formuł zachowała się w zbiorach etnograficznych i należy do najcenniejszych źródeł wschodniosłowiańskiej religii ludowej. Linda Ivanits w «Russian Folk Belief» (Armonk 1989) przeanalizowała tę tradycję paktów z perspektywy socjologii religii i wskazała na jej znaczenie dla stabilności chłopskiej gospodarki.
Inwersja drogi i magiczne praktyki ochronne
Rytualna inwersja jako ochrona przed Leshym jest klasycznym przykładem magiczno-religijnej logiki tradycji ludowej.
Udokumentowane są różne praktyki: odwrócenie koszuli na lewą stronę («rubaha naiznanku»), włożenie butów na odwrót lub lewego buta na prawą nogę, mówienie słów wspak, cofnięcie się o trzy kroki, przesiadanie przez pień drzewa lewą nogą.
Praktyki te są językowo i symbolicznie uzasadnione: świat Leshyego pojmowany jest jako lustrzane odbicie świata ludzkiego; poprzez własną inwersję upodabnia się do jego świata i pozbawia go przewagi.
Siergiej Maksimov i Boris Uspenskij («Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) wykazali, że te praktyki inwersji daleko wykraczają poza Leshyego i stanowią ogólną logikę słowiańskich wierzeń ludowych: w kontakcie z każdą formą zaświatowej mocy (umarli, czarownice,zły urok) stosuje się inwersję.
Leshy jest zatem typowym, nie wyjątkowym przypadkiem istot o odwróconym porządku.
Rodzina Leshy i społeczna organizacja lasu
W wschodniosłowiańskiej tradycji ludowej Leshy nie żyje w odosobnieniu. Jego żona, Leszachicha (niekiedy utożsamiana z Kikimorą), zamieszkuje ten sam las, często w wydrążonym pniu lub starej chacie.
Leszeniata, dzieci Leshyego, przemierzają las i płatają figle zagubionym wędrowcom. Podczas zgromadzeń czarownic, burzliwych nocy lub leśnych bitew między rywalizującymi Leshymi słychać wycie i łomot na kilometry.
Ta społeczna struktura lasu jest religijnoantropologicznie interesująca: las jest pojmowany jako zamieszkałe terytorium z własnymi panami, rodzinami i konfliktami, a nie jako homogenna «dzicz».
Linda Ivanits i Siergiej Tokarew wykazali, że to postrzeganie w zasadniczy sposób kształtowało praktykę chłopskiego mieszkańca lasu: wejście do lasu było zawsze przekroczeniem granicy w inny świat społeczny, który rządził się własnymi regułami i formami grzeczności.
Głębia historyczno-religijna i związek z Velesem
Boris Uspenskij przedstawił w «Filologicheskie razyskanija» tezę, że Leshy w swojej wschodniosłowiańskiej postaci stanowi ludowe odbicie starszego aspektu Welesa. Weles, bóg stad i zaświatów w oficjalnympanteonieRusi Kijowskiej, ma bliskie związki z lasem, zwierzętami i światem zaświatów.
Po zaniku oficjalnego kultu Welesa po 988 roku Leshy miałby pozostać jako jego ludowa, trwająca w tradycji chłopskiej manifestacja. Hipoteza ta jest przekonująca, lecz w szczegółach trudna do udowodnienia.
Dwa główne łańcuchy dowodów tradycji Leshyego mają charakter folklorystyczny (wschodniosłowiańskie opowieści i praktyki chłopskie z XVIII–XX w.) oraz językoznawczy (etymologia i pokrewieństwa językowe). Oba przemawiają za dawnym, przedchrześcijańskim korzeniem wyobrażeń o Leshym, który jednak nie jest bezpośrednio poświadczony w średniowiecznych źródłach głównych (Kronika Nestora, Słowo o pułku Igora).
Sytuacja ta nie jest wyjątkowa w historii religii: niższe istoty duchowe rzadko bywają wymieniane w głównych kronikach, lecz są trwalej zakorzenione w religii ludowej niż oficjalnie czczone bóstwa.
Paralele indoeuropejskie i cyrkumpolarne
Na poziomie indoeuropejskiej komparatystyki Leshy strukturalnie odpowiada kilku postaciom pana lasu. Grecki Pan i rzymski Faunus to jego antyczne odpowiedniki; obaj są opiekuńczymi bogami pasterzy i leśnymi istotami, obaj mają ambiwalentno-figlarny charakter, obaj mogą gubić wędrowców («paniczny strach»).
Celtycki Cernunnos, rogaty «pan zwierząt», stanowi kolejną paralelę. W germańskimpanteonienajbliższym odpowiednikiem jest «dziki człowiek» z tradycji folklorystycznej, mniej jedna postać niż cały kompleks leśnych istot.
Carlo Ginzburg w «I Benandanti» (1966) i późniejszych pracach naświetlił ogólnoeuropejską głębię tego kompleksu pana lasu i wskazał na jego związki z szamanistycznym podłożem wschodnioeuropejskiej religijności. Mircea Eliade poprowadził podobne linie w «Le chamanisme» (1951). Zirkumpolarna komparatystycznamitologiazna cały szereg panów lasu u ludów syberyjskich, samojedyjskich i paleo-syberyjsko-amerykańskich.
Leshy we współczesnej kulturze popularnej
We współczesnej literaturze fantasy Leshy jest prominentną postacią. Andrzej Sapkowski wprowadził w serii «Witcher» (od 1986) i w grze komputerowej o tej samej nazwie (od 2007) «Leshena» jako centralnego ducha przyrody, udostępniając tym samym słowiańską tradycjęfolkloruszerokiej międzynarodowej publiczności.
Maria Siemionowa w swojej serii «Volkhv», Olga Gromyko i inni rosyjskojęzyczni autorzy fantasy opracowali Leshyego w podobny sposób.
W sztukach plastycznych XIX i XX wieku (Wiktor Wasniecow, Iwan Bilibin, Michaił Wrubel) Leshy jest powracającą postacią. Obrazy Wasniecowa przedstawiające świat rosyjskich bajek ukształtowały wizualny wizerunek Leshyego do dnia dzisiejszego.
W prawosławnym chrześcijaństwie Leshy jest formalnie uznawany za istotę nieczystą («nechistaja sila»); ta teologiczna potępienie bynajmniej nie wygasiło jednak praktyk ludowo-religijnych. Raczej przetransformowało je w mieszaninę chrześcijańskiej wiary i przedchrześcijańskiegoobyczaju.
