Leshy

Navn og etymologi

Navnet «Leshy» (Леший) er afledt af det gammelrussiske «les» (skov) og betyder ordret «den, der hører til skoven». Synonymer er «Lesovik», «Lesnik», «Lesnoj djed» (skov-bedstefar), «Lesovoj», «Borovoy» (af «bor», nåleskov) og «Vodjanij ded» i kombinationsformer.

De sydslaviske svarende former «Lešy», «Lešnik» og det polske «Leszy» viser konceptets panslaviske udbredelse, hvor den mest udprægede mytologi er overleveret i det østslaviske område.

Fremtoning og forvandlingsevne

Leshy er en klassisk skikkelsesskifter. Den mest almindelige beskrivelse viser ham som en gammel mand med langt gråt eller grønt skæg, klædt i pelsagtig beklædning, ofte med skoene på bagvendt, med det venstre klædningsstykke slynget over den højre skulder og uden skygge.

Øjnene beskrives i beretningerne nogle gange som grønligt lysende, andre gange som brændende lys mellem træerne. Disse detaljerede kendetegn («det vendiske inversionsskema») er et udbredt genkendelsestegn for hinsidige væsener i østslavisk folkloristik.

Leshy kan ændre sin størrelse efter behag: snart er han høj som det højeste grantræ, snart lille som et strå. Han kan forvandle sig til alle skovens dyr, oftest til ulv, bjørn, hare eller ugle, af og til også til en omkuldfaldet træstamme.

Denne forvandlingsevne forbinder ham med det shamanistiske substrat i østeuropæisk religiøsitet, som Mircea Eliade i «Le chamanisme» (1951) beskrev som en universel baggrund for mange naturånder.

Funktioner og adfærd

Som skovens herre styrer Leshy alt, hvad der sker i skoven. Han samler vildtet, styrer dets vandringer og beskytter det mod grænseløse jægere. Han vogter svampene, bærrene og de vilde bier forsyninger af honning.

Samtidig er han strategen bag vildledningen: vandrere, der har fornærmet ham eller har opført sig respektløst i skoven, bliver af Leshy «forvildet» og finder ikke hjem trods kendte veje. Dette motiv om «at blive ledt i ring af Leshy» er det mest almindelige Leshy-motiv i russiske bondefortællinger.

Beskyttelse mod forvildning giver den rituelle inversion: tage skoene og klæderne af og sætte dem på igen bagvendt, eller tale ordene baglæns. Denne praksis bekræfter samtidig Leshys slægtskab med andre «vendte» væsener, hvis verden ligger spejlvendt i forhold til den menneskelige.

Leshy er ikke af natur ondsindet. Han respekterer høflige jægere, hyrder og skovhuggere, så længe de følger skovens etikette: ikke skrige højt, ikke tænde bål uden tilladelse, ikke meningsløst ødelægge træer eller dyr. Ved overtrædelser reagerer han med hele sit repertoire, fra vildledning, sygdomme og vejromslag til at lade kvæg eller børn forsvinde.

Skifting, byttehandel og pagter

Et mørkt spor i Leshy-folkloren handler om byttehandel. Et barn, der let er blevet forbandet («så Leshy må tage dig!»), kan efter folketroen blive taget af Leshy; i dets sted efterlades en skifting (Lesnoj). Disse børn siges som voksne at være sky og talehæmmede og at flygte ud i skoven om natten.

Hyrder og biavlere slutter pagter med Leshy: de lover årlige offergaver (den første mælk, den første honning, en ko som festmåltid), og til gengæld garanterer Leshy flokkens og bistadernes sikkerhed. Disse pagter er godt belagt i russiske, ukrainske og hviderussiske kilder fra det 19. århundrede.

Leshy-familien og den sociale verden

I de østslaviske fortællinger lever Leshy på ingen måde som en enspænder. Han har en familie: Leshachicha (hans hustru, undertiden identificeret med Kikimora) og Leshenata (hans børn). Ved kampe mellem forskellige skov-Leshy opstår storme, faldende træer og hylen, der kan høres i uvejr.

Også den årlige «Leshy-vandring» i slutningen af september til begyndelsen af oktober (omkring Erevoda efter den ortodokse kalender) er et etableret topos: Leshy trækker fra sin sommerskov til vinterskoven, hvorved storme raser, træer falder, og skoven bliver rasende og farlig. I denne periode bør man om muligt undgå at gå ind i skoven.

Religionshistorisk placering

Leshy hører til den østslaviske «lavere mytologi», som Sergej Tokarev og Linda Ivanits («Russian Folk Belief», 1989) har identificeret som det egentlige levende religiøse substrat i den russiske bondestand. Dette lag overlevede stort set den officielle kristning og prægede landbefolkningens dagligliv langt op i det 20. århundrede.

Mens Perun, Veles og de øvrige rigsguder forsvandt med det hedenske pantheons undergang, levede Leshy videre i bondesamfundene, fordi hans funktioner ikke blev overtaget af kirken: Den, der går ind i skoven, har brug for skovens herre.

Strukturelt har Leshy paralleller til den baltiske Vele/Velinas, den keltiske «Cernunnos» (den hjortehornede herre over dyrene), den germanske «vilde mand», den græske Pan/Faunus og talrige skovånder i den cirkumpolare mytologi. Mircea Eliade og Carlo Ginzburg («I Benandanti», 1966) har belyst den paneuropæiske dybde i skov- og jagtherre-komplekset.

Inden for den slaviske pantheon står Leshy i funktionel forbindelse med Veles, guden for hjorde og underverdenen; nogle forskere (Boris Uspenskij, «Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) ser i Leshy en folkelig afspejling af et ældre Veles-aspekt.

Kilder, forskning og samlinger

Hovedkilderne til Leshy er de etnografiske samlinger fra det 19. århundrede: Aleksander Afanasjews «Russkie narodnye skazki» (1855 til 1863) indeholder talrige Leshy-fortællinger; Dmitrij Zelenins «Russisk (østslavisk) folkekultur» (tysk udgave 1927) systematiserer troforestillingerne om naturdæmonerne.

Sergej Maksimovs «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903) giver et panorama over den russiske folketro, hvor Leshy indtager en central plads. Pavel Chubinski samlede parallelt de ukrainske belæg («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 til 1877).

Efterliv i litteraturen og populærkulturen

Leshy er en af de mest tilstedeværende figurer i russisk litteratur. Alexander Pusjkin fremkalder ham i sine «Russkie skazki», Aleksander Ostrovski skrev teaterstykket «Leshy» (1857), Anton Tjekhov gav et af sine tidlige dramaer titlen «Leshy» (1889, senere omarbejdet til «Onkel Vanja»).

I det 20. århundrede findes Leshy-figurer hos Aleksej Tolstoj, Boris Pasternak og Nikolaj Gogol (i hans ukrainske fortællinger). I fantasylitteraturen fra det 21. århundrede er Leshy bearbejdet som en central naturånd-figur i Andrzej Sapkowskis «Witcher»-serie, også i den samme computerspilserie.

Beskyttelse og afværgepraksis

Den, der møder Leshy, kan ifølge folketroen hjælpe sig med forskellige midler: vende skoene og skjorten på vrangen, gå ordene og vejene bagvendt, lægge et stykke brød med salt til ham, sige Fadervor eller en ortodoks bøn, tiltale ham høfligt som «Diadushka» («lillefarfar») i stedet for «Leshy» (hvad han opfatter som fornærmende).

Biavlere satte skåle med honning ud ved skovbryn, hyrder bragte ham deres første mælk om foråret, jægere det først skudte dyr eller en del af det, før de flåede det.

Kilder

Leshy i den russiske bondekalender

I den russiske folketradition har Leshy en fast plads i årets kalender for den bondereligiøsitet. Fire vigtige datoer er forbundet med særlige skift i hans adfærd.

Den 30. april (russisk gammel stil), ved vinterens afslutning, vender Leshy tilbage til skoven fra sit vinterskjul; fra denne dato bør man igen betræde skoven med særlig forsigtighed.

Ved pinse (Trinitas) er hans magt særlig stor; på disse dage blev der i mange landsbyer ikke udført skovarbejde.

Den 4. oktober (gammel stil) trækker Leshy ind i sin vinterskov; dermed raser han i storme, fælder træer og kan være farlig. Under denne vandretid bør hyrder tage deres hjorde ud af skoven, og jægere bør undgå skoven.

Dmitrij Zelenin har i sin «Russiske (østslaviske) folkekultur» (Berlin 1927) dokumenteret den regionale mangfoldighed i disse kalenderbestemmelser og påpeget deres betydning for bondens levepraksis. I de skovrige regioner i Nord- og Centralrusland strukturerede troen på Leshy dagligdagen for skovhuggere, jægere, hyrder og biavlere på en fundamental måde.

Hyrdepagter og Leshys kvæg

Pagterne mellem hyrder og Leshy hører til de bedst dokumenterede aspekter af den østslaviske folkereligion.

I det russiske nord, i Karelien og i Onega-området havde hyrder deres egne bindende formler, hvormed de forpligtede sig til at bringe Leshy bestemte offergaver: den første mælk fra sæsonen, et lam ved udsætningen til marken, i særlige tilfælde et dyr fra egen besætning som «lærepenge».

I bytte lovede Leshy ikke at sprede flokken og at beskytte den mod ulve.

Pagten blev som regel indgået mundtligt og rituelt, en skriftlig form var usædvanlig: Hyrden gik ind i skoven, knælede foran et gammelt træ (ofte en gammel gran eller eg), lagde offeret fra sig og udtalte en formel, som han enten havde lært af sin far eller af landsbyens ældste.

Nogle af disse formler er bevaret i etnografiske samlinger og hører til de mest værdifulde kilder til den østslaviske folkereligion. Linda Ivanits har i «Russian Folk Belief» (Armonk 1989) analyseret denne pagt-tradition ud fra et religionssociologisk perspektiv og påpeget dens betydning for det bondemæssige husholds stabilitet.

Vej-inversion og magiske beskyttelsespraksisser

Den rituelle inversion som beskyttelse mod Leshy er et klassisk eksempel på den magisk-religiøse logik i folketraditionen.

Forskellige praksisser er dokumenteret: at vende skjorten på vrangen («rubaha naiznanku»), at tage skoene på omvendt eller at bære den venstre sko på den højre fod, at tale ord baglæns, at gå tre skridt bagud, at stige over en træstamme med det venstre ben.

Disse praksisser er sprogligt og symbolsk reflekterede: Leshys verden opfattes som en spejlvendt verden af den menneskelige verden; ved selv at vende ting om, tilpasser man sig hans verden og fratager ham fordelen.

Sergej Maksimov og Boris Uspenskij («Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) har vist, at disse inversionspraksisser rækker langt ud over Leshy og udgør en generel logik i den slaviske folketro: I omgangen med enhver form for hinsidig magt (de døde, hekse, det onde øje) anvendes inversionen.

Leshy er dermed et typisk, ikke et enestående eksempel på spejlvendte væsener.

Leshy-familien og skovens sociale organisation

I den østslaviske folketradition lever Leshy ikke som enspænder. Hans hustru, Leshachicha (nogle gange identificeret med Kikimora), bor i den samme skov, ofte i en hul træstamme eller i en gammel hytte.

Leshenata, børnene, strejfer omkring i skoven og laver narrestreger med forvildede vandrere. Ved heksesamlinger, stormnætter eller skovkampe mellem rivaliserende Leshy’er kan man høre hylene og bragene i flere kilometers afstand.

Denne sociale strukturering af skoven er religionsantropologisk interessant: Skoven opfattes som et beboet territorium med egne herrer, familier og konflikter i stedet for en homogen «vildmark».

Linda Ivanits og Sergej Tokarev har vist, at denne opfattelse grundlæggende prægede den bondepraksis, der gjaldt for skovens bruger: At gå ind i skoven var altid en overgang til en anden social verden, som krævede sine egne regler og former for høflighed.

Religionshistorisk dybde og forbindelsen til Veles

Boris Uspenskij har i «Filologicheskie razyskanija» fremsat den tese, at Leshy i sin østslaviske form udgør en populær afspejling af et ældre Veles-aspekt. Veles, gud for hjorde og underverdenen i det officielle pantheon i Kievriget, har tætte forbindelser til skoven, dyrene og den hinsidige verden.

Med det officielle Veles-kults forsvinden efter 988 ville Leshy være blevet tilbage som dets populære manifestation, der levede videre i bondetraditionen. Denne hypotese er plausibel, men vanskelig at bevise i detaljer.

De to hovedbevislinjer for Leshy-traditionen er folkloristiske (østslaviske fortællinger og bondepraksis fra det 18. til det 20. århundrede) og lingvistiske (etymologi og sprogslægtskaber). Begge bevislinjer taler for en gammel, førkristen rod i Leshy-forestillingen, som dog ikke er direkte belagt i de middelalderlige hovedkilder (Nestor-krøniken, Igorkvadet).

Denne situation er ikke usædvanlig i religionshistorien: Lavere åndevæsener nævnes sjældent i hovedkrøniker, men er mere stabilt forankret i folkereligionen end de officielle hovedguder.

Indoeuropæiske og cirkumpolare paralleller

På det indoeuropæiske sammenligningsniveau svarer Leshy strukturelt til flere skovherreskikkelser. Den græske Pan og den romerske Faunus er hans antikke paralleller; begge er hyrdebeskyttergudehed og skovvæsener, begge har en ambivalent-lumsk karakter, begge kan forvilde vandrende («panisk skræk»).

Den keltiske Cernunnos, den hornede «dyrenes herre», udgør en yderligere parallel. I det germanske pantheon er den nærmeste modstykke «den vilde mand» i folkloretraditionen, mindre en enkelt skikkelse end et helt kompleks af skovvæsener.

Carlo Ginzburg har i «I Benandanti» (1966) og i senere arbejder belyst dette skovherrekompleks’ paneuropæiske dybde og påpeget dets forbindelser til den shamanistiske substans i østeuropæisk religiøsitet. Mircea Eliade har trukket lignende linjer i «Le chamanisme» (1951). Den cirkumpolare komparative mytologi kender en hel række skovherrer hos sibiriske, samojediske og oldsibirisk-amerikanske folk.

Leshy i den moderne populærkultur

I den samtidige fantasylitteratur er Leshy en fremtrædende figur. Andrzej Sapkowski har i «Witcher»-serien (siden 1986) og i den ligeledes opkaldte computerspilserie (siden 2007) introduceret «Leshen» som en central naturånd og har derved gjort en slavisk folklore-tradition tilgængelig for et internationalt publikum.

Maria Semjonova har i sin «Volkhv»-serie, Olga Gromyko og andre russisksprogede fantasyforfattere behandlet Leshy på lignende vis.

I billedkunsten fra det 19. og 20. århundrede (Viktor Vasnetsov, Ivan Bilibin, Mikhail Vrubel) er Leshy en tilbagevendende figur. Vasnetsovs malerier af den russiske eventyrverden har frem til i dag præget det visuelle billede af Leshy.

I den ortodokse kristenhed betragtes Leshy formelt som et urent væsen («nechistaja sila»); denne teologiske fordømmelse har dog på ingen måde udslettet den folkereligiøse praksis. Den har snarere ført den over i en blanding af kristen tro og førkristent skiktradition.

Leshy, slavisk skovånd

Indholdsfortegnelse