Leshy, espírito eslavo da floresta
Leshy (escrito também Leschij ou Leschi) é um espírito florestal eslavo e guardião da natureza selvagem, que vigia os animais e as árvores do seu território e pode fazer os viajantes perderem-se. O Leshy (russo Леший, ucraniano Лісовик, polaco Leszy, eslavo meridional Lešnik) é, na crença popular eslava oriental, o senhor da floresta, um espírito da natureza de carácter ambivalente, que domina as árvores, os animais selvagens e o matagal.
Ao contrário dos deuses oficiais do panteão de Vladímir, o Leshy não pertence ao mundo teológico dos deuses da Rus de Kiev, mas à camada mais profunda da «MitologiaMitologia» inferior, esse mundo espiritual das florestas, campos, rios e casas, que se preservou em grande medida sem ruturas durante a fase cristã.
Sergej Tokarev e Vladimir Propp descreveram o Leshy como o melhor exemplo de um demónio natural eslavo oriental, cuja imagem é reconstituível a partir de centenas de narrativas populares e relatos de camponeses.
Índice
Nome e etimologia
O nome «Leshy» (Леший) é um derivado do antigo russo «les» (floresta) e significa literalmente «o que pertence à floresta». Os sinónimos são «Lesovik», «Lesnik», «Lesnoj djed» (avô da floresta), «Lesovoj», «Borovoy» (de «bor», floresta de pinheiros) e «Vodjanij ded» em formas combinadas.
Os equivalentes eslavos meridionais «Lešy», «Lešnik» e o polaco «Leszy» demonstram a difusão pan-eslava do conceito, sendo aMitologiamais desenvolvida transmitida no espaço eslavo oriental.
Aspeto e capacidade de transformação
O Leshy é um clássico metamorfo. A descrição mais frequente mostra-o como um velho de longa barba cinzenta ou verde, vestido com roupas de pele, muitas vezes com os sapatos calçados ao contrário, a roupa esquerda posta sobre o ombro direito e sem sombra.
Nos relatos, os olhos aparecem por vezes com um brilho esverdeado, outras vezes como luzes ardentes entre as árvores. Estas marcas de detalhe («esquema de inversão vêndo») são, na folclorística eslava oriental, um sinal de reconhecimento corrente para os seres do além.
O Leshy pode alterar a sua altura à vontade: ora é tão alto quanto o abeto mais alto, ora tão pequeno quanto um fio de erva. Pode transformar-se em qualquer animal da floresta, mais frequentemente em lobo, urso, lebre ou coruja, e ocasionalmente também num tronco de árvore caído.
Esta capacidade de metamorfose associa-o ao substrato xamânico da religiosidade da Europa de Leste, que Mircea Eliade descreveu em «Le chamanisme» (1951) como pano de fundo universal de muitos espíritos da natureza.
Funções e comportamento
Como senhor da floresta, o Leshy regula tudo o que acontece nela. Reúne os animais selvagens, orienta as suas migrações e protege-os dos caçadores sem medida. Guarda os cogumelos, as bagas e as reservas de mel das abelhas silvestres.
Ao mesmo tempo, é o estratego das desorientações: os viajantes que o ofenderam ou que se comportaram desrespeitosamente na floresta são «perdidos» pelo Leshy e, apesar de conhecerem os caminhos, já não conseguem regressar a casa. Estemotivodo «conduzido em círculos pelo Leshy» é o motivo de Leshy mais frequente nas narrativas de camponeses russosmotivo.
A inversão ritual protege da desorientação: descalçar os sapatos e as peças de roupa e voltar a vesti-los ao contrário, ou pronunciar palavras ao contrário. Esta prática confirma ao mesmo tempo o parentesco do Leshy com outros seres «invertidos», cujo mundo é o espelho invertido do humano.
O Leshy não é por natureza malévolo. Respeita os caçadores, pastores e lenhadores corteses, desde que estes observem a etiqueta da floresta: não gritar em voz alta, não fazer fogo sem permissão, não destruir árvores ou animais sem motivo. Em caso de infração, reage com todo o repertório de desorientações, doenças, tempestades e até ao desaparecimento de gado ou crianças.
Criança trocada, troca e pactos
Um aspeto sombrio datradição folclóricado Leshy diz respeito ao tema da troca. Uma criança amaldiçoada por descuido («que o Leshy te leve!») pode, segundo a tradição popular, ser levada por ele; em seu lugar fica um trocado (Lesnoj). Diz-se que estas crianças, em adultos, seriam tímidas, com dificuldades de fala, e fugiriam para a floresta durante a noite.
Os pastores e apicultores concluem pactos com o Leshy: comprometem-se a trazer-lheoferendasanuais (o primeiro leite, o primeiro mel, uma vaca como festim) e o Leshy garante em troca a segurança do rebanho e das colmeias. Estes pactos estão bem documentados em fontes russas, ucranianas e bielorrussas do século XIX.
A família de Leshy e o seu mundo social
Nas narrativas eslavas orientais, o Leshy não vive de forma alguma como um solitário. Tem uma família: a Leshachicha (a sua esposa, por vezes identificada com Kikimora) e os Leshenata (os seus filhos). Quando ocorrem combates entre diferentes Leshys da floresta, há tempestades, árvores a cair e o uivo que se ouve durante as tormentas.
Também a «migração anual do Leshy», de finais de setembro a inícios de outubro (em torno de Erevoda, segundo o calendário ortodoxo), é um topos estabelecido: o Leshy desloca-se da sua floresta de verão para a de inverno, desencadeando tempestades, derrubando árvores, tornando a floresta agitada e perigosa. Durante este período, devia evitar-se entrar na floresta tanto quanto possível.
Classificação na história das religiões
O Leshy pertence à «MitologiaMitologia» inferior eslava oriental, que Sergej Tokarev e Linda Ivanits («Russian Folk Belief», 1989) identificaram como o substrato religioso verdadeiramente vivo do campesinato russo. Esta camada sobreviveu em grande medida à cristianização oficial e marcou o quotidiano da população rural até ao século XX.
Enquanto Perun, Veles e os restantes deuses do Estado desapareceram com a queda do panteão pagão, o Leshy continuou a viver nas comunidades camponesas, porque as suas funções não foram ocupadas pela Igreja: quem percorre a floresta precisa do seu senhor.
Estruturalmente, o Leshy tem paralelos com o báltico Vele/Velinas, com o celta «Cernunnos» (senhor cornudo dos animais), com o germânico «Homem Selvagem», com o grego Pan/Faunus e com inúmeros espíritos florestais namitologiacircumpolar. Mircea Eliade e Carlo Ginzburg («I Benandanti», 1966) iluminaram a profundidade pan-europeia do complexo do senhor da floresta e da caça.
Dentro do panteão eslavo, o Leshy está funcionalmente ligado a Veles, o deus dos rebanhos e do submundo; alguns investigadores (Boris Uspenskij, «Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) veem no Leshy um reflexo popular de um aspeto mais antigo de Veles.
Fontes, investigação e coleções
As principais fontes sobre o Leshy são as coleções etnográficas do século XIX: «Russkie narodnye skazki» de Aleksander Afanasjew (1855 a 1863) contém numerosas narrativas sobre o Leshy; «Russische (ostslawische)Volkskunde» de Dmitrij Zelenin (edição alemã de 1927) sistematiza as conceções de crença sobre os demónios da natureza.
«Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» de Sergej Maksimov (1903) oferece um panorama da crença popular russa, na qual o Leshy ocupa um lugar central. Pavel Chubinski recolheu paralelamente os testemunhos ucranianos («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 a 1877).
Legado na literatura e na cultura popular
O Leshy é uma das figuras mais presentes na literatura russa. Alexander Puschkin evoca-o nas suas «Russkie skazki», Aleksander Ostrovski escreveu a peça de teatro «Leshy» (1857), Anton Tchékhov deu a uma das suas primeiras peças o título «Leshy» (1889, mais tarde reelaborada como «Tio Vânia»).
No século XX, encontram-se figuras do Leshy em Aleksej Tolstoj, Boris Pasternak e Nikolai Gogol (nas suas narrativas ucranianas). Na literatura fantástica do século XXI, o Leshy é desenvolvido na série «Witcher» de Andrzej Sapkowski como figura central de espírito da natureza, assim como na série de jogos de computador homónima.
Práticas de proteção e banimento
Quem se depara com o Leshy dispõe, segundo a tradição popular, de vários meios: virar os sapatos e a camisa ao contrário, caminhar em sentido inverso nas palavras e nos caminhos, deixar-lhe um pedaço de pão com sal, rezar o Pai Nosso ou umaoraçãoortodoxa, e dirigi-se-lhe cortesmente por «Diadushka» («avozinho») em vez de «Leshy» (o que ele considera ofensivo).
Os apicultores deixavam tigelas com mel nas orlas da floresta, os pastores traziam-lhe na primavera o seu primeiro leite, os caçadores o primeiro animal abatido ou uma parte dele, antes de o esquartejar.
Fontes
Aleksander Afanasjew, «Russkie narodnye skazki», 3 volumes, Moscovo 1855 a 1863. Aleksander Afanasjew, «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu», 3 volumes, Moscovo 1865 a 1869. Sergej Maksimov, «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila», São Petersburgo 1903. Dmitrij Zelenin, «Russische (ostslawische)Volkskunde», Berlim 1927. Pavel Chubinski, «Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 7 volumes, São Petersburgo 1872 a 1877.
- Sergej Tokarev, «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov», Moscovo 1957.
- Vladimir Propp, «Russkie agrarnye prazdniki», Leninegrado 1963.
- Linda Ivanits, «Russian Folk Belief», Armonk 1989.
- Boris Uspenskij, «Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», Moscovo 1982.
- Aleksander Gieysztor, «Mitologia Słowian», Varsóvia 1982.
- Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», Varsóvia 1979.
- Jiří Dynda, «Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech», Praga 2017.
- Mircea Eliade, «Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase», Paris 1951.
O Leshy no calendário camponês russo
Na tradição popular russa, o Leshy ocupa um lugar fixo no calendário anual da religiosidade camponesa. Quatro datas importantes estão associadas a mudanças particulares no seu comportamento.
A 30 de abril (estilo antigo russo), no fim do inverno, o Leshy regressa do seu refúgio de inverno à floresta; a partir dessa data, devia entrar-se na floresta com especial precaução.
No Pentecostes (Trinitas), o seu poder é particularmente grande; nesses dias, em muitas aldeias não se realizavam trabalhos na floresta.
A 4 de outubro (estilo antigo), o Leshy parte para a sua floresta de inverno; nessa altura, descarrega a sua fúria em tempestades, derruba árvores e pode ser perigoso. Durante este período de migração, os pastores deviam retirar os seus rebanhos da floresta e os caçadores deviam evitá-la.
Dmitrij Zelenin documentou na sua «Russische (ostslawische)Volkskunde» (Berlim 1927) a diversidade regional destas determinações do calendário e chamou a atenção para o seu significado na prática de vida camponesa. Nas regiões arborizadas do norte e centro da Rússia, a crença no Leshy estruturava de modo fundamental o quotidiano de lenhadores, caçadores, pastores e apicultores.
Pactos de pastores e o gado do Leshy
Os pactos entre pastores e o Leshy pertencem aos aspetos mais bem documentados da religião popular eslava oriental.
No norte da Rússia, na Carélia e na região de Onega, os pastores possuíam fórmulas de aliança próprias, com as quais se comprometiam a trazer ao Leshy determinadas oferendas: o primeiro leite da temporada, um cordeiro na transumância, e em casos especiais um animal do seu próprio rebanho a título de «propina».
Em contrapartida, o Leshy prometia não dispersar o rebanho e protegê-lo dos lobos.
O contrato era geralmente celebrado de forma oral eritual; a forma escrita era incomum: o pastor ia à floresta, ajoelhava-se diante de uma árvore velha (muitas vezes um abeto ou carvalho antigo), depositava aoferendae pronunciava uma fórmula que aprendera com o seu pai ou com o ancião da aldeia.
Algumas dessas fórmulas conservaram-se em coleções etnográficas e pertencem às fontes mais valiosas da religião popular eslava oriental. Linda Ivanits analisou em «Russian Folk Belief» (Armonk 1989) esta tradição de pactos do ponto de vista da sociologia da religião e chamou a atenção para o seu significado na estabilidade da economia camponesa.
Inversão de caminhos e práticas mágicas de proteção
A inversão ritual como proteção contra o Leshy é um exemplo clássico da lógica mágico-religiosa da tradição popular.
Estão documentadas várias práticas: virar a camisa ao contrário («rubaha naiznanku»), calçar os sapatos ao contrário ou o sapato esquerdo no pé direito, pronunciar palavras ao contrário, dar três passos para trás, passar a perna esquerda por cima de um tronco de árvore.
Estas práticas estão linguística e simbolicamente refletidas: o mundo do Leshy é concebido como um mundo-espelho invertido do mundo humano; pela própria inversão, adapta-se ao seu mundo e retira-lhe a vantagem.
Sergej Maksimov e Boris Uspenskij («Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) demonstraram que estas práticas de inversão vão muito além do Leshy e constituem uma lógica geral da crença popular eslava: no trato com qualquer forma de poder do além (mortos, feiticeiras,mau-olhado), a inversão é utilizada.
O Leshy é assim um caso típico, não único, dos seres do mundo invertido.
A família de Leshy e a organização social da floresta
Na tradição popular eslava oriental, o Leshy não vive como um solitário. A sua esposa, a Leshachicha (por vezes identificada com Kikimora), habita a mesma floresta, frequentemente num tronco oco ou numa cabana velha.
Os Leshenata, as crianças, percorrem a floresta e pregam partidas aos viajantes perdidos. Em assembleias de bruxas, noites de tempestade ou batalhas florestais entre Leshys rivais, ouvem-se os uivos e estrondos por vários quilómetros.
Esta estruturação social da floresta é religiosamente e antropologicamente interessante: a floresta é concebida como um território habitado, com os seus próprios senhores, famílias e conflitos, e não como uma «selva» homogénea.
Linda Ivanits e Sergej Tokarev demonstraram que esta perceção marcou fundamentalmente a prática do camponês habitante da floresta: a entrada na floresta era sempre uma passagem para um outro mundo social, que exigia as suas próprias regras e formas de cortesia.
Profundidade na história das religiões e ligação a Veles
Boris Uspenskij defendeu em «Filologicheskie razyskanija» a tese de que o Leshy, na sua forma eslava oriental, constitui um reflexo popular de um aspeto mais antigo de Veles. Veles, o deus dos rebanhos e do submundo nopanteãooficial da Rus de Kiev, tem estreitas ligações à floresta, aos animais e ao mundo do além.
Com o desaparecimento do culto oficial de Veles após 988, o Leshy teria permanecido como a sua manifestação popular, continuando a viver na tradição camponesa. Esta hipótese é plausível, mas difícil de provar em pormenor.
As duas principais cadeias de testemunhos da tradição do Leshy são folclóricas (narrativas eslavas orientais e práticas camponesas dos séculos XVIII a XX) e linguísticas (etimologia e parentescos linguísticos). Ambas as cadeias de testemunhos apontam para uma raiz antiga e pré-cristã da conceção do Leshy, que, no entanto, não está diretamente documentada nas principais fontes medievais (Crónica de Nestor, Cântico de Igor).
Esta situação não é invulgar na história das religiões: os seres espirituais de menor hierarquia raramente são mencionados nas principais crónicas, mas estão mais solidamente ancorados na religião popular do que os grandes deuses oficiais.
Paralelos indo-europeus e circupolares
No plano comparativo indo-europeu, o Leshy corresponde estruturalmente a várias figuras de senhor da floresta. O grego Pan e o romano Faunus são os seus paralelos da Antiguidade; ambos são deuses protetores dos pastores e seres florestais, ambos têm carácter ambivalente e ardiloso, e ambos podem fazer perder os caminheiros («pânico»).
O celta Cernunnos, o «senhor dos animais» com chifres, constitui um paralelo adicional. Nopanteãogermânico, a correspondência mais próxima é o «Homem Selvagem» da tradição folclórica, menos uma figura isolada do que todo um complexo de seres florestais.
Carlo Ginzburg iluminou em «I Benandanti» (1966) e em trabalhos posteriores a profundidade pan-europeia deste complexo do senhor da floresta, e chamou a atenção para as suas ligações ao substrato xamânico da religiosidade da Europa de Leste. Mircea Eliade traçou linhas semelhantes em «Le chamanisme» (1951). Amitologiacomparativa circumpolar conhece toda uma série de senhores da floresta entre povos siberianos, samoiedos e altosiberianos-americanos.
O Leshy na cultura popular moderna
Na literatura fantástica contemporânea, o Leshy é uma figura proeminente. Andrzej Sapkowski introduziu, na série «Witcher» (desde 1986) e na série de jogos de computador homónima (desde 2007), o «Leshen» como espírito da natureza central, tornando assim uma tradição detradição folclóricaeslava acessível a um público internacional.
Maria Semjonowa na sua série «Volkhv», Olga Gromyko e outros autores de fantasia em língua russa trataram o Leshy de forma semelhante.
Nas artes plásticas dos séculos XIX e XX (Wiktor Wasnezow, Iwan Bilibin, Michail Wrubel), o Leshy é uma figura recorrente. Os quadros de Wasnezow sobre o mundo dos contos de fadas russos marcaram a imagem visual do Leshy até aos dias de hoje.
No seio do Cristianismo ortodoxo, o Leshy é formalmente considerado um ser impuro («nechistaja sila»); esta condenação teológica não extinguiu, porém, a prática religiosa popular. Antes a transferiu para uma mistura de fé cristã etradiçãopré-cristã.
