Leshy

Navn og etymologi

Navnet «Leshy» (Леший) er avledet fra gammelrussisk «les» (skog) og betyr ordrett «den som hører til skogen». Synonymer er «Lesovik», «Lesnik», «Lesnoj djed» (skog-farfar), «Lesovoj», «Borovoy» (fra «bor», furuskog) og «Vodjanij ded» i sammensatte former.

De sørslaviske motstykkene «Lešy», «Lešnik» og det polske «Leszy» viser den panslaviske utbredelsen av begrepet, mens den mest utviklede mytologien er overlevert i det østslaviske området.

Utseende og forvandlingsevne

Leshy er en klassisk formskifter. Den vanligste beskrivelsen viser ham som en gammel mann med langt grått eller grønt skjegg, i pelsaktige klær, ofte med skoene på baksiden og med det venstre klesplagget slengt over høyre skulder, og uten skygge.

Øynene beskrives i fortellingene noen ganger som grønnlig lysende, andre ganger som brennende lys mellom trærne. Disse detaljmarkørene («det vendiske inversjonsmønsteret») er i østslavisk folkloristikk et vanlig kjennetegn på vesener fra den andre siden.

Leshy kan endre størrelse etter behov: snart er han høy som den høyeste grantoppen, snart liten som et gresstrå. Han kan forvandle seg til hvilket som helst skogsdyr, oftest til ulv, bjørn, hare eller ugle, av og til også til en omkullveltet trestamme.

Denne forvandlingsevnen knytter ham til det sjamanistiske underlaget i østeuropeisk religiøsitet, som Mircea Eliade i «Le chamanisme» (1951) beskrev som en universell bakgrunn for mange naturånder.

Funksjoner og oppførsel

Som herre over skogen styrer Leshy alt som skjer i skogen. Han samler viltdyrene, styrer vandringene deres og beskytter dem mot grenseløse jegere. Han vokter svampene, bærene og honninglagrene til de vilde biene.

Samtidig er han strategen bak veivillfarelser: vandrere som har fornærmet ham eller opptrer respektløst i skogen, blir «villedet» av Leshy og finner ikke hjem igjen selv på kjente veier. Dette motivet med å bli «ført i ring av Leshy» er det vanligste Leshy-motivet i russiske bondefortellinger.

Vern mot å bli villedet gis av den rituelle inversjonen: ta av seg skoene og klesplaggene og sette dem på igjen baklengs, eller uttale ord baklengs. Denne praksisen bekrefter samtidig Leshys slektskap med andre «omvendte» vesener, hvis verden ligger speilvendt i forhold til den menneskelige.

Leshy er ikke ondsinnet av natur. Han respekterer høflige jegere, gjetere og tømmerhoggere, så lenge de følger skogens etikette: ikke skrike høyt, ikke tenne bål uten tillatelse, ikke meningsløst ødelegge trær eller dyr. Ved overtramp reagerer han med hele repertoaret av veivillfarelser, sykdommer, ekstremvær og til og med forsvinning av kveg eller barn.

Vekselbarn, bytte og pakter

Et mørkt spor i Leshy-folkloren gjelder temaet bytte. Et barn som lettsindig er forbannet («måtte Leshy ta deg!») kan ifølge folketroen bli tatt med av Leshy; i dets sted blir det etterlatt et vekselbarn (Lesnoj). Disse barna skal senere som voksne være sky og talehemmet og flykte til skogen om natten.

Gjetere og birøktere slutter pakter med Leshy: de lover årlige offer (den første melken, den første honningen, en ku som festmåltid), og Leshy garanterer til gjengjeld sikkerheten for flokken og biestokkene. Disse paktene er godt belagt i russiske, ukrainske og hviterussiske kilder fra 1800-tallet.

Leshy-familien og den sosiale verdenen

I de østslaviske fortellingene lever Leshy på ingen måte som en enstøing. Han har en familie: Leshachicha (hans kone, noen ganger identifisert med Kikimora) og Leshenata (hans barn). Ved kamper mellom forskjellige skogs-Leshy oppstår det stormer, fallende trær og hyl som kan høres i uvær.

Også den årlige «Leshy-vandringen» fra slutten av september til begynnelsen av oktober (rundt Erevoda etter den ortodokse kalenderen) er et etablert motiv: Leshy flytter fra sin sommerskog til vinterskogen, mens stormer rasker, trær faller, og skogen er urolig og farlig. I denne perioden bør man om mulig unngå å gå inn i skogen.

Religionshistorisk plassering

Leshy hører til den østslaviske «lavere mytologien», som Sergej Tokarev og Linda Ivanits («Russian Folk Belief», 1989) har identifisert som det egentlig levende religiøse substratet i det russiske bondesamfunnet. Dette laget overlevde i stor grad den offisielle kristningen og formet dagliglivet til landsbefolkningen helt frem til 1900-tallet.

Mens Perun, Veles og de andre rikssgudene forsvant sammen med det hedenske pantheonets fall, levde Leshy videre i bondesamfunnene, fordi hans funksjoner ikke ble overtatt av kirken: den som ferdes i skogen, trenger skogherren.

Strukturelt har Leshy paralleller til den baltiske Vele/Velinas, den keltiske «Cernunnos» (den hjortehornede dyreherren), den germanske «Ville mannen», den greske Pan/Faunus og utallige skogsvetter i den sirkumpolare mytologien. Mircea Eliade og Carlo Ginzburg («I Benandanti», 1966) har belyst den paneuropeiske dybden i skogs- og jaktherre-komplekset.

Innenfor det slaviske pantheonet står Leshy i funksjonell forbindelse med Veles, guden for hjordene og underverdenen; noen forskere (Boris Uspenskij, «Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) ser i Leshy en folkelig gjenspeiling av et eldre Veles-aspekt.

Kilder, forskning og samlinger

Hovedkildene til Leshy er de etnografiske samlingene fra 1800-tallet: Aleksander Afanasjevs «Russkie narodnye skazki» (1855 til 1863) inneholder tallrike Leshy-fortellinger; Dmitrij Zelenins «Russisk (østslavisk) folkeminnevitenskap» (tysk utgave 1927) systematiserer troforestillingene om naturdemonene.

Sergej Maksimovs «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903) gir et panorama av den russiske folketroen, der Leshy står sentralt. Pavel Chubinski samlet parallelt de ukrainske belegg («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 til 1877).

Etterliv i litteraturen og populærkulturen

Leshy er en av de mest tilstedeværende gestaltene i russisk litteratur. Aleksander Pusjkin fremkaller ham i sine «Russkie skazki», Aleksander Ostrovski skrev teaterstykket «Leshy» (1857), Anton Tsjekhov gav et av sine tidlige dramaer titelen «Leshy» (1889, senere omarbeidet til «Onkel Vanja»).

På 1900-tallet finnes Leshy-figurer hos Aleksej Tolstoj, Boris Pasternak og Nikolaj Gogol (i hans ukrainske fortellinger). I fantasylitteraturen på 2000-tallet er Leshy bearbeidet som en sentral naturvette-gestalt i Andrzej Sapkowskis «Witcher»-serie, også i dataspillserien med samme navn.

Vern og avvergingspraksis

Den som møter Leshy, hjelpes ifølge folketradisjonen av forskjellige midler: å vende skoene og skjorten innsiden ut, si ord og gå veier baklengs, legge et stykke brød med salt til ham, be Fader vår eller en ortodoks bønn, tiltale ham høflig som «Diadushka» («lillegamlefar») i stedet for «Leshy» (noe han oppfatter som fornærmende).

Birøktere satte skåler med honning ut ved skogkanten, gjetere ga ham den første melken om våren, jegere det første nedlagte dyret eller en del av det før de flekket det.

Kilder

Leshy i den russiske bondekalenderen

I den russiske folketradisjonen har Leshy en fast plass i bondereligiøsitetens årskalender. Fire viktige datoer er knyttet til særskilte endringer i hans oppførsel.

Den 30. april (russisk gammel stil), ved slutten av vinteren, vender Leshy tilbake fra sitt vintergjemmested til skogen; fra denne datoen bør man igjen gå inn i skogen med særlig forsiktighet.

Til pinse (Trinitas) er hans makt særlig stor; på disse dagene ble det i mange landsbyer ikke utført skogsarbeid.

Den 4. oktober (gammel stil) trekker Leshy inn i sin vinterskog; da herjer han i stormer, feller trær og kan være farlig. I løpet av denne vandretiden burde gjeterne ta hjordene sine ut av skogen, og jegerne burde unngå skogen.

Dmitrij Zelenin har i sin «Russiske (østslaviske) folkeminnevitenskap» (Berlin 1927) dokumentert den regionale variasjonen i disse kalenderbestemmelsene og pekt på deres betydning for bondens levemåte. I de skogrike områdene i Nord- og Sentral-Russland strukturerte Leshy-troen dagliglivet til tømmerhoggere, jegere, gjetere og birøktere på en fundamental måte.

Gjeter-pakter og Leshys fe

Paktene mellom gjetere og leshyen er blant de best dokumenterte aspektene ved den østslaviske folkereligionen.

I det russiske nord, i Karelen og i Onega-området hadde gjeterne egne pakteformler som forpliktet dem til å bringe leshyen bestemte offergaver: den første melken i sesongen, et lam ved fedriften, i særlige tilfeller et dyr fra egen eiendom som «lærepenge».

Til gjengjeld lovet leshyen å ikke spre flokken og å beskytte den mot ulver.

Pakten ble som regel sluttet muntlig og rituelt, en skriftlig form var uvanlig: Gjeteren gikk inn i skogen, knelte foran et gammelt tre (ofte en gammel gran eller eik), la ned offeret og sa en formel han hadde lært av sin far eller av landsbyens eldste.

Noen slike formler er bevart i etnografiske samlinger og hører til de mest verdifulle kildene til den østslaviske folkereligionen. Linda Ivanits har i «Russian Folk Belief» (Armonk 1989) analysert denne pakttradisjonen fra et religionssosiologisk perspektiv og påpekt dens betydning for stabiliteten i bondeøkonomien.

Veiinversjon og magiske beskyttelsespraksiser

Den rituelle inversjonen som beskyttelse mot leshyen er et klassisk eksempel på den magisk-religiøse logikken i folketradisjonen.

Ulike praksiser er dokumentert: å vrenge skjorten (den «rubaha naiznanku»), å ta på skoene bak-frem eller bære venstre sko på høyre fot, å tale ord baklengs, å gå tre skritt baklengs, å stige over en tømmerstokk med venstre ben.

Disse praksisene er språklig og symbolsk reflektert: Leshyens verden tenkes som en speilvendt verden av menneskenes verden; ved å vende seg selv om tilpasser man seg hans verden og fratar ham fordelen.

Sergej Maksimov og Boris Uspenskij («Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) har vist at disse inversjonspraksisene rekker langt utover leshyen og utgjør en generell logikk i den slaviske folketroen: I omgangen med enhver form for hinsidig makt (de døde, hekser, det onde øyet) tas inversjonen i bruk.

Leshyen er dermed et typisk, ikke et enestående tilfelle av de speilvendte vesenene.

Leshy-familien og skogens sosiale organisering

I den østslaviske folketradisjonen lever leshyen ikke som en enslig skikkelse. Hans kone, leshachichaen (noen ganger identifisert med kikimoraen), bor i samme skog, ofte i en hul tømmerstokk eller i en gammel hytte.

Leshenataene, barna, streifer omkring i skogen og spiller streker på villfarne vandrere. Ved hekseforsamlinger, stormnetter eller skogsslag mellom rivaliserende leshyer kan man høre hylingen og bråket over flere kilometer.

Denne sosiale struktureringen av skogen er religionsantropologisk interessant: Skogen tenkes som et bebodd territorium med egne herrer, familier og konflikter, i stedet for en homogen «villmark».

Linda Ivanits og Sergej Tokarev har vist at denne oppfatningen preget bondeskogbrukerens praksis fundamentalt: Å tre inn i skogen var alltid en overgang til en annen sosial verden, som krevde sine egne regler og høflighetsformer.

Religionshistorisk dybde og Veles-forbindelsen

Boris Uspenskij har i «Filologicheskie razyskanija» fremmet tesen om at leshyen i sin østslaviske form representerer en populær gjenspeiling av et eldre Veles-aspekt. Veles, guden for flokkene og underverdenen i det offisielle panteonet i Kievriket, har nære forbindelser til skogen, dyrene og den hinsidige verden.

Med den offisielle Veles-kultens forsvinning etter 988 ville leshyen ha blitt tilbake som dens populære manifestasjon, videreført i bondetradisjonen. Denne hypotesen er plausibel, men vanskelig å bevise i detalj.

De to hovedbevisrekkene i leshy-tradisjonen er folkloristiske (østslaviske fortellinger og bondepraksis fra 1700- til 1900-tallet) og lingvistiske (etymologi og språkslektskap). Begge bevisrekkene taler for en gammel, førkristen rot til leshy-forestillingen, som imidlertid ikke er direkte belagt i de middelalderske hovedkildene (Nestor-krøniken, Igor-kvadet).

Denne situasjonen er ikke uvanlig i religionshistorien: Lavere åndevesener nevnes sjelden i hovedkrøniker, men er mer stabilt forankret i folkereligionen enn de offisielle hovedgudene.

Indoeuropeiske og sirkumpolare paralleller

På det indoeuropeiske sammenligningsnivået tilsvarer leshyen strukturelt flere skogherre-skikkelser. Den greske Pan og den romerske Faunus er hans antikke paralleller; begge er hyrdebeskyttende guder og skogsvesener, begge har en ambivalent, listig karakter, begge kan villede vandrere («panisk skrekk»).

Den keltiske Cernunnos, den hornede «dyrenes herre», utgjør en ytterligere parallell. I det germanske panteonet er den nærmeste motsvarigheten «den ville mannen» fra folkloretradisjonen, mindre en enkelt skikkelse enn et helt kompleks av skogsvesener.

Carlo Ginzburg har i «I Benandanti» (1966) og i senere arbeider belyst den paneuropeiske dybden i dette skogherre-komplekset og påpekt dets forbindelser til den sjamanistiske substansen i østeuropeisk religiøsitet. Mircea Eliade har trukket lignende linjer i «Le chamanisme» (1951). Den sirkumpolare komparative mytologien kjenner en hel rekke skogsherrer blant sibirske, samojediske og gammelsibirsk-amerikanske folk.

Leshyen i moderne populærkultur

I samtidens fantasylitteratur er leshy en fremtredende figur. Andrzej Sapkowski har i «Witcher»-serien (siden 1986) og i den samme dataspillseriene (siden 2007) introdusert «leshen» som en sentral naturgeist, og har dermed gjort en slavisk folklore-tradisjon tilgjengelig for et internasjonalt publikum.

Maria Semjonova i sin «Volkhv»-serie, Olga Gromyko og andre russiskspråklige fantasyforfattere har behandlet leshy på lignende måte.

I billedkunsten på 1800- og 1900-tallet (Viktor Vasnetsov, Ivan Bilibin, Mikhail Vrubel) er leshy en tilbakevendende figur. Vasnetsovs malerier av den russiske eventyrverdenen har formet det visuelle bildet av leshy frem til i dag.

I den ortodokse kristenheten regnes leshy formelt som et urent vesen («nechistaja sila»); denne teologiske fordømmelsen har imidlertid på ingen måte utslettet den folkereligiøse praksisen. Den har snarere ført den over i en blanding av kristen tro og førkristent skikk og bruk.

Leshy, slavisk skogsånd

Innholdsfortegnelse