لشی، روح اسلاوی جنگل
لشی (که به صورت Leschij یا Leschi نیز نوشته میشود) روحی جنگلی و نگهبان بیابان در اساطیر اسلاوی است که بر جانوران و درختان قلمرو خود نظارت میکند و میتواند رهگذران را گمراه سازد. لشی (به روسی Леший، به اوکراینی Лісовик، به لهستانی Leszy، به اسلاوی جنوبی Lešnik) در باور عامه اسلاوی شرقی، فرمانروای جنگل است، روحی از طبیعت با سرشتی دوگانه که بر درختان، جانوران وحشی و انبوه بیشهها حاکم است.
برخلاف خدایان رسمی ششگانه ولادیمیر، لشی به جهان الهیاتی خدایان روس کیف تعلق ندارد، بلکه به لایه عمیقتر “اساطیر فروتر” تعلق دارد، یعنی جهان ارواح جنگلها، دشتها، رودخانهها و خانهها که در دوران مسیحی نیز تا حد زیادی دستنخورده باقی مانده است. اساطیر
سرگئی توکارف و ولادیمیر پراپ لشی را بهترین نمونه یک دیو طبیعت اسلاوی شرقی توصیف کردهاند که تصویر او از صدها روایت عامیانه و گزارش روستاییان قابل بازسازی است.
فهرست مطالب
نام و ریشهشناسی
نام “Leshy” (Леший) برگرفته از واژه روسی کهن “les” (جنگل) است و به معنای لفظی “آن که به جنگل تعلق دارد” میباشد. مترادفهای آن عبارتاند از “Lesovik”، “Lesnik”، “Lesnoj djed” (پدربزرگ جنگل)، “Lesovoj”، “Borovoy” (از “bor” به معنای جنگل کاج) و “Vodjanij ded” در ترکیبهای مختلف.
معادلهای اسلاوی جنوبی “Lešy” و “Lešnik” و همتای لهستانی “Leszy” گستره فرا-اسلاوی این مفهوم را نشان میدهند، هرچند غنیترین اسطورهشناسی در فضای اسلاوی شرقی به ما رسیده است.
سیمای ظاهری و توانایی دگردیسی
لشی یک دگردیسگر کلاسیک است. رایجترین توصیف او را به شکل پیرمردی با ریش دراز خاکستری یا سبز، در جامهای شبیه پوست حیوان، اغلب با کفشهایی وارونه پوشیده، با جامه چپ از روی شانه راست انداخته و بدون سایه نشان میدهد.
در گزارشها چشمانش گاه سبز میدرخشد و گاه چون نورهای سوزان میان درختان دیده میشود. این نشانههای جزئی (“طرح وارونگی ونداسی”) در فولکلوریستیک اسلاوی شرقی نشانهای شناختهشده برای موجودات ماورائی است.
لشی میتواند اندازه خود را هر گونه که بخواهد تغییر دهد: گاه به بلندای بلندترین کاج میرسد، گاه چون تیغهای از علف کوچک میشود. میتواند خود را به هر جانوری در جنگل بدل کند، بیشتر به گرگ، خرس، خرگوش یا جغد، و گاهی نیز به تنه درختی افتاده.
این توانایی دگردیسی او را با بستر شامانیستی دینورزی اروپای شرقی پیوند میدهد که میرچا الیاده در “Le chamanisme” (1951) آن را زمینهای جهانی برای بسیاری از ارواح طبیعت توصیف کرده است.
کارکردها و رفتار
لشی به عنوان سرور جنگل، همه آنچه را که در جنگل رخ میدهد تنظیم میکند. جانوران وحشی را گرد میآورد، مهاجرتهایشان را هدایت میکند و آنها را از شکارچیان طمعکار محافظت مینماید. بر قارچها، توتها و ذخایر عسل زنبورهای وحشی نگهبانی میکند.
در عین حال، مهندس گمراهسازی است: رهگذرانی که او را آزردهاند یا رفتاری بیاحترامانه در جنگل داشتهاند، از سوی لشی “گم میشوند” و علیرغم آشنایی با مسیرها، راه خانه را نمییابند. این بُنمایه “در دایره گشتن به دست لشی” در روایتهای دهقانی روسی رایجترین بُنمایه لشی است.
راه نجات از گمراهی، وارونگی آیینی است: درآوردن کفشها و لباسها و دوباره پوشیدن آنها به صورت وارونه، یا سخن گفتن به صورت معکوس. این شیوه همزمان خویشاوندی لشی را با دیگر موجودات “وارونه” تأیید میکند، موجوداتی که جهانشان آیینهای از جهان انسانی است.
لشی ذاتاً بدخواه نیست. به شکارچیان، چوپانان و هیزمشکنان مودب احترام میگذارد، به شرط آنکه آداب جنگل را رعایت کنند: بلند فریاد نزنند، بدون اجازه آتش نیفروزند، درختان یا جانوران را بیدلیل نابود نکنند. در صورت تخلف، با تمام دامنه گمراهیها، بیماریها، طوفانها تا ناپدید کردن دام یا کودکان واکنش نشان میدهد.
عوضیگذاری، مبادله و پیمانها
ردپای تاریکی در فولکلور لشی به موضوع مبادله مربوط میشود. کودکی که با سبکسری نفرین شده (“کاش لشی تو را ببرد!”) میتواند بنا بر سنت مردمی توسط لشی برده شود؛ به جای او موجودی عوضی (Lesnoj) باقی میماند. گفته میشود این کودکان در بزرگسالی خجالتی و کمحرف هستند و شبانه به جنگل میگریزند.
چوپانان و زنبورداران با لشی پیمان میبندند: آنها قربانیهای سالانهای وعده میدهند (اولین شیر، اولین عسل، یک گاو به عنوان ضیافت)، و لشی در برابر، امنیت گله و کندوها را تضمین میکند. این پیمانها در منابع روسی، اوکراینی و بلاروسی قرن نوزدهم به خوبی مستند شدهاند.
خانواده لشی و جهان اجتماعی او
در روایتهای اسلاوی شرقی، لشی به هیچ روی تنها نیست. او خانوادهای دارد: Leshachicha (همسرش که گاه با Kikimora یکی پنداشته میشود) و Leshenata (فرزندانش). در نبردهای میان لشیهای مختلف جنگل، طوفانها، درختان افتاده و زوزهای که در طوفانها شنیده میشود پدید میآید.
همچنین “کوچ سالانه لشی” در اواخر سپتامبر تا اوایل اکتبر (در تقویم ارتدوکس، هنگام Erevoda) یک موضوع ثابت است: لشی از جنگل تابستانیاش به جنگل زمستانی میرود، طوفانها میوزند، درختان میافتند و جنگل طوفانی و خطرناک است. در این مدت باید تا آنجا که ممکن است از رفتن به جنگل پرهیز کرد.
جایگاه در تاریخ ادیان
لِشی به “اساطیر پاییندست” اسلاوی شرقی تعلق دارد که سرگئی توکارف و لیندا ایوانیتس (“باور عامه روسی”، ۱۹۸۹) آن را به عنوان بستر دینی واقعاً زنده دهقانان روس شناسایی کردهاند. این لایه تا حد زیادی از مسیحیتسازی رسمی جان به در برد و تا قرن بیستم زندگی روزمره مردم روستایی را شکل داد.
در حالی که پرون، ولس و دیگر خدایان حکومتی با فروپاشی پانتئون بتپرستانه از میان رفتند، لشی در جوامع روستایی به حیات خود ادامه داد، زیرا کلیسا جایگاه کارکردی او را پر نکرد: هر که به جنگل میرود، به ارباب جنگل نیاز دارد.
از نظر ساختاری، لشی با ولِه/ولیناس بالتیک، “کِرنونوس” کلتی (ارباب شاخدار جانوران)، “مرد وحشی” ژرمنی، پان/فائونوس یونانی و بیشمار ارواح جنگل در اساطیر ناحیه قطبی موازی دارد. میرچا الیاده و کارلو گینزبورگ (“ای بناندانتی”، ۱۹۶۶) عمق پاناروپایی مجموعه ارباب جنگل و شکار را روشن ساختهاند.
در درون پانتئون اسلاوی، لشی از نظر کارکردی با ولس، خدای رمهها و جهان زیرین، پیوند دارد؛ برخی پژوهشگران (بوریس اوسپنسکی، “فیلولوژیچسکیه رازیسکانیا در حوزه کهنسالیهای اسلاوی”، ۱۹۸۲) در لشی بازتاب عامهپسندانهای از جنبهای کهنتر از ولس میبینند.
منابع، پژوهش و مجموعهها
منابع اصلی درباره لشی مجموعههای مردمنگارانه قرن نوزدهم است: “Russkie narodnye skazki” الکساندر آفاناسیف (1855 تا 1863) حاوی روایتهای فراوانی از لشی است؛ “Russische (ostslawische) Volkskunde” دمیتری زِلِنین (چاپ آلمانی 1927) باورهای مربوط به دیوان طبیعی را نظاممند میکند.
“Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila” سرگئی ماکسیموف (1903) پانورامایی از باور عامه روسی ارائه میدهد که لشی در آن جایگاه محوری دارد. پاول چوبینسکی به طور موازی شواهد اوکراینی را گردآوری کرد (“Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii”، 1872 تا 1877).
میراث در ادبیات و فرهنگ عامه
لشی یکی از حاضرترین شخصیتهای ادبیات روسی است. الکساندر پوشکین او را در “Russkie skazki” خود احضار میکند، الکساندر استروفسکی نمایشنامه “Leshy” (1857) را نوشت، آنتون چخوف نام یکی از نمایشنامههای اولیهاش را “Leshy” (1889، که بعداً به “عموی وانیا” بازنویسی شد) گذاشت.
در قرن بیستم، شخصیتهای لشی در آثار الکسی تولستوی، بوریس پاسترناک و نیکولای گوگل (در داستانهای اوکراینیاش) یافت میشود. در ادبیات فانتزی قرن بیستویکم، لشی در مجموعه “Witcher” آندژی ساپکوفسکی به عنوان شخصیت محوری روح طبیعت پرداخته شده، همچنین در سری بازی رایانهای همنام.
آیینهای حفاظت و دفع
طبق سنت مردمی، هر که با لشی روبرو شود، روشهای گوناگونی به کمکش میآیند: وارونه پوشیدن کفشها و پیراهن، معکوس رفتن سخنها و مسیرها، گذاشتن تکهای نان با نمک برای او، خواندن دعای “پدر ما” یا یک نیایش ارتدوکسی، و مودبانه خطاب کردن او با “Diadushka” (“پدربزرگ کوچک”) به جای “Leshy” (که آن را توهینآمیز میداند).
زنبورداران کاسههایی با عسل در لبه جنگل میگذاشتند، چوپانان در بهار اولین شیر خود را برایش میآوردند، شکارچیان اولین جانور شکارشده یا بخشی از آن را پیش از پوست کندن برایش کنار مینهادند.
منابع
Aleksander Afanasjew, “Russkie narodnye skazki”, 3 Bände, Moskau 1855 bis 1863. Aleksander Afanasjew, “Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu”, 3 Bände, Moskau 1865 bis 1869. Sergej Maksimov, “Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila”, Sankt Petersburg 1903. Dmitrij Zelenin, “Russische (ostslawische) Volkskunde“, Berlin 1927. Pavel Chubinski, “Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii”, 7 Bände, Sankt Petersburg 1872 bis 1877.
- Sergej Tokarev, “Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov”, Moskau 1957.
- Vladimir Propp, “Russkie agrarnye prazdniki”, Leningrad 1963.
- Linda Ivanits, “Russian Folk Belief”, Armonk 1989.
- Boris Uspenskij, “Filologicheskie razykanjia v oblasti slavjanskih drevnostej”, Moskau 1982.
- Aleksander Gieysztor, “Mitologia Słowian”, Warschau 1982.
- Henryk Łowmiański, “Religia Słowian i jej upadek”, Warschau 1979.
- Jiří Dynda, “Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech”, Prag 2017.
- Mircea Eliade, “Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase”, Paris 1951.
لشی در تقویم دهقانی روسی
در سنت مردمی روسی، لشی جایگاهی ثابت در تقویم سالانه دینورزی دهقانی دارد. چهار موعد مهم با تغییرات ویژهای در رفتار او پیوند دارند.
در ۳۰ آوریل (سبک قدیم روسی)، با پایان زمستان، لشی از مخفیگاه زمستانیاش به جنگل بازمیگردد؛ از این تاریخ باید با احتیاط ویژه وارد جنگل شد.
در پنطیکاست (Trinitas) قدرتش به اوج میرسد؛ در این روزها در بسیاری از دهکدهها کار در جنگل انجام نمیشد.
در ۴ اکتبر (سبک قدیم) لشی به جنگل زمستانیاش میرود؛ در این هنگام در طوفانها دیوانهوار میتازد، درختان میاندازد و میتواند خطرناک باشد. در این دوره کوچ، چوپانان باید گلههایشان را از جنگل بیرون میبردند و شکارچیان باید از جنگل دوری میکردند.
دمیتری زلنین در “Russische (ostslawische) Volkskunde” (برلین 1927) تنوع منطقهای این تعیینهای تقویمی را مستند کرده و بر اهمیت آنها برای شیوه زندگی دهقانی تأکید نموده است. در مناطق جنگلخیز شمال و مرکز روسیه، باور به لشی زندگی روزمره هیزمشکنان، شکارچیان، چوپانان و زنبورداران را به شیوهای بنیادین ساختار میداد.
پیمانهای چوپانی و دامهای لشی
پیمانهای میان چوپانان و لشی از بهترین مستندشدهترین جنبههای دین عامه اسلاوی شرقی است.
در شمال روسیه، در کارلیا و منطقه اونگا، چوپانان فرمولهای خاص پیمان داشتند که با آنها متعهد میشدند هدایای قربانی معینی به لشی بیاورند: اولین شیر فصل، یک برّه هنگام رمهداری، در موارد خاص یک دام از داراییشان به عنوان “پول درسی”.
در مقابل، لشی قول میداد که گله را پراکنده نکند و از گرگها محافظت نماید.
قرارداد معمولاً به صورت شفاهی-آیینی بسته میشد و شکل مکتوب متداول نبود: چوپان به جنگل میرفت، پیش درخت کهنسالی (اغلب یک کاج یا بلوط قدیمی) زانو میزد، قربانی را مینهاد و فرمولی میخواند که یا از پدرش یا از ریشسفید ده آموخته بود.
برخی از این فرمولها در مجموعههای مردمنگارانه حفظ شدهاند و از ارزشمندترین منابع دین عامه اسلاوی شرقی به شمار میروند. لیندا ایوانیتس در “Russian Folk Belief” (آرمونک 1989) این سنت پیمان را از دیدگاه جامعهشناسی دین تحلیل کرده و بر اهمیت آن برای ثبات اقتصاد دهقانی تأکید نموده است.
وارونگی مسیر و آیینهای جادویی حفاظت
وارونگی آیینی برای حفاظت از لشی نمونهای کلاسیک از منطق جادویی-دینی سنت مردمی است.
شیوههای گوناگونی مستند شدهاند: وارونه پوشیدن پیراهن (“rubaha naiznanku”)، پوشیدن کفشها به صورت معکوس یا پوشیدن کفش چپ به پای راست، معکوس سخن گفتن، سه قدم به عقب رفتن، با پای چپ از روی تنه درختی گذشتن.
این شیوهها از نظر زبانی و نمادین اندیشیده شدهاند: جهان لشی به صورت جهانی آیینهای و وارونه از جهان انسانی تصور میشود؛ با وارونگی خود، انسان خود را به جهان لشی نزدیک میکند و برتری او را از بین میبرد.
سرگئی ماکسیموف و بوریس اوسپنسکی (“Filologicheskie razykanjia v oblasti slavjanskih drevnostej”، 1982) نشان دادهاند که این شیوههای وارونگی تنها به لشی محدود نمیشوند بلکه منطقی عمومی در باور عامه اسلاوی هستند: در برخورد با هر شکلی از قدرت ماورائی (مردگان، جادوگران، چشم بد) از وارونگی بهره گرفته میشود.
لشی از این رو نمونهای نمادین است، نه استثنایی، از موجودات جهان وارونه.
خانواده لشی و سازمان اجتماعی جنگل
در سنت مردمی اسلاوی شرقی، لشی تنها زندگی نمیکند. همسرش، Leshachicha (که گاه با Kikimora یکی پنداشته میشود)، در همان جنگل ساکن است، اغلب در تنه توخالی درختی یا در túpak کهنهای.
Leshenata، فرزندان، در جنگل میگردند و با رهگذران گمشده شوخی میکنند. در جلسات جادوگران، شبهای طوفانی یا نبردهای جنگلی میان لشیهای رقیب، زوزه و خرخر را از چند کیلومتری میشنوند.
این ساختار اجتماعی جنگل از نظر انسانشناسی دینی جالب توجه است: جنگل نه به صورت “بیابانی” یکدست، بلکه به عنوان سرزمینی مسکون با سروران، خانوادهها و منازعات خاص خود تصور میشود.
لیندا ایوانیتس و سرگئی توکارف نشان دادهاند که این درک، شیوه عمل روستانشین جنگلی را به شکلی بنیادین شکل میداد: ورود به جنگل همواره گذر به جهانی اجتماعی دیگر بود که آداب و اشکال ادب خاص خود را میطلبید.
ژرفای تاریخ ادیان و پیوند با وِلِس
بوریس اوسپنسکی در “Filologicheskie razykanjia” این نظریه را مطرح کرده که لشی در شکل اسلاوی شرقیاش بازتاب مردمی جنبهای کهنتر از وِلِس است. وِلِس، خدای گلهها و جهان زیرین در پانتئون رسمی روسیه کیِفی، پیوندهای نزدیکی با جنگل، جانوران و جهان ماورائی دارد.
با محو شدن کیش رسمی وِلِس پس از سال 988 میلادی، لشی به عنوان تجلی مردمی او که در سنت دهقانی زنده ماند، باقی میماند. این فرضیه معقول است، اما در جزئیات به سختی اثباتپذیر است.
دو زنجیره اصلی مستندات سنت لشی، مردمشناختی (روایتهای اسلاوی شرقی و شیوه دهقانی قرنهای هجدهم تا بیستم) و زبانشناختی (ریشهشناسی و پیوندهای زبانی) هستند. هر دو زنجیره از ریشهای کهن و پیش از مسیحیت برای باور به لشی سخن میگویند، که با این حال در منابع اصلی سدههای میانی (سالنامه نِستور، حماسه ایگور) به صورت مستقیم مستند نشده است.
این وضعیت در تاریخ ادیان غیرمعمول نیست: موجودات روحانی رده پایینتر به ندرت در سالنامههای اصلی ذکر میشوند، اما در دین عامه پایدارتر از خدایان رسمی اصلی ریشه دواندهاند.
همانندهای هندواروپایی و قطبی
در سطح مقایسه هندواروپایی، لشی از نظر ساختاری با چندین شخصیت سرور جنگل منطبق است. پان یونانی و فاونوس رومی همتایان باستانی او هستند؛ هر دو خدای حافظ چوپانان و موجود جنگلی هستند، هر دو خصلتی دوگانه و شیطنتآمیز دارند، هر دو میتوانند رهگذران را گمراه کنند (“هراس پانیک”).
کِرنونوس کلتی، “سرور جانوران” شاخدار، همانند دیگری است. در پانتئون ژرمنی، نزدیکترین همانند “مرد وحشی” سنت فولکلور است، که نه یک شخصیت منفرد بلکه مجموعهای کامل از موجودات جنگلی است.
کارلو گینزبورگ در “I Benandanti” (1966) و در آثار بعدی عمق فرا-اروپایی این مجموعه سرور جنگل را روشن کرده و بر پیوندهای آن با بستر شامانیستی دینورزی اروپای شرقی تأکید نموده است. میرچا الیاده خطوط مشابهی را در “Le chamanisme” (1951) ترسیم کرده است. اسطورهشناسی تطبیقی قطبی، شماری از سروران جنگل را نزد اقوام سیبریایی، سامویِدی و آمریکایی-سیبریایی باستان میشناسد.
لشی در فرهنگ عامه مدرن
در ادبیات فانتزی معاصر، لشی شخصیتی برجسته است. آندژی ساپکوفسکی در مجموعه “Witcher” (از 1986) و در سری بازی رایانهای همنام (از 2007)، “Leshen” را به عنوان روح محوری طبیعت معرفی کرده و از این طریق سنتی از فولکلور اسلاوی را برای مخاطبان بینالمللی در دسترس قرار داده است.
ماریا سمیونوا در مجموعه “Volkhv” خود، اولگا گرومیکو و دیگر نویسندگان فانتزی روسیزبان نیز لشی را به شیوهای مشابه پرداختهاند.
در هنرهای تجسمی قرنهای نوزدهم و بیستم (ویکتور واسنتسوف، ایوان بیلیبین، میخائیل وروبل) لشی شخصیتی تکرارشونده است. نقاشیهای واسنتسوف از جهان افسانههای روسی تصویر بصری لشی را تا به امروز شکل دادهاند.
در مسیحیت ارتدوکس، لشی رسماً موجودی ناپاک (“nechistaja sila”) شمرده میشود؛ اما این محکومیت الهیاتی به هیچ روی شیوه دینورزی مردمی را از میان نبرد، بلکه آن را به آمیختهای از ایمان مسیحی و آداب و رسوم پیش از مسیحیت تبدیل کرد.
