लेशी, स्लाभिक वन आत्मा
द्वारा Ralf Ittermann · पछिल्लो पटक जाँच गरिएको
लेशी (लेश्चिज वा लेश्चि पनि लेखिन्छ) एक स्लाभिक वन आत्मा र वन्य क्षेत्रको संरक्षक हो, जो आफ्नो क्षेत्रका जनावरहरू र रुखहरूको हेरचाह गर्छ र यात्रुहरूलाई बाटो भुलाउन सक्छ। लेशी (रुसी Леший, युक्रेनी Лісовик, पोलिश Leszy, दक्षिण स्लाभिक Lešnik) पूर्वी स्लाभिक लोक विश्वासमा वनको स्वामी हो, एक प्रकृति आत्मा जसको चरित्र दोहोरो छ र जो रुख, वन्यजीव र झाडीहरूमाथि शासन गर्छ।
व्लादिमिरको छ देवताको आधिकारिक समूहका देवताहरूभन्दा फरक, लेशी कीएभन रुसको धार्मिक देवमण्डलको हिस्सा होइन, बरु «निम्न पुराणकथा» को गहिरो तहसँग सम्बन्धित छ, वन, खेत, नदी र घरहरूको त्यो आत्म-संसार जो इसाई युगमा पनि प्रायः अखण्ड रूपमा जोगिएको छ।
सेर्गेइ तोकारेभ र भ्लादिमिर प्रोपले लेशीलाई पूर्वी स्लाभिक प्रकृति दानवको उत्कृष्ट उदाहरणका रूपमा वर्णन गरेका छन्, जसको स्वरूप सयौं लोककथा र किसान विवरणहरूबाट पुनर्निर्माण गर्न सकिन्छ।
संक्षिप्त परिचय: लेशी
लेशी: मुख्य पक्षहरू एकै झलकमा। तलका क्षेत्रहरूले उत्पत्ति, कार्य, देखावट, पूजा, प्रतीक र समकक्षहरूलाई संक्षेपमा प्रस्तुत गर्छन्।
लेशी पूर्वी स्लाभिक “निम्न मिथकशास्त्र”बाट आउँछ, जङ्गल, खेत, नदी र घरका आत्माहरूको संसार, जो ईसाई चरणमा पनि प्रायः अखण्ड रूपमा टिक्यो। उसको नाम पुरानो रुसी “लेस” (जङ्गल) बाट आएको हो। उसको स्वरूप सयौँ लोककथा र किसानका विवरणबाट पुनर्निर्माण गर्न सकिन्छ।
जङ्गलको स्वामीका रूपमा लेशीले वन्यजन्तुको आवागमन निर्देशित गर्छ, तिनलाई असंयमी शिकारीबाट जोगाउँछ र च्याउ, बेरी र मह जोगाउँछ। अनादर गर्ने यात्रीहरूलाई ऊ बाटो भुलाउँछ। उसलाई द्विधात्मक मानिन्छ र ऊ स्वभावैले दुष्ट छैन।
प्रायः लेशी लामो खैरो वा हरियो दाह्री, रौँ-जस्तो पोशाक, उल्टो लगाइएका जुत्ता र छायाबिनाको वृद्ध पुरुषका रूपमा देखा पर्छ; उसका आँखा हरियो रङमा चम्कन्छन्। ऊ आफ्नो आकार बदल्छ र ब्वाँसो, भालु, खरायो वा उल्लू, अनि ढलेको रूखको टुक्रामा समेत रूपान्तरित हुन्छ।
गोठालाहरू र मौरीपालकहरूले लेशीसँग सम्झौता गर्छन्। तिनले हरेक वर्ष पहिलो दूध, पहिलो मह वा एउटा गाई जस्ता बलि ल्याउँछन् र बदलामा बगाल र मौरीका घारको सुरक्षा पाउँछन्। शिकारीहरूले उसलाई मारेको पहिलो जनावर वा त्यसको अंश दिन्छन्, मौरीपालकहरूले जङ्गलको किनारमा महका कचौरा राख्छन्।
उसको संसारको विशेषता उल्टाइ हो: त्यो मानव संसारको ऐनामा परेको जस्तो मानिन्छ, त्यसैले जुत्ता उल्टो लगाइएका हुन्छन्। सुरक्षाका लागि कमिज उल्टो लगाउने, पछाडितिरबाट बोलिएका शब्द र नुनसहितको रोटीको टुक्रा प्रयोग हुन्छन्। उसका पशु-रूप ब्वाँसो, भालु, खरायो र उल्लू हुन्।
बाल्टिक वेले वा वेलिनास, केल्टिक केर्नुन्नोस, जर्मेनिक “जङ्गली मानव”, ग्रीक पान वा फाउनस र ध्रुववृत्तीय मिथकशास्त्रका जङ्गल-आत्माहरूसँग समानता छ। स्लाभिक देवगणमा ऊ वेलेसको नजिक छ; केही अनुसन्धानकर्ताले उसमा वेलेसको पुरानो पक्षको लोक-प्रतिबिम्ब देख्छन्।
नाम र व्युत्पत्ति
«लेशी» (Леший) नाम पुरानो रुसी शब्द «les» (वन) बाट व्युत्पन्न भएको हो र यसको शाब्दिक अर्थ हो «वनसँग सम्बन्धित व्यक्ति»। यसका समानार्थी शब्दहरूमा «लेसोविक», «लेस्निक», «लेस्नोइ द्येद» (वन-हजुरबुबा), «लेसोवोइ», «बोरोवोइ» (शंकुधारी वन «बोर»बाट) र संयुक्त रूपमा «वोद्यानिज द्येद» समावेश छन्।
दक्षिण स्लाभिक समानार्थी शब्दहरू «लेश्य», «लेश्निक» र पोलिश «लेश्ज़ी» ले यो अवधारणाको पान-स्लाभिक विस्तार देखाउँछन्, जबकि सबैभन्दा विकसित पुराणकथा पूर्वी स्लाभिक क्षेत्रमा नै पाइन्छ।
स्वरूप र रूप परिवर्तन क्षमता
लेशी एक क्लासिक रूप-परिवर्तक हो। सबैभन्दा बढी वर्णन गरिने रूपमा उसलाई लम्बे खैरो वा हरियो दाडी भएको वृद्ध मानिसका रूपमा देखाइन्छ, फरजस्तो पोशाकमा, अक्सर जुत्ता उल्टो लगाएको, बायाँ लुगा दायाँ काँधमा राखिएको र छायाँ नभएको अवस्थामा।
विवरणहरूमा आँखा कहिले हरियो चमक दिने, कहिले रुखहरूका बीच जल्दो प्रकाशका रूपमा देखिन्छन्। यी विवरणात्मक चिन्हहरू («वेन्डिश उल्टो योजना») पूर्वी स्लाभिक लोकसाहित्यमा अलौकिक प्राणीहरूको पहिचानको सामान्य चिन्ह हुन्।
लेशी आफ्नो आकार जुनसुकै रूपमा परिवर्तन गर्न सक्छ: कहिले सबैभन्दा अग्लो देवदारुजस्तो अग्लो, कहिले घाँसको एक फिँजोजस्तो सानो। ऊ वनको कुनै पनि जनावरमा परिवर्तन हुन सक्छ, सबैभन्दा बढी ब्वाँसो, भालु, हरिण वा लाटोकोसेरोमा, कहिलेकाहीँ ढलेको रुखको लठ्ठोमा पनि।
यो परिवर्तन क्षमताले उसलाई पूर्वी युरोपेली धार्मिकताको शामानी आधारसँग जोड्छ, जसलाई मिर्चा एलियादेले आफ्नो «Le chamanisme» (1951) मा धेरै प्रकृति आत्माहरूको विश्वव्यापी पृष्ठभूमिका रूपमा वर्णन गरेका छन्।
कार्य र व्यवहार
वनको स्वामीका रूपमा, लेशीले वनमा हुने सबै कुरा नियन्त्रण गर्छ। ऊ वन्यजीवहरूलाई एकसाथ खेद्छ, तिनका बसाइँसराइहरूलाई निर्देशित गर्छ, तिनलाई अत्यधिक शिकारीहरूबाट जोगाउँछ। ऊ च्याउ, बेरी र जङ्गली मौरीका मह भण्डारहरूको रक्षा गर्छ।
साथसाथै ऊ बाटो भड्काउने रणनीतिकार पनि हो: उसलाई अपमान गर्ने वा वनमा अनादरपूर्वक व्यवहार गर्ने यात्रुहरूलाई लेशीले «बाटो भुलाउछ», जसका कारण चिनेको बाटो हुँदाहुँदै पनि तिनीहरू घर फर्किन सक्दैनन्। «लेशीद्वारा गोलगोल घुमाइएको» भन्ने विषयवस्तु रुसी किसान कथाहरूमा सबैभन्दा सामान्य लेशी-विषयवस्तु हो।
बाटो भड्काइनबाट बचाउ गर्ने अनुष्ठानिक उल्टो विधि छ: जुत्ता र वस्त्रहरू फुकाएर उल्टो लगाउने, वा शब्दहरू उल्टो क्रममा बोलने। यो प्रचलनले लेशी र अन्य «उल्टो» प्राणीहरूसँगको सम्बन्ध पनि पुष्टि गर्छ, जसको संसार मानव संसारको ठीक विपरीत रहेको हुन्छ।
लेशी स्वभावैले दुष्ट होइन। ऊ शिष्ट शिकारी, गोठाला र दाउरा काट्नेहरूको सम्मान गर्छ, यदि तिनीहरूले वनको आचारसंहिता पालन गरेको खण्डमा: ठूलो स्वरमा नचिच्याउने, अनुमति बिना आगो नबाल्ने, रुख वा जनावरहरूको व्यर्थ विनाश नगर्ने। उल्लङ्घन भएमा ऊ बाटो भड्काउनेदेखि रोगहरू, मौसम विपत्तिहरूसम्म, र गाईवस्तु वा बालबालिकाहरू हराउनेसम्मको सम्पूर्ण भण्डारसहित प्रतिक्रिया दिन्छ।
बाल परिवर्तन, विनिमय र सन्धिहरू
लेशी-लोकसंस्कृतिको एक डरलाग्दो पक्ष विनिमयको विषयसँग सम्बन्धित छ। लोकपरम्पराअनुसार लापरवाहीपूर्वक श्राप दिइएको बच्चा («लेशीले तँलाई लैजाओस्!») लाई लेशीले लिएर जान सक्छ; उसको ठाउँमा एक बाल परिवर्तन (लेस्नोइ) बाँकी रहन्छ। यी बच्चाहरू पछि ठूला भएपछि डरपोक र बोली नकुदुने र राति वनतिर भाग्ने भनिन्छ।
गोठाला र मौरीपालकहरूले लेशीसँग सन्धि गर्छन्: तिनीहरू वार्षिक भेटी (पहिलो दुध, पहिलो मह, उत्सवका लागि एक गाई) प्रतिज्ञा गर्छन्, र यसको बदलामा लेशीले हिँड, गाईवस्तु र मौरीका छाना सुरक्षित राख्ने प्रतिज्ञा गर्छ। यी सन्धिहरू १९ औं शताब्दीका रुसी, युक्रेनी र बेलारुसी स्रोतहरूमा राम्ररी दर्ज छन्।
लेशी परिवार र सामाजिक संसार
पूर्वी स्लाभिक कथाहरूमा लेशी एक्लो बसेको छैन। उसको एक परिवार छ: लेशाचिचा (उसकी पत्नी, कहिलेकाहीँ किकिमोरासँग पहिचान गरिएको) र लेशेनाता (उसका बालबालिका)। विभिन्न वन-लेशीहरूबीच झगडा हुँदा आँधी, ढल्ने रुख र आँधीमा सुनिने चित्कारहरू हुन्छन्।
सेप्टेम्बरको अन्त्यदेखि अक्टोबरको सुरुसम्म हुने वार्षिक «लेशी-यात्रा» (अर्थोडोक्स पंचांगअनुसार एरेभोदाको आसपास) पनि एक स्थापित विषयवस्तु हो: लेशी आफ्नो गर्मीको वनबाट जाडोको वनतर्फ जान्छ, जसक्रममा आँधी बहन्छ, रुखहरू ढल्छन्, वन तरंगित र खतरनाक हुन्छ। यस अवधिमा सम्भव भएसम्म वनमा नजाने राम्रो हुन्छ।
धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणबाट वर्गीकरण
लेशी पूर्वी स्लाभ «निम्न पुराणशास्त्र» सँग सम्बन्धित छ, जसलाई सर्गेई तोकारेव र लिन्डा इभानिट्स (“Russian Folk Belief”, 1989) ले रुसी किसान वर्गको वास्तविक जीवित धार्मिक तह भनेर पहिचान गरेका छन्। यो तह आधिकारिक क्रिस्तीकरणलाई धेरैजसो पार गरी बाँच्यो र २०औं शताब्दीसम्म ग्रामीण जनताको दैनिक जीवनलाई प्रभावित गर्यो।
पेरुन, भेलेस र अन्य राज्य देवताहरू पागान देवमण्डलको पतनसँगै हराए, तर लेशी किसान समुदायहरूमा बाँचिरह्यो, किनभने त्यसका कार्यहरू चर्चले प्रतिस्थापन गर्न सकेन: जंगलमा हिँड्नेलाई जंगलका मालिकको आवश्यकता पर्छ।
संरचनात्मक रूपमा लेशीको समानता बाल्टिक भेले/भेलिनास, केल्टिक «सेर्नुनोस» (पशुहरूका सिङयुक्त स्वामी), जर्मन «वाइल्ड मान», ग्रीक पान/फाउनस, र वृत्तध्रुवीय पुराणशास्त्रका असंख्य जंगल-आत्माहरूसँग देखिन्छ। मिर्चा एलियादे र कार्लो गिन्जबर्ग (“I Benandanti”, 1966) ले जंगल र सिकार-स्वामी सम्बन्धी यो जटिलताको युरोपव्यापी गहिराइलाई उजागर गरेका छन्।
स्लाभिक देवमण्डलभित्र लेशी गाईवस्तु र पातालको देवता भेलेससँग कार्यात्मक सम्बन्धमा छ; केही अनुसन्धानकर्ता (बोरिस उस्पेन्स्की, “Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej”, 1982) लेशीलाई भेलेसको कुनै पुरानो पक्षको लोकप्रिय प्रतिबिम्ब मान्छन्।
स्रोत, अनुसन्धान र संग्रहहरू
लेशीका मुख्य स्रोतहरू १९औं शताब्दीका नृजातीय संग्रहहरू हुन्: अलेक्सान्डर अफानास्येभको “Russkie narodnye skazki” (१८५५ देखि १८६३) मा धेरै लेशी-कथाहरू समावेश छन्; दिमित्री जेलेनिनको «रुसी (पूर्वी स्लाभिक) लोकविज्ञान» (जर्मन संस्करण १९२७) ले प्राकृतिक दानवहरूसम्बन्धी विश्वासहरूलाई व्यवस्थित रूपमा प्रस्तुत गर्छ।
सर्गेई मक्सिमोभको “Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila” (१९०३) ले रुसी लोकविश्वासको एक विस्तृत चित्र दिन्छ, जसमा लेशी केन्द्रीय स्थानमा छ। पावेल चुबिन्स्कीले समानान्तर रूपमा युक्रेनी प्रमाणहरू सङ्कलन गरे (“Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii”, १८७२ देखि १८७७)।
साहित्य र लोकप्रिय संस्कृतिमा उत्तरजीवन
लेशी रुसी साहित्यका सबैभन्दा उपस्थित पात्रहरूमध्ये एक हो। अलेक्सान्डर पुश्किनले आफ्ना “Russkie skazki” मा उसलाई आह्वान गर्छन्। आन्तोन चेखोभले आफ्नो एक प्रारम्भिक नाटकको शीर्षक «Leshy» (१८८९) राखे, जो पछि «Uncle Vanya» मा पुनर्लेखन गरियो।
१९औं र २०औं शताब्दीमा अलेक्सेई तोल्स्तोय, बोरिस पास्तेर्नाक र निकोलाई गोगोल (आफ्ना युक्रेनी कथाहरूमा) मा लेशी पात्रहरू भेटिन्छन्। २१औं शताब्दीको फ्यान्टासी साहित्यमा आन्द्रेज सापकोव्स्कीको «Witcher» श्रृंखलामा लेशीलाई केन्द्रीय प्रकृति-आत्मा पात्रको रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ, जो सोही नामको भिडियो गेम श्रृंखलामा पनि देखिन्छ।
सुरक्षा र निषेध-अभ्यासहरू
लोकपरम्पराअनुसार लेशीसँग भेट हुनेलाई विभिन्न उपायहरूले सहायता गर्छन्: जुत्ता र सर्ट उल्टो लगाउने, शब्द र बाटो उल्टो हिँड्ने, उसका लागि नुनसहित रोटीको टुक्रा राख्ने, «Pater Noster» वा कुनै अर्थोडक्स प्रार्थना बोल्ने, र «Leshy» भनेर नभनी उसलाई शिष्ट रूपमा «Diadushka» («सानो हजुरबुबा») भनी सम्बोधन गर्ने (किनकि ऊ «Leshy» भनिँदा अपमानित महसुस गर्छ)।
मह-पालकहरूले जंगलको किनारमा महको कचौरा राख्थे, गोठालाहरूले वसन्तमा आफ्नो पहिलो दुध उसलाई चढाउँथे, र सिकारीहरूले पहिलो मारिएको जनावर वा त्यसको कुनै भाग काट्नुअघि उसलाई दिन्थे।
स्रोतहरू
रुसी किसान-पञ्जिकामा लेशी
रुसी लोकपरम्परामा लेशीको किसान धार्मिकताको वार्षिक पञ्जिकामा एक निश्चित स्थान छ। तीन महत्त्वपूर्ण मितिहरू उसको व्यवहारमा हुने विशेष परिवर्तनहरूसँग जोडिएका छन्।
३० अप्रिल (रुसी पुरानो शैली) मा, जाडोको अन्त्यमा, लेशी आफ्नो जाडे लुक्ने ठाउँबाट जंगलमा फर्किन्छ; यस मितिदेखि जंगलमा विशेष सावधानीका साथ प्रवेश गर्नुपर्छ।
पेन्टेकोस्ट (त्रिनिटास) मा उसको शक्ति विशेष रूपमा ठूलो हुन्छ; यी दिनहरूमा धेरै गाउँहरूमा जंगलको काम गरिँदैनथ्यो।
४ अक्टोबर (पुरानो शैली) मा लेशी आफ्नो जाडे जंगलतिर सर्छ; यस बेला ऊ आँधीबेहरीमा उग्र हुन्छ, रुखहरू ढालिदिन्छ र खतरनाक हुन सक्छ। यस बसाइँ-सर्ने समयमा गोठालाहरूले आफ्ना गाईवस्तु जंगलबाट बाहिर ल्याउनुपर्छ, र सिकारीहरूले जंगलबाट टाढा रहनुपर्छ।
दिमित्री जेलेनिनले आफ्नो «रुसी (पूर्वी स्लाभिक) लोकविज्ञान» (बर्लिन १९२७) मा यी पञ्जिका-निर्धारणहरूको क्षेत्रीय विविधतालाई दर्ता गरेका छन् र किसान जीवनशैलीका लागि तिनको महत्त्वलाई औंल्याएका छन्। उत्तरी र मध्य रुसका जंगली क्षेत्रहरूमा लेशी-विश्वासले काठ काट्नेहरू, सिकारीहरू, गोठालाहरू र मह-पालकहरूको दैनिक जीवनलाई मौलिक रूपमा संरचित गर्यो।
गोठाला-सन्धिहरू र लेशीको गाईवस्तु
चराहा (गोठाला) र लेशी (Leshy) बीचको सम्झौता पूर्वी स्लाभिक लोकधर्मका सबैभन्दा राम्रोसँग दर्ता गरिएका पक्षहरूमध्ये एक हो।
रुसी उत्तर, करेलिया र ओनेगा क्षेत्रमा गोठालाहरूसँग आफ्नै गठबन्धन सूत्रहरू थिए, जिनको सहायताले उनीहरू लेशीलाई निश्चित भेटीहरू ल्याउने प्रतिज्ञा गर्थे: सिजनको पहिलो दूध, चौपाया धपाउँदा एउटा भेडाको पाठो, विशेष अवस्थामा आफ्नै सम्पत्तिबाटको एउटा पशु «सिकाइको मूल्य» का रूपमा।
बदलामा लेशीले बथानलाई तितरबितर नहुने दिने र ब्वाँसाहरूबाट रक्षा गर्ने प्रतिज्ञा गर्थे।
यो सम्झौता प्रायः मौखिक-रैतिक रूपमा गरिन्थ्यो, लिखित रूप असामान्य थियो: गोठाला वनभित्र जान्थ्यो, कुनै पुरानो रुख (प्रायः पुरानो सल्लो वा ओक) अगाडि घुँडा टेक्थ्यो, भेटी राख्थ्यो र आफ्नो बाबु वा गाउँका बुढापाकाबाट सिकेको एउटा सूत्र भन्थ्यो।
यस्ता केही सूत्रहरू जनजातीय वर्णन-संग्रहहरूमा संरक्षित छन् र यी पूर्वी स्लाभिक लोकधर्मका सबैभन्दा मूल्यवान स्रोतहरूमध्ये पर्छन्। लिन्डा इवानित्सले «Russian Folk Belief» (आर्मोंक १९८९) मा यो सम्झौता-परम्पराको धर्मसमाजशास्त्रीय दृष्टिकोणबाट विश्लेषण गरेकी छिन् र किसान अर्थव्यवस्थाको स्थिरताका लागि यसको महत्त्वतर्फ ध्यान आकर्षित गरेकी छिन्।
बाटो-उल्टाउने र जादुई सुरक्षा अभ्यासहरू
लेशीबाट सुरक्षाका लागि गरिने रैतिक उल्टाउने अभ्यास लोकपरम्पराको जादुई-धार्मिक तर्कको एक क्लासिक उदाहरण हो।
विभिन्न अभ्यासहरू दर्ता गरिएका छन्: सर्ट उल्टो लगाउने («rubaha naiznanku»), जुत्ता उल्टो पहिरने वा दायाँ खुट्टामा बायाँ जुत्ता लगाउने, शब्दहरू पछाडिबाट बोलने, तीन पाइला पछाडि हिँड्ने, रुखको ठुटामा बायाँ खुट्टाले चढ्ने।
यी अभ्यासहरू भाषिक र प्रतीकात्मक रूपमा प्रतिबिम्बित छन्: लेशीको संसारलाई मानव संसारको उल्टो प्रतिबिम्ब मानिन्छ; आफैँ उल्टिएर मानिस उसको संसारसँग मिल्दो बनिन्छ र उसको फायदा हटाइन्छ।
बोरिस उस्पेन्स्कीले («Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», १९८२) देखाएका छन् कि यी उल्टाउने अभ्यासहरू लेशीभन्दा धेरै टाढासम्म फैलिएका छन् र स्लाभिक लोकविश्वासको एउटा सामान्य तर्क प्रस्तुत गर्छन्: पारलौकिक शक्तिको जुनसुकै रूप (मृत, बोक्सीहरू, दृष्टि-दोष) सँग व्यवहार गर्दा उल्टाउने विधि प्रयोग गरिन्छ।
लेशी यसरी उल्टो-प्राणीहरूको एक विशिष्ट होइन, बरु सामान्य उदाहरण हो।
लेशी परिवार र वनको सामाजिक संगठन
पूर्वी स्लाभिक लोकपरम्परामा लेशी एक्लो बसेको मानिँदैन। उनकी पत्नी, लेशाचिचा (कहिलेकाहीँ किकिमोरासँग एकरूप मानिने), त्यही वनमा बस्छिन्, प्रायः कुनै खोक्रो रुखको ठुटामा वा कुनै पुरानो झुपडीमा।
लेशेनाता, अर्थात् उनका सन्तानहरूले, वनभरि डुल्छन् र बाटो बिराएका यात्रुहरूसँग ठट्टा गर्छन्। बोक्सीहरूको भेला, आँधीको रात, वा प्रतिस्पर्धी लेशीहरू बीचको वन-लडाइँका बेला केही किलोमिटरसम्म चित्कार र चर्को आवाज सुनिन्छ।
वनको यो सामाजिक संरचना धर्मनृविज्ञानको दृष्टिले रोचक छ: वनलाई आफ्नै मालिकहरू, परिवारहरू र द्वन्द्वहरू सहितको एक बसोबास गरिएको भूभागको रूपमा सोचिन्छ, न कि एउटा समरूप «वन्यता»का रूपमा।
लिन्डा इवानित्स र सर्गेई तोकारेवले देखाएका छन् कि यो धारणाले किसान वनवासीको व्यवहारलाई मौलिक रूपमा आकार दिन्थ्यो: वनभित्र प्रवेश सधैँ एउटा भिन्न सामाजिक संसारमा प्रवेश थियो, जसका आफ्नै नियम र शिष्टाचारका ढाँचाहरू आवश्यक पर्थे।
धर्मऐतिहासिक गहिराई र भेलेससँगको सम्बन्ध
बोरिस उस्पेन्स्कीले «Filologicheskie razyskanija» मा यो मत प्रस्तुत गरेका छन् कि लेशी आफ्नो पूर्वी स्लाभिक रूपमा एउटा पुरानो भेलेस-पक्षको लोकप्रिय प्रतिबिम्ब हो। भेलेस, कीव रुसको आधिकारिक पन्थियनमा बथान र पातालका देवता, वन, पशु र पारलौकिक संसारसँग नजिकको सम्बन्ध राख्छन्।
९८८ पछि आधिकारिक भेलेस-पूजा लोप हुनासाथ, लेशी किसान परम्परामा बाँचिरहेको उसको लोकप्रिय प्रकटीकरणका रूपमा बाँकी रहेको हुनुपर्छ। यो परिकल्पना सम्भव देखिन्छ, तर विस्तृत रूपमा प्रमाणित गर्न कठिन छ।
लेशी परम्पराका दुई मुख्य प्रमाण श्रृंखलाहरू लोकवैज्ञानिक (१८ औँ देखि २० औँ शताब्दीसम्मका पूर्वी स्लाभिक वर्णनहरू र किसान अभ्यास) र भाषावैज्ञानिक (शब्दव्युत्पत्ति र भाषिक सम्बन्धहरू) हुन्। दुवै प्रमाण श्रृंखलाहरूले लेशी धारणाको पुरानो, ईसाईपूर्व मूललाई समर्थन गर्छन्, तर यो मध्यकालीन मुख्य स्रोतहरूमा (नेस्टर-क्रोनिकल, इगोर-गीत) सिधै प्रमाणित हुँदैन।
यो स्थिति धर्मइतिहासको दृष्टिले असामान्य होइन: निम्न आत्मिक-प्राणीहरूको उल्लेख मुख्य इतिहासग्रन्थहरूमा विरलै हुन्छ, तर लोकधर्ममा तिनीहरू आधिकारिक मुख्य देवताहरूभन्दा बढी स्थिरतासाथ जरा गाडेका हुन्छन्।
हिन्द-यूरोपीय र ध्रुवीय-वृत्तीय समानताहरू
हिन्द-यूरोपीय तुलनात्मक स्तरमा लेशी संरचनागत रूपमा वन-मालिक जस्ता धेरै गस्तहरूसँग मेल खान्छ। ग्रीक पान र रोमन फाउनस उनका पुरातन समानताहरू हुन्; दुवै गोठाला-रक्षक देवता र वन-प्राणी हुन्, दुवैको स्वभाव अनिश्चित-चालाकीपूर्ण हुन्छ, दुवैले यात्रुहरूलाई बाटो बिराउन सक्छन् («panic terror»)।
सेल्टिक चेर्नुनोस, सिङ भएका «पशुहरूका मालिक», अर्को समानता हो। जर्मानिक पन्थियनमा निकटतम समानता लोककथा परम्पराको «वाइल्ड मान» हो, जो एउटा एकल गस्त भन्दा वन-प्राणीहरूको सम्पूर्ण समूह हो।
कार्लो गिन्जबर्गले «I Benandanti» (१९६६) र पछिका कार्यहरूमा यो वन-मालिक समूहको पुरो-यूरोपीय गहिराइलाई प्रकाशमा ल्याएका छन् र पूर्वी युरोपेली धार्मिकताको सामानिक तत्त्वसँगको यसको सम्बन्धतर्फ ध्यान आकर्षित गरेका छन्। मिर्चा एलियादेले पनि «Le chamanisme» (१९५१) मा यस्तै रेखाहरू कोरेका छन्। ध्रुवीय-वृत्तीय तुलनात्मक पुराणविद्यामा साइबेरियाली, समोयेदी र प्राचीन साइबेरियाली-अमेरिकी जनजातिहरूमा वन-मालिकहरूको एक पूरै श्रृंखला पाइन्छ।
आधुनिक लोकप्रिय संस्कृतिमा लेशी
समकालीन फ्यान्टासी साहित्यमा लेशी एक प्रमुख पात्र हो। आन्द्रेज साप्कोव्स्कीले «विचर» शृङ्खला (सन् १९८६ देखि) र सोही नामको कम्प्युटर खेल शृङ्खला (सन् २००७ देखि) मा «लेशेन» लाई एक केन्द्रीय प्रकृति-आत्माको रूपमा प्रस्तुत गरेका छन्, जसले एक स्लाभिक लोक-परम्परा लाई अन्तर्राष्ट्रिय दर्शकवर्गसम्म पुर्याएको छ।
मारिया सेम्योनोवाले आफ्नो «भोल्ख्व» शृङ्खलामा, तथा ओल्गा ग्रोमिको र अन्य रुसी-भाषी फ्यान्टासी लेखकहरूले पनि लेशीलाई त्यसैगरी प्रस्तुत गरेका छन्।
१९औं र २०औं शताब्दीको दृश्यकलामा (विक्टर वास्नेत्सोभ, इवान बिलिबिन, मिखाइल व्रुबेल) लेशी बारम्बार देखा पर्ने पात्र हो। वास्नेत्सोभका रुसी परमगाथाको संसारका चित्रहरूले लेशीको दृश्य-प्रतिरूपलाई आजसम्म प्रभावित पारेका छन्।
अर्थोडक्स ईसाई धर्ममा लेशीलाई औपचारिक रूपमा अशुद्ध वस्तु («नेचिस्ताया सिला») मानिन्छ; तर यो धर्मशास्त्रीय निन्दाले लोक-धार्मिक अभ्यासलाई कहिल्यै मेटाउन सकेको छैन। बरु यसले त्यसलाई ईसाई विश्वास र पूर्व-ईसाई परम्परा को मिश्रणमा रूपान्तरित गरेको छ।
