फिलिपिनी पुराणकथा, अनितो-आस्था र आस्वाङ-समूह

फिलिपिनी भाषाहरू अष्ट्रोनेशियन परिवारका हुन्, जसमा तागालोग, सेबुआनो, इलोकानो, बिकोल र हिलिगाइनोन सबैभन्दा ठूला समूहहरू हुन्। सन् १५२१ मा स्पेनीहरूको आगमन हुनुअघि कुनै एकीकृत देवसमूह थिएन, बरु आफ्नै अनुष्ठान-विशेषज्ञ, अर्थात् बाबायलान वा कातालोनान, जो प्रायः महिलाहरू वा महिला भूमिकामा रहेका पुरुषहरू हुन्थे, भएका धेरै क्षेत्रीय आस्था-प्रणालीहरू थिए।

अनितो शब्द टापुसमूहको ठूलो भागमा पाइन्छ र मुख्यतः पुर्खा र स्थान-आत्माहरूलाई जनाउँछ। दिवाता, जो संस्कृत शब्द देवताबाट मलय मार्फत आएको हो, विसायास र मिन्दानाओमा बढी प्रचलित छ र त्यहाँ बरु मारिया माकिलिङ जस्ता प्रकृति र भूदृश्य-देवताहरूलाई जनाउँछ। दुई शब्दहरूबीच धर्मविज्ञानीय दृष्टिले सधैं स्पष्ट भेद कायम राख्न सकिँदैन, किनभने क्षेत्रीय स्रोतहरूले तिनलाई कहिलेकाहीँ मिश्रित रूपमा प्रयोग गर्छन्।

अनितो-पुर्खा-पूजा, दिवाता-पूजा र पछिको आस्वाङ-समूहले मिलेर क्याथोलिक प्रभावभन्दा पहिले र सँगसँगै फिलिपिनी पुराणकथाको आधारभूत संरचना बनाउँछन्।

सन् १५८९ मा फ्रान्सिस्कन धर्मगुरु ह्वान दे प्लासेन्सियाको Relación जस्ता प्रारम्भिक स्पेनी विवरणहरूमा, बाथाला तागालोग आकाश र सृष्टिकर्ता देवताका रूपमा देखा पर्छन्, जसअन्तर्गत अनितो र दिवाता रहन्छन्। तर यो श्रेणीबद्ध व्याख्या धर्मप्रचारकहरूको क्याथोलिक पूर्वधारणाबाट धेरै प्रभावित छ र यसलाई सम्पूर्ण स्पेनी-पूर्वको धर्म-परिदृश्यमा सिधै लागू गर्न सकिँदैन।

विसायास र बिकोल परम्परामा, सर्प बाकुनावाले चन्द्रग्रहणलाई जनाउँछ, जब उसले चन्द्रमा निल्ने प्रयास गर्छ, त्यसैले हल्ला र ढोल बजाएर उसलाई भगाइन्थ्यो। दिवाताका रूपमा सामूहिक शब्दका रूपमा दिवाता, जलपरी सिरेना र पहाड-देवी मारिया माकिलिङ गनिन्छन्, जसको कथा लागुनाको माकिलिङ पहाडको वरिपरि आज पनि सुनाइन्छ।

लोकसाहित्यकार म्याक्सिमो रामोसले आफ्नो १९६० र १९७० को दशकको अध्ययनमा आस्वाङ-समूह शब्द प्रचलित गराए, जो सम्बन्धित, रूप बदल्ने र खतराका रूपमा वर्णित वेशहरूको समूहलाई जनाउँछ, जो पश्चिमी विसायास, विशेषतः क्यापिज प्रान्तमा सबैभन्दा बढी पाइन्छ। आस्वाङ शब्द आफैं क्षेत्रअनुसार फरक-फरक प्रयोग हुन्छ, कहिले सामूहिक शब्दका रूपमा, कहिले कुनै निश्चित रूपका लागि।

यस समूहमा मानानान्गाल पर्छ, जो परम्पराअनुसार आफ्नो शरीरको माथिल्लो भाग तल्लो भागबाट अलग गर्छ र चमेराजस्तै पखेटाले उड्छ, र तियानाक, जो शिशुको रूपमा रहने वेश हो र यात्रुहरूलाई आकर्षित गर्छ। यी कथाहरूले गाउँ समुदायहरूमा सामाजिक नियन्त्रण र अस्पष्ट मृत्यु वा गर्भपातको व्याख्या गर्न पनि काम गर्थे।

पुर्खा र प्रकृतिका आत्माहरूका अतिरिक्त, फिलिपिनी परम्परामा भूदृश्य र मिश्रित वेशहरूको एक शृङ्खला पनि पाइन्छ, जसमा स्पेनी-पूर्वका धारणाहरू पछिका प्रभावहरूसँग मिसिए। तिकबालाङ, जो घोडाको टाउको भएको वन र पहाडको वेश हो, परम्पराअनुसार यात्रुहरूलाई गोलगोल घुमाइदिन्छ जबसम्म तिनले दिशा हराउँदैनन्। कापरे, विशाल आकारको चुरोट सल्काउने रुख-वेश, को नाम स्पेनी भाषा हुँदै सम्भवतः अविश्वासीका लागि अरबी शब्दबाट आएको हो, जो टापुसमूहको बहुस्तरीय सम्पर्क-इतिहासको संकेत हो।

उत्तरी लुजोनमा इलोकानो र इस्नेग परम्पराले बर्बेरोकाको कथा सुनाउँछ, जो एक दलदल-राक्षस हो र पानी थुनेर भूमि डुबाउँछ ताकि सिकार समात्न सकियोस्, जसलाई इतिहासकार विलियम हेनरी स्कटले अन्य स्रोतहरूसँगै दर्ता गरेका छन्। टाउकोविहीन पुगोट र सामान्य आत्माका रूपमा बुझिने मुल्तो, जसको नाम मृतकका लागि स्पेनी शब्दबाट आएको हो, यसले देखाउँछ कि स्पेनी-पूर्वका आत्म-धारणाहरू कसरी स्पेनी-क्याथोलिक शब्दहरूसँग मिसिए।

बिकोल क्षेत्रको इबालोङ महाकाव्यमा, जो १६ औं शताब्दीमा एक स्पेनी धर्मप्रचारकले पहिलोपटक लेखबद्ध गरे र १९ औं शताब्दीमा फ्रे होसे कास्तानोले पुनर्निर्माण गरे, गुगुराङलाई मायोन ज्वालामुखीमा बस्ने सर्वोच्च अग्नि देवताको रूपमा मानिन्छ, जसलाई एक प्रतिस्पर्धी आत्माले चुनौती दिन्छ। नेग्रोस टापुमा कान-लाओनलाई कानलाओन ज्वालामुखीसँग जोडिन्छ, जबकि लालाहोनलाई फसलकी देवता मानिन्छ, जसले परम्पराअनुसार अवहेलना गरिएमा सलहहरू पठाउँछिन्। दुवै पात्रहरूलाई विभिन्न स्रोतहरूमा कहिले एकआपसमा मिसिएका र कहिले छुट्टाछुट्टै गरी वर्णन गरिन्छ, र यस विषयमा अनुसन्धानको अवस्था अझै एकरूप छैन।

देवमण्डलका ठूला पात्रहरूका अतिरिक्त बिकोल परम्परामा नदी क्षेत्रका क्षेत्रीय सर्प वेशहरू पनि पाइन्छन्, जिनलाई सामूहिक रूपमा नागा-बिकोल भनिन्छ, जो दक्षिण एशियाबाट सारिएको नागा-अवधारणाको स्थानीय रूप हो।

टागालोग सृष्टि कथाहरूमा लिहाङिनलाई वायु देवताको रूपमा मानिन्छ, जो एक समुद्री देवतासँग विवाहित छन्। तिनका सन्तानहरू चार वायुहरू हुन्, जिनमा उत्तर-पूर्वी मनसुनका देवता अमिहान र दक्षिण-पश्चिमी मनसुनका देवता हबागात पर्छन्, जो आजसम्म फिलिपिनी मौसमहरूका नामका रूपमा प्रचलनमा छन्। अनितुन तबु केही संस्करणहरूमा मनमौजी मौसम र बिजुलीकी देवताको रूपमा देखा पर्छिन्।

अन्य वायु र आँधी वेशहरूमा काम्पाङान र इलोकानो परम्परामा क्षेत्रीय रूपमा प्रमाणित आपो-आङिन तथा बुहावी पर्छन्, जो चक्रवाती आँधीको मानवीकरण हो र मौखिक कथाहरूमा देखा पर्छ।

सन् १५६५ देखि १८९८ सम्मको स्पेनी उपनिवेशी शासनकालमा इग्नासियो फ्रान्सिस्को अल्सिना जस्ता धर्मसंघीय पादरीहरूले, जिनको हिस्तोरिया दे लास इस्लास ए इन्डियोस दे बिसायास सन् १६६८ मा रचिएको थियो, स्थानीय विश्वासहरूलाई अभिलेखबद्ध गरे, तर सँगसँगै तिनलाई शैतानी भनी लडे पनि। चर्चका स्रोतहरूमा अनितो र दिवाता पूजालाई निरन्तर दानवीकरण गरियो, जसले आजसम्मको परम्परालाई प्रभावित पारेको छ: धेरै कुरा केवल तिनका विरोधीहरूको दृष्टिकोणबाट मात्र बचेको छ।

शताब्दीयौं लामो धर्मप्रचार भए पनि पुरानो आत्मिक संसारका तत्वहरू क्याथोलिक धर्मको लोक रूपमा, जहाँ सन्तहरूले कहिलेकाहीं पूर्वकालका अनितोका कार्यहरू ग्रहण गरे, साथै मौखिक कथावाचन परम्परा, उपचार अभ्यासहरू र ग्रामीण क्षेत्रहरूमा आजसम्म व्याप्त आस्वाङ विश्वासमा बचिरहे। म्याक्सिमो रामोस, दामियाना युजेनियो र पछि फेनेला क्यानेल जस्ता लोकसाहित्यविद्हरूले यी परम्पराहरूलाई वैज्ञानिक रूपमा अभिलेखबद्ध गरेका छन्।