Филипинска митологија, Анито-верувањето и Асванг-комплексот

Филипинските јазици припаѓаат на австронезиското јазично семејство, а тагалог, себуано, илокано, биколски и хилигајнон се најголемите групи. Пред шпанското пристигнување во 1521 година не постоел единствен пантеон, туку многубројни регионални верски системи со сопствени ритуални специјалисти, наречени бабајлан или каталонан, најчесто жени или мажи во женска улога.

Поимот Анито е потврден на голем дел од архипелагот и главно означува духови на предците и на местото. Дивата, изведен од санскритскиот збор devata преку малајско посредство, е повеќе застапен во Висајас и Минданао, каде означува пред сè божества на природата и пејзажот, како Марија Макилинг. Строга граница меѓу двата поими религиолошки не може секаде да се одржи, бидејќи регионалните извори често ги употребуваат преклопено.

Анито култот на предците, почитувањето на Дивата и подоцнежниот Асванг-комплекс заедно го сочинуваат основниот темел на филипинската митологија пред и покрај католичкото наслојување.

Во раните шпански извештаи, како Relación на францисканецот Хуан де Пласенсија од 1589 година, Батала се јавува како тагалошки небесен и творечки бог, на кого му се подредени Анито и Дивата. Оваа хиерархиска толкување е сепак силно обележано со христијанските претпоставки на мисионерите и не може безусловно да се пренесе на целиот предшпански верски пејзаж.

Во преданијата на Висајас и Бикол, змијата Бакунава ги објаснува лунарните помрачувања преку нејзиниот покушај да ја проголта Месечината, поради што бучава и удирање на тапани требало да ја оттера. Како Дивата се сметаат меѓу другите Дивата како збирен поим, сирената Сирена и планинската богиња Марија Макилинг, чија легенда за планината Макилинг во Лагуна се раскажува и денес.

Фолклористот Максимо Рамос во своите студии од 1960-тите и 1970-тите години го создал поимот Асванг-комплекс за група сродни, изменливи суштества раскажувани како заканувачки, кои најгусто се потврдени во западниот дел на Висајас, особено во провинцијата Капиз. Самиот поим Асванг се користи регионално различно, некогаш како општ назив, некогаш за одредена конкретна форма.

Во комплексот спаѓаат Мананангал, која според преданието се одвојува од горниот дел на телото и лета со крилја слични на слепо куче, како и Тиянак, суштество во облик на бебе, кое ги мами патниците. Овие раскази во селските заедници служеле, меѓу другото, за социјална контрола и за објаснување на необјаснети смртни случаи или спонтани абортуси.

Покрај духовите на предците и природата, филипинската традиција познава низа пејзажни и мешани суштества, во кои предшпанските претстави се споиле со подоцнежните влијанија. Тикбаланг, суштество со коњска глава од шумите и планините, според преданието ги наведува патниците да кружат во круг сè додека не се загубат. Капре, огромно дрвно суштество кое пуши цигара, го носи името кое веројатно преку шпанскиот потекнува од арабскиот збор за неверник, што укажува на слојевитата историја на контакти на архипелагот.

На север од Лузон, во преданијата на Илокано и Иснег се раскажува за Берберока, чудовиште на мочуриштата кое задржува вода и плави земја за да фати жртва, документирано меѓу другото од историчарот Вилијам Хенри Скот. Безглавиот Пугот и Мулто, сфатен како општ дух, чиешто име потекнува од шпанскиот збор за покојници, покажуваат како предшпанските духовни претстави се измешале со шпанско-католичките поими.

Во епот Ибалонг од регионот Бикол, кој за прв пат го запишал шпански мисионер во 16. век, а фра Хосе Кастањо го реконструирал во 19. век, Гугуранг (Gugurang) се смета за врховно огнено божество во вулканот Мајон, кое е предизвикано од ривалски дух. На островот Негрос, Кан-Лаон (Kan-Laon) се поврзува со вулканот Канлаон, додека Лалахон (Lalahon) се смета за божица на жетвата, која, според преданието, при непочитување испраќа скакулци. Овие две фигури во различните извори се опишуваат делумно преклопено, делумно како одделни суштества, а истражувачката слика останува неусогласена.

Покрај големите пантеонски фигури, биколската традиција познава и регионални змиски суштества од речниот слив, опфатени под збирниот назив Наго-Бикол (Naga-Bicol), како локален одек на нага-мотивот пренесен од Јужна Азија.

Во тагалошките приказни за創создавањето, Лихангин (Lihangin) се смета за бог на ветрот, венчан со морска божица. Нивните деца се четирите ветрови, меѓу нив Амихан (Amihan), североисточниот монсун, и Хабагат (Habagat), југозападниот монсун, чии имена и денес се користат за филипинските годишни времена. Анитун Табу (Anitun Tabu) во некои верзии се јавува како ќефлива божица на времето и грмотевиците.

Други суштества на ветрот и бурата се Апо-Ангин (Apo-Angin), засведочен регионално во преданијата на Капампанган и Илокано, и Бухави (Buhawi), вртлогот, кој во усните раскажувања се јавува персонифициран.

За време на шпанската колонијална власт, од 1565 до 1898 година, свештеници од редовите, како Игнасио Франсиско Алсина, чиешто дело Historia de las Islas e Indios de Bisayas настанало во 1668 година, ги документирале домашните верувања, истовремено борејќи се против нив како против ѓаволски. Почитувањето на Анито и Дивата во црковните извори систематски било демонизирано, што и денес го обликува преданието: голем дел е зачуван само од гледна точка на нивните противници.

И покрај вековното мисионерство, елементи од стариот духовен свет преживеале во народна форма на католицизмот, во која светци понекогаш ги презеле функциите на порано почитуваните Анито, како и во усната раскажувачка традиција, во лековитите практики и во денес широко распространетото верување во Асванг во руралните области. Фолклористи како Максимо Рамос, Дамијана Еухенио, а подоцна и Фенела Канел, научно ги документирале овие преданија.