Η φιλιππινέζικη μυθολογία αποτελεί έτσι ένα πλέγμα από προϊσπανικό κόσμο πνευμάτων, περιφερειακά πάνθεα και αιωνόβια επικάλυψη από τον χριστιανισμό.
Ο αποκαλούμενος σύμπλεγμα Aswang και η λατρεία προγόνων Anito μεταμορφώθηκαν μέσα από τρεις αιώνες αποικιοκρατίας και καθολικής λαϊκής θρησκευτικότητας, παραμένουν όμως ζωντανά μέχρι σήμερα στην προφορική παράδοση των Visayas και της Luzon.
Η λατρεία προγόνων Anito, η λατρεία της Diwata και το μετέπειτα σύμπλεγμα Aswang αποτελούν από κοινού τη βασική δομή της φιλιππινέζικης μυθολογίας πριν και παράλληλα με την καθολική επικάλυψη.
Σε πρώιμες ισπανικές αναφορές, όπως στη Relación του φραγκισκανού Juan de Plasencia από το 1589, ο Bathala εμφανίζεται ως ταγαλικός θεός του ουρανού και δημιουργός, στον οποίο υπάγονται οι Anito και Diwata. Αυτή η ιεραρχική ερμηνεία, ωστόσο, είναι έντονα επηρεασμένη από χριστιανικές προκείμενες των ιεραποστόλων και δεν μπορεί να μεταφερθεί άκριτα σε ολόκληρο το προϊσπανικό θρησκευτικό τοπίο.
Σε παραδόσεις των Visayas και του Bicol, το φίδι Bakunawa εξηγεί τις σεληνιακές εκλείψεις προσπαθώντας να καταπιεί τη σελήνη, γι’ αυτό θόρυβος και τύμπανα θεωρούνταν ικανά να το αποδιώξουν. Ως Diwata θεωρούνται μεταξύ άλλων η Diwata ως συλλογικός όρος, η γοργόνα Sirena και η θεά του βουνού Maria Makiling, της οποίας ο θρύλος γύρω από το όρος Makiling στη Laguna αφηγείται μέχρι σήμερα.
Ο λαογράφος Maximo Ramos καθιέρωσε στις μελέτες του κατά τις δεκαετίες 1960 και 1970 τον όρο σύμπλεγμα Aswang για μια δέσμη συγγενικών, μεταμορφωτικών όντων που περιγράφονται ως απειλητικά, το οποίο απαντάται πιο πυκνά στις δυτικές Visayas, ιδίως στην επαρχία Capiz. Ο όρος Aswang χρησιμοποιείται περιφερειακά με διαφορετικό τρόπο, άλλοτε ως γενικός όρος, άλλοτε για μια συγκεκριμένη μορφή εμφάνισης.
Στο σύμπλεγμα ανήκουν η Manananggal, η οποία σύμφωνα με την παράδοση αποχωρίζεται το άνω μέρος του σώματός της από το κάτω και πετά με φτερά που θυμίζουν νυχτερίδα, καθώς και ο Tiyanak, ένα ον με μορφή βρέφους που παρασύρει ταξιδιώτες. Αυτές οι αφηγήσεις εξυπηρετούσαν στις χωριάτικες κοινότητες, μεταξύ άλλων, τον κοινωνικό έλεγχο και την ερμηνεία ανεξήγητων θανάτων ή αποβολών.
Πέρα από τα πνεύματα προγόνων και φύσης, η φιλιππινέζικη παράδοση γνωρίζει και μια σειρά από όντα τοπίου και μεικτά όντα, στα οποία συνδέθηκαν προϊσπανικές αντιλήψεις με μεταγενέστερες επιδράσεις. Ο Tikbalang, ένα ον με κεφάλι αλόγου που κατοικεί σε δάσους και βουνά, σύμφωνα με την παράδοση κάνει τους ταξιδιώτες να περπατούν σε κύκλο ώσπου να χάσουν τον προσανατολισμό τους. Ο Kapre, ένα γιγάντιο, καπνιστή πούρου δενδρικό ον, φέρει ένα όνομα που μέσω των ισπανικών προέρχεται πιθανώς από μια αραβική λέξη για τους μη πιστούς, ενδεικτικό της πολυεπίπεδης ιστορίας επαφών του αρχιπελάγους.
Στον βορρά της Luzon, η παράδοση των Ilocano και Isneg αφηγείται για τον Berberoka, ένα τέρας των βάλτων που κρατά πίσω το νερό και πλημμυρίζει τη γη για να πιάσει το θήραμά του, καταγεγραμμένο μεταξύ άλλων από τον ιστορικό William Henry Scott. Ο ακέφαλος Pugot και ο εκλαμβανόμενος ως γενικό πνεύμα Multo, του οποίου το όνομα προέρχεται από την ισπανική λέξη για τους νεκρούς, δείχνουν πώς οι προϊσπανικές αντιλήψεις περί πνευμάτων αναμείχθηκαν με ισπανοκαθολικές έννοιες.
Στο έπος Ibalong της περιοχής Bicol, το οποίο ένας ισπανός ιεραπόστολος κατέγραψε για πρώτη φορά τον 16ο αιώνα και ο Fray José Castaño ανασυνέθεσε τον 19ο αιώνα, ο Gugurang θεωρείται ανώτατη θεότητα της φωτιάς στο ηφαίστειο Mayon, την οποία προκαλεί ένα αντίπαλο πνεύμα. Στο νησί Negros, ο Kan-Laon συνδέεται με το ηφαίστειο Kanlaon, ενώ η Lalahon θεωρείται θεά της συγκομιδής, η οποία σύμφωνα με την παράδοση στέλνει ακρίδες σε περίπτωση παραμέλησης. Οι δύο αυτές μορφές περιγράφονται σε διαφορετικές πηγές άλλοτε με αλληλοκάλυψη, άλλοτε ως ξεχωριστές οντότητες, η ερευνητική κατάσταση παραμένει ασαφής.
Πέρα από τις μεγάλες μορφές του πάνθεον, η παράδοση της Bicol γνωρίζει και τοπικά όντα φιδιού της περιοχής του ποταμού, τα οποία συγκεντρώνονται υπό τον συγκεντρωτικό όρο Naga-Bicol, μια απήχηση του μοτίβου Naga που μεταφέρθηκε από τη Νότια Ασία, σε τοπική εκδοχή.
Στις ταγκαλογικές αφηγήσεις της δημιουργίας, ο Lihangin θεωρείται θεός του ανέμου, παντρεμένος με μια θεά της θάλασσας. Τα παιδιά τους είναι οι τέσσερις άνεμοι, ανάμεσά τους ο Amihan, ο βορειοανατολικός μονσούνας, και ο Habagat, ο νοτιοδυτικός μονσούνας, οι οποίοι χρησιμοποιούνται μέχρι σήμερα ως ονόματα για τις φιλιππινέζικες εποχές. Η Anitun Tabu εμφανίζεται σε ορισμένες εκδοχές ως ιδιότροπη θεότητα του καιρού και του κεραυνού.
Άλλα όντα ανέμου και καταιγίδας είναι ο περιφερειακά μαρτυρημένος στην παράδοση των Kapampangan και Ilocano Apo-Angin, καθώς και ο Buhawi, ο ανεμοστρόβιλος, ο οποίος εμφανίζεται προσωποποιημένος σε προφορικές αφηγήσεις.
Κατά τη διάρκεια της ισπανικής αποικιακής κυριαρχίας από το 1565 έως το 1898, τακτικοί ιερείς όπως ο Ignacio Francisco Alcina, του οποίου το έργο Historia de las Islas e Indios de Bisayas συντάχθηκε το 1668, καταγράφησαν τις ιθαγενείς θρησκευτικές αντιλήψεις, προκειμένου παράλληλα να τις καταπολεμήσουν ως δαιμονικές. Η λατρεία των Anito και Diwata δαιμονοποιήθηκε συστηματικά στις εκκλησιαστικές πηγές, γεγονός που σημαδεύει την παράδοση μέχρι σήμερα: πολλά στοιχεία έχουν διασωθεί μόνο από τη σκοπιά των αντιπάλων τους.
Παρά την πολυαιωνική ιεραποστολική δράση, στοιχεία του παλαιού κόσμου των πνευμάτων επέζησαν σε μια λαϊκή μορφή του καθολικισμού, στην οποία άγιοι ενίοτε ανέλαβαν λειτουργίες προηγούμενων Anito, καθώς και στην προφορική αφηγηματική παράδοση, σε πρακτικές θεραπείας και στην πίστη στο Aswang που εξακολουθεί να είναι διαδεδομένη σε αγροτικές περιοχές μέχρι σήμερα. Λαογράφοι όπως ο Maximo Ramos, η Damiana Eugenio και αργότερα η Fenella Cannell έχουν καταγράψει επιστημονικά αυτές τις παραδόσεις.
Οι Φιλιππίνες αποτελούνται από περισσότερα από 7.000 νησιά και φιλοξενούν πάνω από 180 γλώσσες, γι’ αυτό και δεν μπορεί, με αυστηρή έννοια, να γίνεται λόγος για μία ενιαία «φιλιππινέζικη μυθολογία». Ό,τι σήμερα συνοψίζεται υπό αυτόν τον τίτλο είναι στην πραγματικότητα πολυάριθμες τοπικές παραδόσεις, οι οποίες διαφέρουν σε σημαντικό βαθμό μεταξύ Λουζόν, Βισάγιας και Μιντανάο.
Πριν από την ισπανική αποικιοκρατία, η οποία ξεκίνησε το 1565, δεν υπήρχε ούτε κεντρικό πάνθεον ούτε ενιαίο ιερατείο. Αντίθετα, τοπικές γυναίκες ειδικές στα τελετουργικά, οι Μπαμπαϊλάν ή Καταλόναν, τελούσαν ιεροτελεστίες για την εκάστοτε κοινότητά τους. Τα καθήκοντά τους εκτείνονταν από τη θεραπευτική τέχνη και τα τελετουργικά για τους νεκρούς έως τη διαμεσολάβηση μεταξύ ανθρώπων και Ανίτο.
Η μεγάλη γλωσσική και πολιτισμική ποικιλομορφία του αρχιπελάγους εξηγεί επίσης γιατί κεντρικοί όροι όπως το Ανίτο και το Ντιβάτα χρησιμοποιούνται με διαφορετικό τρόπο ανά περιοχή, και γιατί μορφές του πανθέου όπως ο Γκουγκουράνγκ ή ο Κάν-Λάον είναι γνωστές μόνο σε συγκεκριμένες περιοχές και όχι σε όλο το αρχιπέλαγος.
Από θρησκειολογική άποψη επιβάλλεται λοιπόν επιφυλακτικότητα απέναντι σε παρουσιάσεις που υποδηλώνουν την ύπαρξη ενός ενιαίου φιλιππινέζικου πανθέου. Πλησιέστερα στα δεδομένα των πηγών βρίσκεται η περιγραφή ενός δικτύου συγγενικών, αλλά αυτόνομων τοπικών παραδόσεων.
Στο κέντρο της προϊσπανικής θρησκείας βρισκόταν η αντίληψη ότι οι πρόγονοι, οι φυσικοί τόποι και ορισμένα ζώα διαπερνώνται από μια ιδιαίτερη πνευματική ουσία, χαρακτηριστικό αυτού που οι θρησκειολόγοι ονομάζουν ανιμισμό. Τα Ανίτο συνήθως αντιπροσώπευαν τα πνεύματα αποθαμένων προγόνων, στα οποία προσφέρονταν θυσίες σε περιπτώσεις ασθένειας, συγκομιδής ή σημαντικών γεγονότων της ζωής.
Το Ντιβάτα, όρος δανεισμένος από τα σανσκριτικά μέσω της μαλαϊκής, αναφερόταν κυρίως σε όντα συνδεδεμένα με συγκεκριμένους τόπους, όπως ένα βουνό, ένα γέρικο δέντρο ή μια πηγή. Η λατρεία τέτοιων πνευμάτων του τόπου απαιτούσε σεβασμό προς το τοπίο: δεν επιτρεπόταν να κοπούν δέντρα χωρίς άδεια, ούτε να πατηθούν ορισμένα σημεία χωρίς τελετή.
Η επικοινωνία με τον κόσμο των πνευμάτων γινόταν μέσω των Μπαμπαϊλάν, τελετουργικών ειδικών που ερχόντουσαν σε επαφή με τα Ανίτο ή τα Ντιβάτα μέσω έκστασης, ερμήνευαν ασθένειες και διεξήγαγαν τελετές. Σε πολλές κοινότητες απολάμβαναν μεγάλο κύρος, ωστόσο ο ρόλος τους υπονομεύτηκε σκόπιμα κατά την περίοδο της ισπανικής αποικιοκρατίας.
Η σχέση μεταξύ ανθρώπων και του κόσμου των πνευμάτων δεν ήταν αφηρημένη ή θεολογική, αλλά καθημερινή και πρακτική: η χρήση της γης, η ασθένεια, η γέννηση και ο θάνατος ερμηνεύονταν διαρκώς σε σχέση με τα Ανίτο και τα Ντιβάτα.
Η γραπτή παράδοση σχετικά με την προϊσπανική θρησκεία των Φιλιππίνων προέρχεται σχεδόν αποκλειστικά από Ισπανούς κληρικούς. Στις πρώτες και σημαντικότερες πηγές συγκαταλέγεται η Relación de las Costumbres de los Tagalos του φραγκισκανού Χουάν ντε Πλασένσια, του 1589, καθώς και ο λίγο μεταγενέστερος Boxer Codex, ένα πλουσίως εικονογραφημένο χειρόγραφο για τους κατοίκους του αρχιπελάγους.
Για τις Βισάγιας, η Historia de las Islas e Indios de Bisayas του ιησουίτη Ιγνάσιο Φρανσίσκο Αλσίνα, του 1668, αποτελεί κεντρική πηγή, έστω και γραμμένη από ιεραποστολική οπτική γωνία. Όπως και σε ανάλογα αποικιακά κείμενα άλλων περιοχών του κόσμου, ο σκοπός τους δεν ήταν η ουδέτερη περιγραφή, αλλά η καταστολή πρακτικών που στιγματίζονταν ως ειδωλολατρικές.
Μια δεύτερη, πιο ανεξάρτητη ομάδα πηγών αποτελούν προφορικά έπη, τα οποία καταγράφηκαν σε γραπτή μορφή μόλις τον 19ο και τον 20ό αιώνα, μεταξύ αυτών το έπος Ιμπάλονγκ της περιοχής Μπίκολ και το έπος Χινιλάγουοντ της Πάναϊ. Παρά την ανάγκη επιφυλακτικότητας απέναντι σε μεταγενέστερες επεξεργασίες, διατηρούν παλαιότερες αφηγηματικές δομές και μορφές του πανθέου, όπως τον Γκουγκουράνγκ ή τον Χάντγιονγκ.
Τον 20ό αιώνα, λαογράφοι όπως ο Μάξιμο Ράμος, ο οποίος διαμόρφωσε τον όρο «σύμπλεγμα Ασβάνγκ», και η Νταμιάνα Ευγενίου, με την πολύτομη συλλογή της φιλιππινέζικης λαϊκής λογοτεχνίας, συστηματοποίησαν για πρώτη φορά αυτές τις διασκορπισμένες πηγές σε επιστημονική βάση.
Η ισπανική αποικιακή περίοδος, από το 1565 έως το 1898, επέφερε συστηματικό εκχριστιανισμό. Τα Ανίτο και τα Ντιβάτα παρουσιάζονταν τακτικά στα εκκλησιαστικά κείμενα ως δαίμονες, η λατρεία τους διώχθηκε ως αμαρτία, ενώ οι Μπαμπαϊλάν, σε πολλές περιοχές, αποστερήθηκαν την εξουσία τους ή πιέστηκαν να προσηλυτιστούν.
Ο παλαιός κόσμος των πνευμάτων, όμως, δεν εξαφανίστηκε πλήρως. Επιβίωσε μέσα σε μια λαϊκή μορφή καθολικισμού, στην οποία οι εορτές αγίων συνέμειξαν με προϊσπανικά έθιμα συγκομιδής, καθώς και σε μια προφορική αφηγηματική παράδοση, ενεργή έως σήμερα, σχετικά με τον Ασβάνγκ, τα Ντιβάτα και τα πνεύματα της φύσης, ιδίως στις αγροτικές περιοχές των Βισάγιας.
Τον 20ό αιώνα, με τον φιλιππινέζικο εθνικισμό, γεννήθηκε ένα νέο ενδιαφέρον για τις προϊσπανικές παραδόσεις, ορατό για παράδειγμα στην λογοτεχνική ασχολία του Χοσέ Ριζάλ με τη Μαρία Μακίλινγκ. Από τη δεκαετία του 1960, λαογράφοι όπως ο Μάξιμο Ράμος και η Νταμιάνα Ευγενίου καταγράφησαν συστηματικά τις εναπομείνασες αφηγηματικές παραδόσεις.
Σήμερα, ο κινηματογράφος, η τηλεόραση και η ποπ κουλτούρα διαμορφώνουν σε σημαντικό βαθμό τη δημόσια εικόνα του Ασβάνγκ και του Ντιβάτα, γεγονός που ωθεί θρησκειολόγους όπως η Φενέλα Κάνελ να διακρίνουν ανάμεσα στη λαϊκή απλούστευση και στις πιο σύνθετες, τοπικά ποικιλόμορφες πηγές. Δεν μπορεί να γίνεται λόγος για μια ενιαία αναβίωση της προϊσπανικής θρησκείας ως ζωσα πρακτική, καθώς η μεγάλη πλειονότητα των Φιλιππινέζων είναι σήμερα καθολικοί ή, σε τμήματα του Μιντανάο, μουσουλμάνοι.
Η φιλιππινέζικη λατρεία των προγόνων Ανίτο συνδέει τους Μπαμπαϊλάν, τις θυσιαστικές προσφορές και τα πνεύματα του τόπου σε μια αυτόνομη πρακτική προστασίας, ενώ το σύμπλεγμα Ασβάνγκ, όπως το περιγράφει η έρευνα, δείχνει πώς οι κοινότητες επεξεργάζονταν αφηγηματικά την απειλή, για παράδειγμα με σκόρδο, αλάτι ή καθαγιασμένα αντικείμενα ενάντια στα φοβερά όντα της νύχτας.
Σχετικοί όροι-κλειδί: Ανίτο, Ντιβάτα, Μπαθάλα, Μπακουνάουα, Μπαμπαϊλάν, Ασβάνγκ, Ιμπάλονγκ, Βισάγιας, Λουζόν, Μιντανάο.
Στη φιλιππινέζικη λαϊκή παράδοση ανήκουν το ονομαζόμενο Άντινγκ-Άντινγκ φυλαχτό με θρησκευτικά σύμβολα και προσευχές, το Αγκίματ ως συγγενικό ταλισμάν, καθώς και το σκόρδο, το αλάτι και το καθαγιασμένο λάδι, τα οποία χρησιμοποιούνταν σε αγροτικές αφηγήσεις εναντίον του συμπλέγματος Ασβάνγκ. Τέτοια αντικείμενα πρέπει να κατανοηθούν πολιτισμικά-ιστορικά ως έκφραση ανάγκης για προστασία, όχι ως αποδεδειγμένα μέσα δράσης. Μια συνολική εικόνα των μορφών προστασίας διαφόρων πολιτισμών προσφέρει η Πυξίδα προστασίας.
Το iWell Guard εντάσσεται σε αυτή την πολιτισμική-ιστορική γραμμή φορητών αντικειμένων προστασίας, με σύγχρονη αρχιτεκτονική υλικών, κατασκευασμένο στη Γερμανία. 41 επίπεδα, αληθινό χρυσό, πλατίνα, ασήμι. Δικαίωμα επιστροφής 30 ημερών.
Οι προσωπικές εμπειρίες μπορεί να διαφέρουν. Δεν αποτελεί ιατροτεχνολογικό προϊόν. Καμία υπόσχεση θεραπείας.
