La mitología filipina es así un entramado de mundo espiritual prehispánico, panteones regionales y siglos de superposición cristiana.
El llamado complejo Aswang y el culto ancestral Anito fueron reconfigurados por tres siglos de época colonial y devoción católica popular, pero siguen vivos hasta hoy en la tradición oral de las Visayas y Luzón.
El culto ancestral Anito, la veneración de los Diwata y el posterior complejo Aswang forman juntos el armazón básico de la mitología filipina antes y junto a la superposición católica.
En los primeros informes españoles, como la Relación del franciscano Juan de Plasencia de 1589, Bathala aparece como el dios celestial y creador tagalo, al que se subordinan los Anito y los Diwata. Sin embargo, esta interpretación jerárquica está fuertemente marcada por los presupuestos cristianos de los misioneros y no puede trasladarse sin más a todo el panorama religioso prehispánico.
En las tradiciones de las Visayas y Bicol, la serpiente Bakunawa explica los eclipses lunares al intentar devorar la luna, por lo que el ruido y los tambores debían ahuyentarla. Entre los Diwata se cuentan, entre otros, Diwata como término colectivo, la sirena Sirena y la diosa de la montaña Maria Makiling, cuya leyenda en torno al monte Makiling, en Laguna, se sigue contando hoy en día.
El folclorista Maximo Ramos acuñó en sus estudios de las décadas de 1960 y 1970 el término complejo Aswang para designar a un conjunto de seres relacionados, cambiantes y narrados como amenazantes, cuya documentación es más densa en las Visayas Occidentales, especialmente en la provincia de Capiz. El término Aswang se usa de forma diferente según la región, ya sea como término genérico, ya sea para una manifestación concreta.
Al complejo pertenecen la Manananggal, que según la tradición se separa el torso de la parte inferior del cuerpo y vuela con alas similares a las de un murciélago, así como el Tiyanak, un ser con forma de bebé que atrae a los viajeros. Estos relatos servían en las comunidades aldeanas, entre otras cosas, para el control social y para interpretar muertes inexplicadas o abortos espontáneos.
Además de los espíritus ancestrales y de la naturaleza, la tradición filipina conoce una serie de seres del paisaje e híbridos, en los que se combinaron concepciones prehispánicas con influencias posteriores. El Tikbalang, un ser con cabeza de caballo propio de los bosques y montañas, hace supuestamente que los viajeros, según la tradición, caminen en círculos hasta perder la orientación. El Kapre, un ser gigantesco similar a un árbol que fuma puros, lleva un nombre que probablemente procede, a través del español, de una palabra árabe para designar a los no creyentes, un indicio de la compleja historia de contactos del archipiélago.
En el norte de Luzón, la tradición ilocana e isneg narra al Berberoka, un monstruo de los pantanos que retiene el agua e inunda tierras para atrapar presas, documentado entre otros por el historiador William Henry Scott. El Pugot, decapitado, y el Multo, entendido como espíritu general y cuyo nombre proviene de la palabra española para los difuntos, muestran cómo las concepciones espirituales prehispánicas se mezclaron con conceptos hispanocatólicos.
En el épico Ibalong de la región de Bicol, que un misionero español registró por primera vez en el siglo XVI y que Fray José Castaño reconstruyó en el siglo XIX, Gugurang es considerado la principal deidad del fuego en el volcán Mayon, desafiada por un espíritu rival. En la isla de Negros, Kan-Laon se asocia con el volcán Kanlaon, mientras que Lalahon es considerada la diosa de la cosecha que, según la tradición, envía langostas cuando se la desprecia. Ambas figuras se describen en distintas fuentes a veces de forma superpuesta y a veces como personajes separados; el estado de la investigación sigue siendo heterogéneo.
Además de las grandes figuras del panteón, la tradición de Bicol conoce también seres serpiente regionales de la cuenca fluvial, agrupados bajo el término colectivo Naga-Bicol, un eco del motivo Naga transmitido desde el sur de Asia en su expresión local.
En los relatos de creación tagalos, Lihangin es considerado el dios del viento, casado con una diosa del mar. Sus hijos son los cuatro vientos, entre ellos Amihan, el monzón del noreste, y Habagat, el monzón del suroeste, ambos empleados hasta hoy como nombres de las estaciones filipinas. Anitun Tabu aparece en algunas versiones como una deidad caprichosa del clima y del rayo.
Otros seres del viento y de las tormentas son el Apo-Angin, documentado regionalmente en la tradición kapampangana e ilocana, así como Buhawi, el torbellino, que en los relatos orales aparece personificado.
Durante el dominio colonial español, entre 1565 y 1898, religiosos de órdenes como Ignacio Francisco Alcina, cuya Historia de las Islas e Indios de Bisayas data de 1668, documentaron las creencias autóctonas con el fin de combatirlas al mismo tiempo por considerarlas diabólicas. La veneración de Anito y Diwata fue sistemáticamente demonizada en las fuentes eclesiásticas, lo que marca la tradición hasta hoy: mucho solo se ha conservado desde la perspectiva de sus adversarios.
A pesar de siglos de evangelización, elementos del antiguo mundo espiritual sobrevivieron en una forma popular del catolicismo, en la que los santos asumieron en ocasiones funciones de antiguos Anito, así como en la tradición oral, en prácticas de curanderismo y en la creencia en el Aswang, todavía extendida en las regiones rurales. Folcloristas como Maximo Ramos, Damiana Eugenio y, más tarde, Fenella Cannell han documentado científicamente estas tradiciones.
Filipinas está compuesta por más de 7.000 islas y alberga más de 180 lenguas, por lo que, en sentido estricto, no puede hablarse de una única «mitología filipina». Lo que hoy se resume bajo este título son numerosas tradiciones regionales que difieren, en ocasiones considerablemente, entre Luzón, las Visayas y Mindanao.
Antes de la colonización española a partir de 1565 no existía un panteón central ni un sacerdocio unificado. En su lugar, especialistas rituales locales, las babaylan o catalonan, practicaban ceremonias para su comunidad respectiva. Sus funciones abarcaban desde la medicina tradicional y los rituales funerarios hasta la mediación entre los seres humanos y los anito.
La gran diversidad lingüística y cultural del archipiélago explica también por qué conceptos centrales como anito y diwata se emplean de forma diferente según la región, y por qué figuras del panteón como Gugurang o Kan-Laon solo son conocidas en determinadas regiones y no en todo el archipiélago.
Desde el punto de vista de los estudios religiosos conviene, por tanto, ser cautos ante representaciones que sugieren un panteón filipino cerrado. Más cercana a las fuentes es la descripción de una red de tradiciones regionales emparentadas, pero independientes entre sí.
En el centro de la religión prehispánica se encontraba la idea de que los ancestros, los lugares naturales y ciertos animales están impregnados de una sustancia espiritual propia, un rasgo que los estudiosos de la religión denominan animismo. Los anito representaban en general los espíritus de los antepasados fallecidos, a quienes se ofrecían ofrendas en caso de enfermedad, cosecha o acontecimientos importantes de la vida.
Diwata, un término tomado del sánscrito a través de la mediación malaya, designaba más bien a seres vinculados a lugares concretos, como una montaña, un árbol antiguo o una fuente. La veneración de estos espíritus del lugar exigía respeto hacia el paisaje: los árboles no podían talarse sin permiso, ni podían visitarse ciertos lugares sin un ritual previo.
El contacto con el mundo espiritual se mediaba a través de las babaylan, especialistas rituales que entraban en trance para comunicarse con los anito o diwata, interpretaban las enfermedades y dirigían las ceremonias. En muchas comunidades gozaban de gran prestigio, y su papel fue socavado deliberadamente durante la época colonial española.
La relación entre los seres humanos y el mundo espiritual no era, por tanto, teológico-abstracta, sino de índole práctica cotidiana: el uso de la tierra, la enfermedad, el nacimiento y la muerte se interpretaban de manera constante en relación con los anito y diwata.
La tradición escrita sobre la religión prehispánica de Filipinas proviene casi exclusivamente de religiosos españoles. Entre las fuentes más antiguas e importantes se encuentra la Relación de las Costumbres de los Tagalos del franciscano Juan de Plasencia, de 1589, así como el Boxer Codex, redactado poco después, un manuscrito ricamente ilustrado sobre los habitantes del archipiélago.
Para las Visayas, la Historia de las Islas e Indios de Bisayas del jesuita Ignacio Francisco Alcina, de 1668, constituye una fuente central, aunque escrita desde una perspectiva misionera. Como ocurre con textos coloniales comparables de otras regiones del mundo, su objetivo era la represión de las prácticas tachadas de paganas, no su descripción neutral.
Un segundo grupo de fuentes, más independiente, lo forman las epopeyas de transmisión oral que solo se registraron por escrito en los siglos XIX y XX, entre ellas el poema épico Ibalong de la región de Bicol y el poema épico Hinilawod de Panay. A pesar de la cautela necesaria frente a adaptaciones posteriores, conservan estructuras narrativas más antiguas y figuras del panteón como Gugurang o Handyong.
En el siglo XX, folcloristas como Maximo Ramos, quien acuñó el término «complejo aswang», y Damiana Eugenio, con su colección de varios volúmenes de literatura popular filipina, sistematizaron por primera vez de forma científica estas fuentes dispersas.
La época colonial española, de 1565 a 1898, trajo consigo una cristianización sistemática. Los anito y diwata fueron presentados con frecuencia como demonios en los escritos eclesiásticos, su veneración fue perseguida como pecado, y las babaylan fueron despojadas de su poder o forzadas a la conversión en muchas regiones.
Sin embargo, el antiguo mundo espiritual no desapareció por completo. Sobrevivió en una forma popular del catolicismo, en la que las fiestas de los santos se fusionaron con costumbres de cosecha prehispánicas, así como en una tradición oral aún activa en torno al aswang, las diwata y los espíritus de la naturaleza, especialmente en las zonas rurales de las Visayas.
En el siglo XX surgió, con el nacionalismo filipino, un nuevo interés por las tradiciones prehispánicas, visible por ejemplo en el tratamiento literario de José Rizal sobre María Makiling. Desde la década de 1960, folcloristas como Maximo Ramos y Damiana Eugenio documentaron sistemáticamente las tradiciones narrativas que se conservaban.
Hoy en día, el cine, la televisión y la cultura popular determinan en gran medida la imagen pública del aswang y las diwata, lo que lleva a estudiosos de la religión como Fenella Cannell a diferenciar entre la simplificación popular y las fuentes, más complejas y diversas según la región. No puede hablarse de un renacimiento cerrado de la religión prehispánica como práctica vivida; la gran mayoría de los filipinos es hoy católica o, en parte de Mindanao, musulmana.
El culto ancestral anito filipino combina a las babaylan, las ofrendas y los espíritus del lugar en una práctica de protección propia, mientras que el complejo aswang descrito por la investigación muestra cómo las comunidades procesaban narrativamente la amenaza, por ejemplo mediante ajo, sal u objetos consagrados contra los temidos seres de la noche.
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A la tradición popular filipina pertenecen el llamado Anting-Anting, un amuleto con signos religiosos y fórmulas de oración, el Agimat como talismán emparentado, así como el ajo, la sal y el aceite bendecido, empleados en relatos rurales contra el complejo aswang. Estos objetos deben entenderse, desde una perspectiva histórico-cultural, como expresión de una necesidad de protección, no como medios de eficacia comprobada. Una visión general de las formas de protección de diversas culturas la ofrece la Brújula de protección.
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