El término «Schamanismus» proviene de la palabra tungusa šaman, el especialista religioso que actúa como intermediario entre el mundo humano y el de los espíritus mediante el trance.
Desde Siberia (tunguses, buriatos, yakutos, evenkos, chukchi) esta forma religiosa se extiende a través de la estepa mongolo-turca hasta Corea y Japón, y hacia las tradiciones indígenas americanas. El Tengrismo es la forma de orientación monoteísta de los pueblos de la estepa, con Tengri como dios supremo del cielo.
Mircea Eliade acuñó con su obra de referencia Schamanismus (1951) el concepto como categoría de la ciencia de las religiones: el Schamanismus es una técnica religiosa del éxtasis, no una religión autónoma con doctrina fija.
El chamán (masculino o femenino) entra en contacto con los mundos espirituales mediante el trance, inducido por el tambor, la danza, técnicas de respiración o medicina vegetal, con el fin de sanar, buscar lo perdido o leer el futuro. Elementos constitutivos: espíritus auxiliares, viaje del alma, ascenso y descenso a lo largo de un eje del mundo (árbol del mundo, montaña del mundo).
Los chamanes tunguso-evenkos de Siberia son considerados el prototipo. Su práctica del trance utiliza un tambor característico (con representaciones cosmológicas), un manto chamánico con colgantes metálicos (símbolo de armazón óseo), corona de cuernos y una lengua de hierro (colgante en forma de lengua).símbolo), corona de astas y una lengua de hierro (colgante en forma de lengua).
Los buriatos del lago Baikal conocen chamanes femeninos y masculinos con iniciación a través de espíritus ancestrales. Entre los yakutos existe la distinción entre chamanes blancos (curación) y negros (ofensivos).
Tengri (mongol: Tngri, turco: Tanrı) designa tanto el cielo como el dios celeste, uno de los conceptos religiosos más antiguos de Asia Central, atestiguado desde los Xiongnu (siglo III a. e. c.) y de manera continua entre hunos, turcos, mongoles y jitanes.
El fundador del Imperio mongol Gengis Kan se remitió al mandato de Tengri. La religión de Tengri es cuasi-monoteísta: Tengri está por encima de todos los demás espíritus y fuerzas naturales. El neo-tengrismo actual es un movimiento de identidad en Mongolia, Kazajistán y Kirguistán.
Ongon (mongol) u Ongor (buriato) son recipientes de espíritu: pequeñas figurillas o colgantes de fieltro, madera o metal en los que se aloja el espíritu auxiliar del chamán o el espíritu doméstico. Se cuelgan en la yurta o se llevan sobre el cuerpo.
Los espejos chamánicos (mongol: Toli) de bronce se cuelgan en hileras sobre el manto y protegen mediante la reflexión. Los Ovoo (mongol) son pirámides de piedra en los pasos de montaña donde los viajeros depositan piedras, telas Khadak o billetes. Los Khadak de protección de seda azul son omnipresentes.
Los chamanes siberianos emplean auxiliares de trance regionalmente distintos: en Siberia occidental el hongo alucinógeno (Amanita muscaria, probablemente correspondencia con el Soma indoiranio), en Siberia central extractos de tabaco e incienso de enebro. Los espíritus animales aliados son constitutivos de la cultura: el oso (especialmente entre los Ainu de Japón, cuya tradición religiosa está vinculada a la siberiana), el lobo, el águila, el ciervo, el reno. El manto chamánico lleva con frecuencia elementos de cuernos o plumas que representan la conexión con el espíritu animal.
En el siglo XX los chamanes fueron masivamente perseguidos en la Unión Soviética, calificados de ‘enemigos del pueblo’ y ‘funcionarios de la superstición’. Muchos fueron fusilados en los años treinta o enviados a campos de trabajo, sus tambores destruidos y sus mantos llevados a museos.
Con el fin de la Unión Soviética en 1991 se inició un renacimiento chamánico en Buriatia, Mongolia y Tuva, con asociaciones propias, docentes y una nueva visibilidad. Mongolia cuenta hoy con varios cientos de chamanes en ejercicio.
Obras de referencia: Mircea Eliade Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase (1951), Vladimir Basilov, Nikolai Šokorov, Caroline Humphrey, Roberte Hamayon.
Para el Tengrismo: Jean-Paul Roux La religion des Turcs et des Mongols. También la Historia secreta de los mongoles (siglo XIII) es fuente. Schamanismus como categoría comparativa global se debate en contribuciones de Michael Harner y la Foundation for Shamanic Studies.
El término Tengrismo es una creación moderna y no describe una religión uniforme ni históricamente bien delimitada. Deriva de la palabra Tengri, que en numerosas lenguas turcas y mongolas designa el cielo y al mismo tiempo un poder celestial.
En los testimonios más antiguos, las inscripciones rúnicas altoturcas del valle del Orchon del siglo VIII, Tengri aparece como la instancia que otorga al soberano su poder y da orden al pueblo.
El uso actual del término Tengrismo está, sin embargo, fuertemente marcado por desarrollos posteriores. En los siglos XIX y XX, investigadores y más tarde movimientos nacionales de Asia Central acuñaron el término para describir una supuesta religión común, preislámica y prebudista, de los pueblos de la estepa.
La ciencia de las religiones invita aquí a la cautela. Lo que se agrupa bajo el concepto de Tengrismo abarca tradiciones muy diversas a lo largo de un vasto espacio y un largo período de tiempo.
Lo que sí está acreditado es que la veneración del cielo, de una deidad de la tierra y de una multitud de espíritus desempeñó un papel central en muchos pueblos de la estepa. Si a partir de ello puede reconstruirse un sistema doctrinal coherente es materia de debate.
Las exposiciones rigurosas prefieren por ello hablar de creencia celestial o de la religión de los primeros turcos y mongoles, y tratan el Tengrismo como un concepto colector moderno, no como una unidad histórica.
Junto a la creencia celestial de la estepa se halla el chamanismo de la zona boscosa siberiana, que tampoco es una religión uniforme, sino un conjunto de prácticas afines.
Se encuentran entre los evenkos, yakutos, buriatos, nganasanos, jantos y muchos otros pueblos que hablan lenguas turcas, tunguesas o urálicas. La palabra chamán procede del tunguso y fue introducida en las lenguas europeas por viajeros rusos.
Común a estas tradiciones es la idea de que ciertas personas poseen la capacidad de entrar en contacto con el mundo de los espíritus para sanar, recuperar almas perdidas, asegurar la caza o acompañar a los difuntos.
No obstante, las diferencias regionales son determinantes. En unos casos el chamán es llamado por los espíritus y atraviesa una crisis de enfermedad; en otros, el cargo es más bien hereditario. Los atributos de tambor, vestimenta y corona varían considerablemente de un pueblo a otro, y también la cosmología difiere.
Está muy difundida la idea de un mundo dividido en varios niveles, a menudo como mundo superior, mundo medio y mundo inferior, conectados por un árbol del mundo o un poste central. La investigación más antigua, como la de Mircea Eliade, tendía a fusionar todo esto en un chamanismo universal.
La etnología más reciente, entre otros los trabajos de Roberte Hamayon, critica esta uniformización y subraya que las tradiciones individuales deben comprenderse desde sus contextos sociales y ecológicos concretos.
La tradición escrita sobre las religiones de Siberia y la estepa está conformada desde el exterior. De la época más antigua se conservan las inscripciones altoturcas y altomongolas, así como informes chinos sobre los vecinos septentrionales. Estos textos son escuetos y están escritos principalmente desde la perspectiva del poder y la diplomacia, no desde un interés religioso.
Un segundo estrato lo forman los relatos de viaje de la Edad Media y la temprana modernidad. Embajadores europeos y, posteriormente, exploradores rusos describieron sesiones chamánicas, aunque con frecuencia desde la extrañeza, la burla o el propósito de calificar lo desconocido como superstición.
Con la expansión rusa hacia Siberia surgió además una extensa literatura misional y administrativa en la que las religiones autóctonas eran combatidas, pero también documentadas.
El estrato científicamente más aprovechable proviene de la investigación etnográfica de campo de finales del siglo XIX y del siglo XX. Investigadores como Vladimir Bogorás y Lev Shternberg, algunos de ellos desterrados políticos, reunieron material abundante. En la época soviética el chamanismo fue reprimido por el Estado, los chamanes fueron perseguidos y muchas tradiciones se interrumpieron o se transmitieron únicamente en la clandestinidad.
Esta historia tiene como consecuencia que las fuentes actuales presenten lagunas y que los procesos de revitalización posteriores hayan tenido que apoyarse en parte en libros etnográficos. Una lectura crítica debe tener siempre presente este filtro de los observadores y de la represión.
Tras el fin de la Unión Soviética, en varias regiones de Siberia y los estados vecinos se produjo una revitalización de las religiones precristianas y prebudistas.
En las repúblicas de Buriatia, Tuva y Sajá surgieron asociaciones de chamanes que reorganizaron en parte el oficio, ofrecieron formación y celebraron rituales públicos. Estos movimientos están estrechamente vinculados al deseo de afirmación cultural frente a décadas de rusificación.
La valoración científico-religiosa de esta revitalización es sobria. Por un lado, las prácticas actuales se conectan con tradiciones reales, a menudo preservadas en la clandestinidad. Por otro, las rupturas son innegables, y algunos elementos se recomponen a partir de la literatura etnográfica o del intercambio con corrientes internacionales. Los investigadores hablan por ello de un neo-chamanismo en el que confluyen reconstrucción e innovación.
En el mundo mongol, el chamanismo se combina además con el budismo tibetano, presente desde hace siglos. Ambos sistemas coexisten en parte en competencia y en parte en una división práctica del trabajo. También el tengrismo político moderno, que en algunos países de Asia Central se debate como elemento de identidad nacional, forma parte de este panorama.
Es menos una religión popular vivida que un proyecto intelectual y político que se remite al pasado de la estepa. Para una exposición rigurosa vale: la situación actual es diversa, muy diferente según la región, y no debería describirse ni como continuación ininterrumpida de una religión ancestral ni como mera invención.
En el Tengrismo siberiano, las prácticas de protección forman parte integrante del ritual chamánico, en el que el tambor, el incienso y las ofrendas deben proteger a la familia y al rebaño contra los espíritus de la enfermedad y del camino.
Conceptos clave relacionados: chamán Tengri buriatos tunguses yakutos mongoles yurtas Ongon Onggor Ovoo Khan Tengri Asbuiga.
La tradición siberiano-tengrista conoce las figurillas Ongon como recipientes de espíritu, espejos chamánicos (Toli) de bronce, telas de seda Khadak y pirámides de piedra Ovoo en los pasos de montaña como objetos de protección portátiles y estacionarios.
iWell Guard se inscribe en esta línea histórico-cultural de objetos de protección portátiles, en arquitectura de materiales contemporánea, fabricado en Alemania. 41 niveles, oro auténtico, platino, plata. Derecho de devolución en 30 días.
Las experiencias personales pueden variar. No es un producto médico. Sin promesas de curación.
English (Inglés)
Deutsch (Alemán)
Italiano
Polski (Polaco)
Nederlands (Holandés)
Français (Francés)
Ελληνικά (Griego)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Húngaro)
日本語 (Japonés)
Português (Portugués, Brasil)
Português (Portugués, Portugal)
Русский (Ruso)
Español
اردو (Urdu)
Albanian (Albanés)
العربية (Árabe)
简体中文 (Chino simplificado)
Indonesia (Indonesio)
한국어 (Coreano)
فارسی (Persa)
Türkçe (Turco)
