Khormusta, dios supremo búdico-tengriísta de los mongoles

Khormusta es una figura especialmente bien documentada de la religión mongola tardía.

Constituye un pilar de enlace entre tres estratos: el Ahura Mazda irano-iranio (Pahlavi Hormizd), el Indra budista (sánscrito Śakra Devānāṃ Indra) y el Tengri túrco-mongol antiguo. En la literatura narrativa de la Historia Secreta y en los textos épicos posteriores (epopeya de Geser Khan) aparece como «padre de los 33 dioses del Oeste» y árbitro de los conflictos celestiales.

Dentro de la tradición siberiano-tengrista marca la transición del Tengri informe hacia el mundo divino budista personalizado. Desde el punto de vista de la historia de las religiones, constituye una lección ejemplar sobre el funcionamiento del sincretismo.

La bibliografía especializada sobre Khormusta es, en comparación con la de muchas otras figuras Tengri, inusualmente densa. Die Religionen der Mongolei (1970) de Walther Heissig es aquí tan indispensable como las obras de Klaus Sagaster y Christopher Atwood. La densidad bibliográfica se explica por su función de puente: quien estudia a Khormusta estudia al mismo tiempo la religión iraní, india y mongola en su contacto mutuo.

El nombre deriva del persa medio Hormizd / Ohrmazd, es decir, del dios supremo del Irán zoroástrico (Ahura Mazda). La transmisión tuvo lugar presumiblemente entre los siglos VII y IX a través de las rutas comerciales sogdianas hacia el Asia interior.

En el ámbito lingüístico mongol, el nombre recibe el sufijo Tengri (Qormusta Tngri), con lo cual el dios supremo iranio queda integrado en el sistema celeste mongol, un ejemplo clásico de sincretismo.

La historia lingüística y religiosa exacta es compleja: los maniqueos y zoroástricos sogdianos en las ciudades oasis del Asia interior (Turfán, Khotan, Samarcanda) fueron probablemente los intermediarios. Hans-Joachim Klimkeit reconstruyó detalladamente estas rutas de mediación en Die Seidenstraße (1988).

En las traducciones tibetanas, Khormusta aparece como brGya-byin o como dBang-po brGya-byin, lo que reproduce el Śakra Devānāṃ Indra indio, «Indra, el de los mil nombres». Esta identificación lo integró definitivamente en el sistema de dioses budista.

En el arte mongol de impronta budista, Khormusta aparece como figura real coronada sobre un trono de loto, con el rayo (vajra, mong. otschir) en la mano derecha y el árbol de los deseos en la izquierda. Cabalga sobre el elefante tricéfalo Airavata, lo que lo identifica iconográficamente de manera definitiva con el Indra budista.

En los estratos mongoles prebudistas, en la medida en que pueden reconstruirse, su representación era menos fija; aparecía más bien como «rey entre los 99 Tengri» en la tradición oral que en tipos iconográficos establecidos. La budización de Mongolia desde el siglo XIII y especialmente desde los siglos XVI y XVII estableció la iconografía tántrica hoy habitual.

Klaus Sagaster catalogó de manera exhaustiva la tradición iconográfica de Khormusta en Die mongolische Religion (1971). Es notable la observación de que las formas populares mongolas muestran a menudo una iconografía mixta: guerrero coronado con vajra, pero sobre caballo blanco en lugar de elefante, lo que indica la adaptación popular de la forma estándar budista.

En la epopeya de Geser Khan (versiones mongola y tibetana), Khormusta es la fuente desde la que el héroe Geser es enviado a la tierra para restablecer el orden de un mundo desequilibrado por seres dañinos. Khormusta actúa aquí como comitente celestial y desempeña la función que en las epopeyas indias correspondería a Indra.

Una segunda narración describe la guerra entre los 33 Tengri blancos occidentales y los 44 Tengri negros orientales bajo el kan negro Atai Ulan; Khormusta vence mediante la creación del rayo, asegurando así el orden cósmico. Esta narración dualista de batalla presenta claras huellas zoroástricas.

En la Historia Secreta de los Mongoles (1240) no se menciona directamente a Khormusta; sin embargo, la tradición posterior identifica en algunos pasajes la fórmula «Möngke Tengri» con él. Igor de Rachewiltz discutió críticamente esta identificación posterior en su comentario de Brill (2004).

El culto a Khormusta estuvo históricamente arraigado en la corte mongola desde la época Yuan. Fue integrado sistemáticamente por Khubilai Khan en el marco del ritual cortesano tibetano-budista. En los siglos XVII y XVIII, bajo la influencia de la escuela Gelug, se convirtió en señor protector de los monasterios de varios banneres.

En el nivel popular, Khormusta aparece en los rituales del Ovoo como destinatario principal de las súplicas; se le ofrecen inciensos (mong. sang) en las primeras horas de la mañana, y las palabras «Qormusta Tngri öberöö» («Khormusta en persona») abren muchas invocaciones. Caroline Humphrey lo describe detalladamente en Shamans and Elders (1996).

En la Mongolia contemporánea, Khormusta está presente sobre todo en el budismo monástico; algunos monasterios (Gandan en Ulán Bator) celebran liturgias anuales dedicadas a Khormusta. Además, forma parte del repertorio de algunos grupos neo-tengristas, que sin embargo lo marginalizan en parte por considerarlo «demasiado budista».

Descrito desde la perspectiva de los estudios religiosos: la práctica protectora en el complejo de Khormusta está estrechamente entrelazada con el concepto budista de los «ocho grandes dioses» y los mandalas de protección tántricos. Los elementos apotropaicos habituales son el sahumerio con enebro, el colgado de khadag (telas azules de bendición) y la recitación del texto Sang. Khormusta se considera en este contexto una fuente de luz general, no un dios protector especializado contra enfermedades concretas.

Una forma especial es el Khormusta-Sang, un texto litúrgico para la purificación de casa y patio, transmitido en varias ediciones mongolas (Pekín, Urga) desde el siglo XVII. Klaus Sagaster presentó una edición crítica.

En la práctica popular, Khormusta no aparece como destinatario directo de un deseo de protección; se acude más bien a sus mensajeros o a las potencias locales Yer-Sub. Esta estructura de mediación es típica de la religión mongola y corresponde tipológicamente a la práctica católica de dirigirse a un santo antes que directamente a Dios.

Directamente vinculado con Ahura Mazda (Irán), Indra (India), Śakra (budismo), las deidades del centro Heng-O (China). En la propia Siberia, guarda cierta analogía con Ülgen, con la diferencia de que Khormusta está claramente personalizado de manera budista-tántrica.

Una comparación especialmente interesante es la identificación con el Yuanshi Tianzun chino de la tradición taoísta, que aparece en varios sincretismos mongolo-chinos. La Encyclopedia de Christopher Atwood analiza esta identificación como ejemplo de la «deidad suprema de múltiples estratos».

En la comparación más amplia, Khormusta es un ejemplo tipológico de «dioses migratorios» que conservan una genealogía propia a través de varias fronteras lingüísticas y religiosas. Tales dioses migratorios raramente están tan limpiamente documentados como Khormusta.

Khormusta es objeto de estudio en la mongolística con Walther Heissig, Klaus Sagaster (Die mongolische Religion, 1971), Christopher Atwood (Encyclopedia of Mongolia, 2004) y en la escuela rusa con N. L. Žukovskaja. En el budismo mongol contemporáneo sigue vivo; en la literatura neo-tengrista, en cambio, es a veces marginado por considerársele «demasiado budista».

Una línea de investigación propia se ocupa de la tradición Khormusta-Geser como forma épica oral y escrita. La epopeya de Geser Khan fue mencionada por primera vez en Europa por Bruno Gallinucci en 1716; desde 1839 (Schmidt) se tradujo sistemáticamente; la investigación de Walther Heissig ha arrojado nueva luz sobre su relación con Khormusta.

En la Mongolia contemporánea, Khormusta vuelve a ser invocado como «dios supremo mongol» en ceremonias estatales oficiales con motivo del 800.° aniversario de Chinggis Khan (2006), un ejemplo de cómo la historia de las religiones y la política identitaria se entrelazan en el siglo XXI.

El debate de investigación más importante concierne al orden de los estratos: ¿fue Khormusta primero el Hormizd iranio, luego incorporado al sistema Tengri, y finalmente identificado con Indra por el budismo? ¿O existe un estrato autóctono más antiguo en el que el nombre iranio fue insertado posteriormente?

Un segundo debate gira en torno a la idea de los «99 Tengri»: ¿es este número autóctono-mongol o importado del budismo? Walther Heissig argumentó a favor de una raíz prebudista; investigaciones más recientes (P. K. Kozin) plantean dudas al respecto.

Finalmente: ¿cómo se relaciona Khormusta con la religión chamánica siberiana? Entre los buritos aparece con fuerza; entre los tuvanos y altaicos, apenas. Esta asimetría geográfica es reveladora desde el punto de vista de la historia de las religiones y aguarda un estudio sistemático.

Un estudio especial merece la posición de Khormusta en la Mongolia interior (hoy provincia de la República Popular China). Aquí la influencia budista es más intensa y, al mismo tiempo, actúan influencias taoístas chinas. Khormusta es identificado en varios monasterios de la Mongolia interior (como Wudangzhao) con el Yu-Huang Shangdi taoísta, un triple sincretismo que difícilmente encuentra parangón en la historia.

Christopher Atwood reconstruyó en su Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) esta identificación múltiple y mostró cómo Khormusta se convirtió en puente entre tres cosmovisiones religiosas: la irano-zoroástrica, la indio-budista y la chino-taoísta. Esta función de puente es científicamente única.

En la política identitaria mongola contemporánea, Khormusta es celebrado por unos como «notable sincretista» y visto críticamente por otros como «superposición budista del Tengri auténtico». Ambas valoraciones son comprensibles desde la historia de las religiones y resultan políticamente reveladoras.

Quien desee estudiar el complejo de Khormusta en toda su amplitud encontrará en la página de conjunto Tradición Siberiana-Tengrista las referencias cruzadas más importantes a figuras afines como Tengri (estrato más antiguo), Ülgen (paralela siberiana meridional) y Asbuiga (estrato inferior de espíritus auxiliares).

La obra Die Religionen der Mongolei (1970) de Walther Heissig y la Die mongolische Religion (1971) de Klaus Sagaster son las obras de referencia indispensables. Para la tradición de Geser Khan, el volumen de Brill de Walther Heissig (1983) es central.

La obra Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) de N. L. Žukovskaja ofrece la síntesis rusa más importante. Los trabajos etnográficos de Caroline Humphrey de los años 1990 y 2000 completan el panorama con profundidad contemporánea.

Merece un estudio exhaustivo el papel de Khormusta en la epopeya de Geser Khan, una de las epopeyas heroicas orales más monumentales del Asia interior. La epopeya se conserva en versión mongola, tibetana y buriata; comprende típicamente varios miles de versos y se canta a lo largo de varias noches de representación.

En todas las versiones, Khormusta es el comitente celestial que envía al héroe Geser a la tierra para ordenar un mundo desequilibrado por seres dañinos. Esta función narrativa corresponde tipológicamente al papel de Indra en los relatos de los Avatāra indios.

Walther Heissig editó críticamente la epopeya de Geser Khan en varios volúmenes; su volumen de Brill (1983) es la edición estándar. En el siglo XXI, la epopeya vive un renacimiento en la Mongolia interior, donde se cultiva como elemento central de la identidad cultural mongola.

La investigación sobre Khormusta plantea varios problemas metodológicos. En primer lugar, la múltiple estratificación religiosa (iraní, india, mongola, china) dificulta una genealogía clara. La lingüística histórica ofrece algunos indicios, pero muchas transiciones siguen siendo especulativas.

En segundo lugar, el estrato budista está bien documentado (textos monásticos, iconografía), mientras que el estrato prebudista solo puede reconstruirse de manera indirecta. El modelo de estratos de Walther Heissig es hoy parcialmente revisado.

En tercer lugar, la práctica contemporánea de Khormusta en Mongolia y en la Mongolia interior se inscribe en contextos políticos y religiosos distintos; una descripción unitaria resulta metodológicamente problemática.

La política identitaria mongola contemporánea utiliza deliberadamente a Khormusta como «dios supremo cosmopolita» que simboliza la función de puente de Mongolia entre Irán, India y Asia Oriental. Esta lectura se difunde, entre otros canales, en publicaciones oficiales del Ministerio de Cultura de Mongolia desde la década de 2010.

Desde el punto de vista científico, esta política identitaria es reveladora: convierte a Khormusta en encarnación de una «cosmópolis mongola» en la que la pluralidad religiosa no se percibe como problema, sino como fortaleza. Esta visión contrasta con los modelos de identidad monoteístas.

Caroline Humphrey ha señalado en varios ensayos que esta apropiación política de Khormusta es en sí misma una práctica religiosa, una forma de veneración secular que coexiste con la tradición monástica.

Khormusta es para la ciencia de las religiones un ejemplo metodológico extraordinario. Muestra cómo un concepto religioso puede recorrer durante dos milenios tres contextos lingüísticos y tres contextos religiosos sin perder sus funciones esenciales: dios supremo, creador, garante del orden mundial. Tal estabilidad es fenomenológicamente infrecuente.

Al mismo tiempo, su sustancia se transforma: del Hormizd irano-zoroástrico surge el Khormusta equivalente al Indra indio-budista, que finalmente se fusiona con el complejo Tengri mongolo-tengrista. Esta dinámica simultánea de estabilidad y cambio es un caso de estudio de primer orden en la antropología de las religiones.

Klaus Sagaster analizó esta dinámica en Die mongolische Religion (1971) como caso modelo de «transferencia religiosa». Christopher Atwood profundizó en el análisis en su Encyclopedia (2004). Para investigadores jóvenes, Khormusta es un objeto de estudio especialmente fructífero.

Merece un estudio profundo la literatura monástica mongola de los siglos XVII al XIX, en la que Khormusta aparece en una gran variedad de textos litúrgicos. Las ediciones de Pekín, Urga y Lhasa contienen textos Khormusta-Sang, descripciones de Mandala de Khormusta y traducciones del Khormusta-Tantra del tibetano.

Klaus Sagaster presentó en su habilitación (1976) una edición crítica de los principales textos mongoles sobre Khormusta. Esta edición es hoy uno de los instrumentos de trabajo más valiosos de la investigación mongolística en historia de las religiones y debería consultarse en todo estudio serio sobre Khormusta.

Los textos muestran cómo el Khormusta originariamente irano-budista se convirtió en la tradición monástica mongola en una figura autónoma con sus propias liturgias, prácticas y convenciones iconográficas.