Khormusta, dios supremo búdico-tengriísta de los mongoles
Por Ralf Ittermann · última revisión el
Khormusta (en mongol Qormusta Tngri, en tibetano brGya-byin) es, en el tengrismo mongol y en su reelaboración budista, es decir en la síntesis búdico-tengriísta, el dios supremo de los mongoles: el más alto de los 99 Tengri celestiales y caudillo de los 55 Tengri occidentales «blancos». Su perfil búdico y tengriísta refleja la fusión de ambos horizontes religiosos.
Khormusta está considerado un dios supremo de síntesis budista-tengrista en los sincretismos mongoles y tibetanos.
Perfil: Khormusta
Khormusta: los aspectos más importantes de un vistazo. Los campos siguientes resumen origen, función, apariencia, veneración, símbolos y paralelos.
Khormusta es, en el tengrismo mongol y en su reelaboración budista, el más alto de los 99 tengri y jefe de los 55 tengri blancos occidentales. Su nombre deriva del persa medio Hormizd u Ohrmazd, el dios supremo del Irán zoroastriano; la transmisión se produjo probablemente en los siglos 7 a 9 a través de las rutas comerciales sogdianas.
Khormusta forma un puente entre Ahura Mazda, Indra y Tengri y marca el tránsito del Tengri sin forma al mundo de dioses budista personalizado. En la epopeya de Geser Khan envía, como mandante celestial, al héroe Geser a la tierra para ordenar un mundo perturbado por seres dañinos.
En el arte mongol de impronta budista, Khormusta aparece como figura real coronada sobre un trono de loto, con el rayo (vajra) en la mano derecha y el árbol que concede deseos en la izquierda. Cabalga sobre el elefante de tres cabezas Airavata. Las formas populares muestran a un guerrero coronado con vajra sobre un caballo blanco en lugar de sobre el elefante.
El culto estaba arraigado en la corte mongola desde la época de los Yuan; Kublai Kan lo integró en el ritual de corte del budismo tibetano. En los siglos 17 y 18 se convirtió, bajo la influencia de los Gelug, en protector de los monasterios de varios estandartes. En el pueblo se le ofrece incienso (sang) en los rituales en el ovoo durante las primeras horas de la mañana.
Entre sus símbolos figuran el rayo, el árbol que concede deseos y el elefante Airavata. En la veneración sirven la fumigación con enebro y los pañuelos azules de bendición (khadag). El Khormusta Sang es un texto litúrgico para la purificación de la casa y el patio, transmitido en impresos mongoles desde el siglo 17.
Khormusta está directamente vinculado con Ahura Mazda en Irán, Indra en India y Śakra en el budismo. En Siberia es hasta cierto punto análogo a Ülgen. En varios sincretismos mongoles y chinos se le identifica con el Emperador de Jade Yu-Huang Shangdi de la tradición taoísta.
Clasificación y perfil breve
Khormusta es una figura especialmente bien documentada de la religión mongola tardía.
Constituye un pilar de enlace entre tres estratos: el Ahura Mazda irano-iranio (Pahlavi Hormizd), el Indra budista (sánscrito Śakra Devānāṃ Indra) y el Tengri túrco-mongol antiguo. En los textos épicos posteriores (epopeya de Geser Khan) aparece como «padre de los 55 dioses del Oeste» y árbitro de los conflictos celestiales.
Dentro de la tradición siberiano-tengrista marca la transición del Tengri informe hacia el mundo divino budista personalizado. Desde el punto de vista de la historia de las religiones, constituye una lección ejemplar sobre el funcionamiento del sincretismo.
La bibliografía especializada sobre Khormusta es, en comparación con la de muchas otras figuras Tengri, inusualmente densa. Die Religionen der Mongolei (1970) de Walther Heissig es aquí tan indispensable como las obras de Klaus Sagaster y Christopher Atwood. La densidad bibliográfica se explica por su función de puente: quien estudia a Khormusta estudia al mismo tiempo la religión iraní, india y mongola en su contacto mutuo.
Nombre y etimología
El nombre deriva del persa medio Hormizd / Ohrmazd, es decir, del dios supremo del Irán zoroástrico (Ahura Mazda). La transmisión tuvo lugar presumiblemente entre los siglos VII y IX a través de las rutas comerciales sogdianas hacia el Asia interior.
En el ámbito lingüístico mongol, el nombre recibe el sufijo Tengri (Qormusta Tngri), con lo cual el dios supremo iranio queda integrado en el sistema celeste mongol, un ejemplo clásico de sincretismo.
La historia lingüística y religiosa exacta es compleja: los maniqueos y zoroástricos sogdianos en las ciudades oasis del Asia interior (Turfán, Khotan, Samarcanda) fueron probablemente los intermediarios. Hans-Joachim Klimkeit reconstruyó detalladamente estas rutas de mediación en Die Seidenstraße (1988).
En las traducciones tibetanas, Khormusta aparece como brGya-byin o como dBang-po brGya-byin, lo que reproduce el Śakra Devānāṃ Indra indio, «Indra, el de los cien sacrificios». Esta identificación lo integró definitivamente en el sistema de dioses budista.
Descripción e iconografía
En el arte mongol de impronta budista, Khormusta aparece como figura real coronada sobre un trono de loto, con el rayo (vajra, mong. otschir) en la mano derecha y el árbol de los deseos en la izquierda. Cabalga sobre el elefante tricéfalo Airavata, lo que lo identifica iconográficamente de manera definitiva con el Indra budista.
En los estratos mongoles prebudistas, en la medida en que pueden reconstruirse, su representación era menos fija; aparecía más bien como «rey entre los 99 Tengri» en la tradición oral que en tipos iconográficos establecidos. La budización de Mongolia desde el siglo XIII y especialmente desde los siglos XVI y XVII estableció la iconografía tántrica hoy habitual.
Es notable la observación de que las formas populares mongolas muestran a menudo una iconografía mixta: guerrero coronado con vajra, pero sobre caballo blanco en lugar de elefante, lo que indica la adaptación popular de la forma estándar budista.
Relatos mitológicos
En la epopeya de Geser Khan (versiones mongola y tibetana), Khormusta es la fuente desde la que el héroe Geser es enviado a la tierra para restablecer el orden de un mundo desequilibrado por seres dañinos. Khormusta actúa aquí como comitente celestial y desempeña la función que en las epopeyas indias correspondería a Indra.
Una segunda narración describe la guerra entre los 55 Tengri blancos occidentales y los 44 Tengri negros orientales bajo el kan negro Atai Ulan; Khormusta vence mediante la creación del rayo, asegurando así el orden cósmico. Esta narración dualista de batalla presenta claras huellas zoroástricas.
En la Historia Secreta de los Mongoles (1240) no se menciona directamente a Khormusta; sin embargo, la tradición posterior identifica en algunos pasajes la fórmula «Möngke Tengri» con él. Igor de Rachewiltz discutió críticamente esta identificación posterior en su comentario de Brill (2004).
Culto y veneración
El culto a Khormusta estuvo históricamente arraigado en la corte mongola desde la época Yuan. Fue integrado sistemáticamente por Khubilai Khan en el marco del ritual cortesano tibetano-budista. En los siglos XVII y XVIII, bajo la influencia de la escuela Gelug, se convirtió en señor protector de los monasterios de varios banneres.
En el nivel popular, Khormusta aparece en los rituales del Ovoo como destinatario principal de las súplicas; se le ofrecen inciensos (mong. sang) en las primeras horas de la mañana, y las palabras «Qormusta Tngri öberöö» («Khormusta en persona») abren muchas invocaciones. Caroline Humphrey lo describe detalladamente en Shamans and Elders (1996).
En la Mongolia contemporánea, Khormusta está presente sobre todo en el budismo monástico; algunos monasterios (Gandan en Ulán Bator) celebran liturgias anuales dedicadas a Khormusta. Además, forma parte del repertorio de algunos grupos neo-tengristas, que sin embargo lo marginalizan en parte por considerarlo «demasiado budista».
Práctica de protección y lo apotropaico
Descrito desde la perspectiva de los estudios religiosos: la práctica protectora en el complejo de Khormusta está estrechamente entrelazada con el concepto budista de los «ocho grandes dioses» y los mandalas de protección tántricos. Los elementos apotropaicos habituales son el sahumerio con enebro, el colgado de khadag (telas azules de bendición) y la recitación del texto Sang. Khormusta se considera en este contexto una fuente de luz general, no un dios protector especializado contra enfermedades concretas.
Una forma especial es el Khormusta-Sang, un texto litúrgico para la purificación de casa y patio, transmitido en varias ediciones mongolas (Pekín, Urga) desde el siglo XVII.
En la práctica popular, Khormusta aparece en los rituales Ovoo como destinatario superior de las peticiones; además se acude también a sus mensajeros o a las potencias locales Yer-Sub. Esta estructura de mediación es típica de la religión mongola y corresponde tipológicamente a la práctica católica de dirigirse también a los santos, además de a Dios.
Paralelos en otras culturas
Directamente vinculado con Ahura Mazda (Irán), Indra (India) y Śakra (budismo). En la propia Siberia, guarda cierta analogía con Ülgen, con la diferencia de que Khormusta está claramente personalizado de manera budista-tántrica.
Una comparación especialmente interesante es la identificación con el Yu-Huang Shangdi (Emperador de Jade) chino de la tradición taoísta, que aparece en varios sincretismos mongolo-chinos. La Encyclopedia de Christopher Atwood analiza esta identificación como ejemplo de la «deidad suprema de múltiples estratos».
En la comparación más amplia, Khormusta es un ejemplo tipológico de «dioses migratorios» que conservan una genealogía propia a través de varias fronteras lingüísticas y religiosas. Tales dioses migratorios raramente están tan limpiamente documentados como Khormusta.
Recepción e investigación actuales
Khormusta es objeto de estudio en la mongolística con Walther Heissig, Klaus Sagaster, Christopher Atwood (Encyclopedia of Mongolia, 2004) y en la escuela rusa con N. L. Žukovskaja. En el budismo mongol contemporáneo sigue vivo; en la literatura neo-tengrista, en cambio, es a veces marginado por considerársele «demasiado budista».
Una línea de investigación propia se ocupa de la tradición Khormusta-Geser como forma épica oral y escrita. La epopeya de Geser Khan se tradujo sistemáticamente desde 1839 (Schmidt); la investigación de Walther Heissig ha arrojado nueva luz sobre su relación con Khormusta.
En la Mongolia contemporánea, Khormusta vuelve a ser invocado como «dios supremo mongol» en ceremonias estatales oficiales con motivo del 800.° aniversario de Chinggis Khan (2006), un ejemplo de cómo la historia de las religiones y la política identitaria se entrelazan en el siglo XXI.
Debates académicos y cuestiones abiertas
El debate de investigación más importante concierne al orden de los estratos: ¿fue Khormusta primero el Hormizd iranio, luego incorporado al sistema Tengri, y finalmente identificado con Indra por el budismo? ¿O existe un estrato autóctono más antiguo en el que el nombre iranio fue insertado posteriormente?
Un segundo debate gira en torno a la idea de los «99 Tengri»: ¿es este número autóctono-mongol o importado del budismo? Walther Heissig argumentó a favor de una raíz prebudista; el mongolista S. A. Kozin plantea dudas al respecto.
Finalmente: ¿cómo se relaciona Khormusta con la religión chamánica siberiana? Entre los buritos aparece con fuerza; entre los tuvanos y altaicos, apenas. Esta asimetría geográfica es reveladora desde el punto de vista de la historia de las religiones y aguarda un estudio sistemático.
Khormusta en la religión de Mongolia Interior
Un estudio especial merece la posición de Khormusta en la Mongolia interior (hoy región autónoma de la República Popular China). Aquí la influencia budista es más intensa y, al mismo tiempo, actúan influencias taoístas chinas. Khormusta es identificado en varios monasterios de la Mongolia interior (como Wudangzhao) con el Yu-Huang Shangdi taoísta, un triple sincretismo que difícilmente encuentra parangón en la historia.
Christopher Atwood reconstruyó en su Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) esta identificación múltiple y mostró cómo Khormusta se convirtió en puente entre tres cosmovisiones religiosas: la irano-zoroástrica, la indio-budista y la chino-taoísta. Esta función de puente es científicamente única.
En la política identitaria mongola contemporánea, Khormusta es celebrado por unos como «notable sincretista» y visto críticamente por otros como «superposición budista del Tengri auténtico». Ambas valoraciones son comprensibles desde la historia de las religiones y resultan políticamente reveladoras.
Fuentes y referencia al Kulturhub
Quien desee estudiar el complejo de Khormusta en toda su amplitud encontrará en la página de conjunto Tradición Siberiana-Tengrista las referencias cruzadas más importantes a figuras afines como Tengri (estrato más antiguo), Ülgen (paralela siberiana meridional) y Asbuiga (estrato inferior de espíritus auxiliares).
La obra Die Religionen der Mongolei (1970) de Walther Heissig es la obra de referencia indispensable. Para la tradición de Geser Khan, los Geser-Studien de Walther Heissig (Westdeutscher Verlag, Opladen 1983) son centrales.
La obra Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) de N. L. Žukovskaja ofrece la síntesis rusa más importante. Los trabajos etnográficos de Caroline Humphrey de los años 1990 y 2000 completan el panorama con profundidad contemporánea.
Khormusta en la tradición de Geser Khan
Merece un estudio exhaustivo el papel de Khormusta en la epopeya de Geser Khan, una de las epopeyas heroicas orales más monumentales del Asia interior. La epopeya se conserva en versión mongola, tibetana y buriata; comprende típicamente varios miles de versos y se canta a lo largo de varias noches de representación.
En todas las versiones, Khormusta es el comitente celestial que envía al héroe Geser a la tierra para ordenar un mundo desequilibrado por seres dañinos. Esta función narrativa corresponde tipológicamente al papel de Indra en los relatos de los Avatāra indios.
Walther Heissig editó críticamente la epopeya de Geser Khan en varios volúmenes; sus Geser-Studien (Westdeutscher Verlag, Opladen 1983) son una investigación sobre la epopeya. En el siglo XXI, la epopeya vive un renacimiento en la Mongolia interior, donde se cultiva como elemento central de la identidad cultural mongola.
Reflexión metodológica
La investigación sobre Khormusta plantea varios problemas metodológicos. En primer lugar, la múltiple estratificación religiosa (iraní, india, mongola, china) dificulta una genealogía clara. La lingüística histórica ofrece algunos indicios, pero muchas transiciones siguen siendo especulativas.
En segundo lugar, el estrato budista está bien documentado (textos monásticos, iconografía), mientras que el estrato prebudista solo puede reconstruirse de manera indirecta. El modelo de estratos de Walther Heissig es hoy parcialmente revisado.
En tercer lugar, la práctica contemporánea de Khormusta en Mongolia y en la Mongolia interior se inscribe en contextos políticos y religiosos distintos; una descripción unitaria resulta metodológicamente problemática.
Khormusta en la política de identidad mongola contemporánea
La política identitaria mongola contemporánea utiliza deliberadamente a Khormusta como «dios supremo cosmopolita» que simboliza la función de puente de Mongolia entre Irán, India y Asia Oriental. Esta lectura se difunde, entre otros canales, en publicaciones oficiales del Ministerio de Cultura de Mongolia desde la década de 2010.
Desde el punto de vista científico, esta política identitaria es reveladora: convierte a Khormusta en encarnación de una «cosmópolis mongola» en la que la pluralidad religiosa no se percibe como problema, sino como fortaleza. Esta visión contrasta con los modelos de identidad monoteístas.
Caroline Humphrey ha señalado en varios ensayos que esta apropiación política de Khormusta es en sí misma una práctica religiosa, una forma de veneración secular que coexiste con la tradición monástica.
Khormusta como ejemplo metodológico de enseñanza
Khormusta es para la ciencia de las religiones un ejemplo metodológico extraordinario. Muestra cómo un concepto religioso puede recorrer durante dos milenios tres contextos lingüísticos y tres contextos religiosos sin perder sus funciones esenciales: dios supremo, creador, garante del orden mundial. Tal estabilidad es fenomenológicamente infrecuente.
Al mismo tiempo, su sustancia se transforma: del Hormizd irano-zoroástrico surge el Khormusta equivalente al Indra indio-budista, que finalmente se fusiona con el complejo Tengri mongolo-tengrista. Esta dinámica simultánea de estabilidad y cambio es un caso de estudio de primer orden en la antropología de las religiones.
Christopher Atwood profundizó en el análisis en su Encyclopedia (2004). Para investigadores jóvenes, Khormusta es un objeto de estudio especialmente fructífero.
Khormusta en la literatura monástica mongola
Merece un estudio profundo la literatura monástica mongola de los siglos XVII al XIX, en la que Khormusta aparece en una gran variedad de textos litúrgicos. Las ediciones de Pekín, Urga y Lhasa contienen textos Khormusta-Sang, descripciones de Mandala de Khormusta y traducciones del Khormusta-Tantra del tibetano.
Los textos muestran cómo el Khormusta originariamente irano-budista se convirtió en la tradición monástica mongola en una figura autónoma con sus propias liturgias, prácticas y convenciones iconográficas.
La transformación budista de una antigua deidad celeste
El nombre Khormusta (en mongol también Qormusta, Khurmasta) es uno de los testimonios más claros de que la historia religiosa mongola no constituye una unidad cerrada, sino que superpone estratos de distinto origen.
Desde el punto de vista lingüístico, el nombre remite al iranio Ahura Mazda, transmitido a través del sogdiano y el uigur. Por medio de los textos maniqueos y budistas del Asia central, la denominación llegó al mundo turco-mongol, donde se adhirió a una concepción ya existente del señor supremo del cielo.
En la literatura budista de Mongolia, Khormusta se fusiona con Indra, el rey de los dioses del panteón indio, que aparece allí como señor del cielo Trayastrimsha y protector de la doctrina.
De este modo, una deidad autónoma se convirtió en un príncipe de los dioses integrado en el modelo cósmico budista que, si bien ocupa un lugar elevado, permanece subordinado al Buda y a los Bodhisattvas. Esta clasificación no es un efecto secundario, sino que fue deliberada desde el punto de vista político-religioso: la difusión del budismo tibetano desde el siglo XVI exigía no desplazar a las antiguas deidades celestes, sino subordinarlas jerárquicamente.
Desde el punto de vista de la crítica de fuentes, es importante subrayar que casi todos los testimonios escritos sobre Khormusta proceden de contextos de impronta budista, como las invocaciones de la epopeya de Geser o los manuscritos rituales. Una forma prebudista de la figura solo puede inferirse de ellos de manera indirecta.
Investigadores como Walther Heissig han señalado que los noventa y nueve o treinta y tres Tengri mencionados en la epopeya, a cuya cabeza se encuentra Khormusta, representan una sistematización secundaria que probablemente surgió solo a partir del contacto con el esquema numérico de dioses indio-budista.
Para la comprensión de la tradición siberiano-tengrista, esto significa: Khormusta muestra de manera ejemplar cómo el Tengrismo no fue un sistema estático, sino un campo permeable que acogió nombres y conceptos ajenos y los combinó con concepciones propias. Quien interprete la figura de manera aislada como puramente mongola pasa por alto la historia de mediación centroasiática que aún hoy permanece visible en su nombre.
Literatura (selección)
- Walther Heissig: Die Religionen der Mongolei (1970)
- Christopher Atwood: Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004)
- Igor de Rachewiltz: The Secret History of the Mongols (Brill, 2004)
- N. L. Žukovskaja: Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988)
- Caroline Humphrey: Shamans and Elders (1996)
- Roberte Hamayon: La chasse à l’âme (1990)
El mito en torno a Khormusta conecta concepciones celestes tengristas con estratos budistas; las fuentes más importantes son crónicas mongolas, epopeyas del Gesar y textos rituales de influencia tibetana.
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