Khormusta, deus supremo budista-tengrista dos mongóis
Por Ralf Ittermann · última verificação em
Khormusta (mongol Qormusta Tngri, tibetano brGya-byin) é, no tengrismo mongol e na sua reformulação budista, o mais elevado dos 99 Tengri celestes e chefe dos 55 Tengri ocidentais «brancos». Esta figura budista-tengrista ocupa o cume do panteão.
Khormusta é considerado um deus supremo budisto-tengrísta nos sincretismos mongóis e tibetanos.
Perfil: Khormusta
Khormusta: os aspetos mais importantes de relance. Os campos seguintes resumem origem, função, aparência, veneração, símbolos e paralelos.
Khormusta é, no tengrismo mongol e na sua reelaboração budista, o mais elevado dos 99 Tengri e chefe dos 55 Tengri brancos ocidentais. O seu nome deriva do persa médio Hormizd ou Ohrmazd, o deus supremo do Irão zoroastriano; a transmissão deu-se presumivelmente nos séculos 7 a 9 pelas rotas comerciais sogdianas.
Khormusta forma uma ponte entre Ahura Mazda, Indra e Tengri e marca a passagem do Tengri sem forma para o mundo divino budista personalizado. Na epopeia de Geser Khan, envia, como mandante celeste, o herói Geser à terra para ordenar um mundo perturbado por seres nocivos.
Na arte mongol de influência budista, Khormusta aparece como figura real coroada num trono de lótus, na mão direita o raio (vajra), na esquerda a árvore que realiza desejos. Cavalga o elefante de três cabeças Airavata. Formas populares mostram um guerreiro coroado com vajra sobre um cavalo branco em vez do elefante.
O culto estava ancorado na corte mongol desde a época Yuan; Kublai Khan integrou-o no ritual da corte do budismo tibetano. Nos séculos 17 e 18, tornou-se, sob a influência dos Gelug, protetor dos mosteiros de vários estandartes. Entre o povo, oferece-se-lhe incenso (sang) nas primeiras horas da manhã, em rituais no Ovoo.
Entre os seus símbolos contam-se o raio, a árvore que realiza desejos e o elefante Airavata. Na veneração, servem a defumação com zimbro e os lenços azuis de bênção (khadag). O Khormusta Sang é um texto litúrgico para a purificação da casa e do pátio, transmitido em impressos mongóis desde o século 17.
Khormusta está diretamente ligado a Ahura Mazda no Irão, a Indra na Índia e a Śakra no budismo. Na Sibéria, é até certo ponto análogo a Ülgen. Em vários sincretismos mongóis e chineses, é identificado com o Imperador de Jade Yu-Huang Shangdi da tradição taoista.
Classificação e perfil resumido
Khormusta é uma figura particularmente bem documentada da religião mongol tardia.
Constitui um pilar de ligação entre três camadas: o Ahura Mazda indo-iraniano (pahlavi Hormizd), o Indra budista (sânscrito Śakra Devānāṃ Indra) e o Tengri turco-mongol antigo. Nos textos épicos posteriores (epopeia de Geser Khan) surge como «Pai dos 55 Deuses do Ocidente» e árbitro dos conflitos celestiais.
No âmbito da tradição sibero-tengrísta marca a transição do Tengri informe para o panteão budista personalizado. Do ponto de vista da história das religiões, constitui um exemplo didático do funcionamento do sincretismo.
A literatura de investigação sobre Khormusta é, em comparação com muitas outras figuras Tengri, invulgarmente densa. Die Religionen der Mongolei (1970), de Walther Heissig, é aqui tão indispensável quanto as obras de Klaus Sagaster e Christopher Atwood. A densidade explica-se pela sua função de ponte: quem estuda Khormusta estuda simultaneamente as religiões iraniana, indiana e mongol em contacto.
Nome e etimologia
O nome deriva do persa médio Hormizd / Ohrmazd, ou seja, do deus supremo do Irão zoroástrico (Ahura Mazda). A transferência ocorreu provavelmente entre os séculos VII e IX, através das rotas comerciais sogdianas para a Ásia Interior.
No espaço linguístico mongol, o nome recebe o sufixo Tengri (Qormusta Tngri), integrando assim o deus supremo iraniano no sistema celestial mongol – um exemplo clássico de sincretismo.
A história linguística e religiosa exata é complexa: os maniqueus e zoroástricos sogdianos nas cidades-oásis da Ásia Interior (Turfão, Khotão, Samarcanda) foram provavelmente os intermediários. Hans-Joachim Klimkeit reconstruiu detalhadamente estas rotas de transmissão em Die Seidenstraße (1988).
Nas traduções tibetanas, Khormusta surge como brGya-byin ou como dBang-po brGya-byin, o que traduz o indiano Śakra Devānāṃ Indra, «Indra, o dos cem sacrifícios». Esta identificação integrou-o definitivamente no sistema de divindades budistas.
Descrição e iconografia
Na arte mongol de influência budista, Khormusta surge como figura régia coroada num trono de lótus, segurando na mão direita o raio (vajra, mong. otschir) e na esquerda a árvore que concede os desejos. Cavalga o elefante tricéfalo Airavata, o que o identifica iconograficamente, de forma definitiva, com o Indra budista.
Nas camadas mongóis pré-budistas, tanto quanto é possível reconstruí-las, a sua representação era menos fixada; surgia antes como «Rei entre os 99 Tengri» na tradição oral do que em tipos iconográficos fixos. A budização da Mongólia desde o século XIII, e em especial a partir dos séculos XVI e XVII, estabeleceu a iconografia tântrica hoje habitual.
É notável a observação de que as formas populares mongóis exibem frequentemente uma iconografia mista: guerreiro coroado com vajra, mas montado em cavalo branco em vez de elefante – indício da adaptação popular da forma budista padrão.
Narrativas mitológicas
Na epopeia de Geser Khan (versões mongol e tibetana), Khormusta é a fonte a partir da qual o herói Geser é enviado à Terra para repor a ordem num mundo desequilibrado por seres maléficos. Khormusta age aqui como mandatário celestial e assume a função que, nas epopeias indianas, caberia a Indra.
Uma segunda narrativa descreve a guerra entre os 55 Tengri brancos ocidentais e os 44 Tengri negros orientais sob o Khan negro Atai Ulan; Khormusta vence através da criação do raio, assegurando assim a ordem cósmica. Esta narrativa de batalha dualista apresenta traços zoroástricos evidentes.
Na História Secreta dos Mongóis (1240), Khormusta não é mencionado diretamente; a tradição posterior, porém, identifica em alguns passos a fórmula «Möngke Tengri» com ele. Igor de Rachewiltz discutiu criticamente esta identificação posterior no seu comentário da Brill (2004).
Culto e veneração
O culto de Khormusta estava historicamente ancorado na corte mongol desde a época Yuan. Foi sistematicamente integrado por Khubilai Khan no âmbito do ritual cortesão budista-tibetano. Nos séculos XVII e XVIII, sob influência da escola Gelug, tornou-se senhor protetor dos mosteiros de vários banners.
A nível popular, Khormusta surge nos rituais Ovoo como destinatário principal dos pedidos; oferece-se-lhe incenso (mong. sang) nas primeiras horas da manhã, e as palavras «Qormusta Tngri öberöö» («Khormusta em pessoa») abrem muitas invocações. Caroline Humphrey descreveu isto detalhadamente em Shamans and Elders (1996).
Na Mongólia contemporânea, Khormusta está presente sobretudo no budismo monástico; alguns mosteiros (Gandan em Ulaanbaatar) realizam liturgias anuais de Khormusta. Além disso, faz parte do repertório de alguns grupos neo-tengrítas, que, por vezes, o marginalizam por ser «demasiado budista».
Prática de proteção e apotropaico
Descrito do ponto de vista da ciência das religiões: a prática protetora no complexo de Khormusta está estreitamente entrelaçada com o conceito budista dos «oito grandes deuses» e com os mandalas de proteção tântrica. Os elementos apotropaicos habituais são a fumigação com zimbro, a suspensão de khadag (tecidos de bênção azuis) e a recitação do texto Sang. Khormusta é considerado uma fonte de luz geral, não um deus protetor especializado contra doenças concretas.
Uma forma particular é o Khormusta-Sang, um texto litúrgico de purificação da casa e do lar, transmitido em várias impressões mongóis (Pequim, Urga) desde o século XVII.
Na prática popular, Khormusta surge nos rituais do Ovoo como destinatário superior dos pedidos; dirigem-se também aos seus mensageiros ou às potências Yer-Sub ligadas ao lugar. Esta estrutura de mediação é típica da religião mongol e corresponde tipologicamente à prática católica de se dirigir também a santos, além de Deus.
Paralelos noutras culturas
Diretamente relacionado com Ahura Mazda (Irão), Indra (Índia) e Śakra (budismo). Na própria Sibéria, é de certo modo análogo a Ülgen, com a diferença de que Khormusta está claramente personalizado de forma budista-tântrica.
Um paralelo particularmente interessante é a identificação com o chinês Yu-Huang Shangdi (Imperador de Jade) da tradição taoísta, que se encontra em vários sincretismos mongol-chineses. A Encyclopedia de Christopher Atwood discute esta identificação como exemplo da «divindade suprema de múltiplas camadas».
Numa perspetiva comparativa mais ampla, Khormusta é um exemplo tipológico dos «deuses migrantes», que mantêm uma genealogia própria através de várias fronteiras linguísticas e religiosas. Tais deuses migrantes são raramente tão claramente documentados como Khormusta.
Receção e investigação atuais
Khormusta é objeto de estudo da mongolística em Walther Heissig, Klaus Sagaster, Christopher Atwood (Encyclopedia of Mongolia, 2004) e na escola russa de N. L. Žukovskaja. No budismo mongol contemporâneo mantém-se vivo; na literatura neo-tengríta, porém, é por vezes marginalizado como «demasiado budista».
Uma linha de investigação própria ocupa-se da tradição Khormusta-Geser como forma épica oral e escrita. A epopeia de Geser Khan foi sistematicamente traduzida desde 1839 (Schmidt); a investigação de Walther Heissig iluminou de novo a sua relação com Khormusta.
Na Mongólia contemporânea, Khormusta é novamente invocado como «deus supremo mongol» em cerimónias oficiais de Estado por ocasião do 800.º aniversário de Chinggis Khan (2006) – exemplo de como a história das religiões e a política identitária se entrelaçam no século XXI.
Debates de investigação e questões em aberto
O principal debate de investigação diz respeito à sequência das camadas: Khormusta foi primeiro o Hormizd iraniano, integrou-se depois no sistema Tengri, e foi finalmente identificado pelo budismo com Indra? Ou existe uma camada autóctone mais antiga, na qual o nome iraniano foi posteriormente entretecido?
Um segundo debate gira em torno da noção dos «99 Tengri»: este número é autóctone-mongol ou foi importado pelo budismo? Walther Heissig argumentava a favor de uma raiz pré-budista; o mongolista S. A. Kozin levanta dúvidas.
Por fim: qual a relação de Khormusta com a religião xamânica siberiana? Entre os Buriatos surge com grande força, entre os Tuvanos e os Altaianos quase não aparece. Esta assimetria geográfica é reveladora do ponto de vista da história das religiões e aguarda uma investigação sistemática.
Khormusta na religião da Mongólia Interior
Merece um estudo particular a posição de Khormusta na Mongólia Interior (hoje região autónoma da República Popular da China). Aqui a influência budista é mais intensa, coexistindo com influências do taoísmo chinês. Khormusta é identificado com o taoísta Yu-Huang Shangdi em vários mosteiros da Mongólia Interior (como Wudangzhao) – um triplo sincretismo dificilmente superado do ponto de vista histórico.
Christopher Atwood reconstruiu em Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) esta identificação múltipla e mostrou como Khormusta se tornou uma ponte entre três visões do mundo religiosas: iraniano-zoroástrica, indo-budista e sino-taoísta. Esta função de ponte é cientificamente única.
Na política identitária mongol contemporânea, Khormusta é por vezes celebrado como «notável sincretista» e por vezes criticado como «sobreposição budista do autêntico Tengri». Ambas as avaliações são apreensíveis do ponto de vista da história das religiões e politicamente reveladoras.
Fontes e relação com o centro cultural
Quem desejar estudar o complexo de Khormusta na sua amplitude encontrará na página de síntese Tradição Sibero-Tengríta as principais referências cruzadas a figuras afins como Tengri (camada mais antiga), Ülgen (paralelo sul-siberiano) e Asbuiga (camada inferior dos espíritos auxiliares).
De Walther Heissig, Die Religionen der Mongolei (1970), é a obra de referência indispensável. Para a tradição de Geser Khan, são centrais os Geser-Studien de Walther Heissig (Westdeutscher Verlag, Opladen 1983).
De N. L. Žukovskaja, Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988), oferece a mais importante síntese em russo. Os trabalhos etnográficos de Caroline Humphrey das décadas de 1990 e 2000 complementam o panorama com profundidade contemporânea.
Khormusta na tradição de Geser Khan
Merece um estudo aprofundado o papel de Khormusta na epopeia de Geser Khan, uma das mais monumentais epopeias heroicas orais da Ásia Interior. A epopeia existe em versão mongol, tibetana e buriata; abrange tipicamente vários milhares de versos e é cantada ao longo de várias noites de representação.
Em todas as versões, Khormusta é o mandatário celestial que envia o herói Geser à Terra para ordenar um mundo desequilibrado por seres maléficos. Esta função narrativa corresponde tipologicamente ao papel de Indra nas narrativas indianas de Avatāra.
Walther Heissig editou criticamente a epopeia de Geser Khan em vários volumes; os seus Geser-Studien (Westdeutscher Verlag, Opladen 1983) são um estudo sobre a epopeia. No século XXI, a epopeia vive um renascimento na Mongólia Interior, onde é cultivada como elemento central da identidade cultural mongol.
Reflexão metodológica
A investigação sobre Khormusta coloca vários problemas metodológicos. Em primeiro lugar: a múltipla estratificação religiosa (iraniana, indiana, mongol, chinesa) torna difícil estabelecer uma genealogia clara. A linguística histórica fornece alguns pontos de referência, mas muitas transições permanecem especulativas.
Em segundo lugar: a camada budista está bem documentada (textos monásticos, iconografia), enquanto a camada pré-budista só é reconstituível de forma indireta. O modelo de estratificação de Walther Heissig é hoje parcialmente revisto.
Em terceiro lugar: a prática contemporânea de Khormusta na Mongólia e na Mongólia Interior insere-se em contextos políticos e religiosos distintos; uma descrição unitária é metodologicamente problemática.
Khormusta na política de identidade mongol contemporânea
A política identitária mongol contemporânea utiliza Khormusta deliberadamente como «deus supremo cosmopolita», que simboliza a função de ponte mongol entre o Irão, a Índia e a Ásia Oriental. Esta leitura é propagada, entre outros, em publicações oficiais do Ministério da Cultura da Mongólia desde a década de 2010.
Do ponto de vista científico, esta política identitária é reveladora: transforma Khormusta na personificação de uma «cosmópolis mongol», em que a pluralidade religiosa não é vista como problema mas como força. Esta perspetiva contrasta com os modelos de identidade monoteísta.
Caroline Humphrey assinalou em vários artigos que esta apropriação política de Khormusta é em si mesma uma prática religiosa – uma forma de veneração secular que coexiste com a tradição monástica.
Khormusta como exemplo metodológico didático
Khormusta é para a ciência das religiões um exemplo metodológico excecional. Mostra como um conceito religioso pode percorrer ao longo de dois milénios três contextos linguísticos e três contextos religiosos sem perder os seus núcleos funcionais: deus supremo, criador, garante da ordem do mundo. Uma tal estabilidade é raramente encontrada na fenomenologia das religiões.
Ao mesmo tempo, a sua substância transforma-se: do iraniano-zoroástrico Hormizd surge o Khormusta equivalente ao Indra indo-budista, que acaba por se fundir com o complexo tengríta-mongol Tengri. Esta dinâmica simultânea de estabilidade e transformação constitui um caso de estudo de primeira ordem na antropologia das religiões.
Christopher Atwood aprofundou as conclusões na sua Encyclopedia (2004). Para jovens investigadores, Khormusta é um objeto de estudo particularmente fecundo.
Khormusta na literatura monástica mongol
Merece um estudo aprofundado a literatura monástica mongol dos séculos XVII a XIX, na qual Khormusta aparece numa multiplicidade de textos litúrgicos. As impressões de Pequim, Urga e Lhasa contêm textos Khormusta-Sang, descrições de mandala de Khormusta e traduções de tantras de Khormusta a partir do tibetano.
Os textos mostram como o Khormusta originalmente iraniano-budista se tornou, na tradição monástica mongol, uma figura autónoma com liturgias, práticas e convenções iconográficas próprias.
A transformação budista de uma antiga divindade celeste
O nome Khormusta (em mongol também Qormusta, Khurmasta) é um dos testemunhos mais claros de que a história religiosa mongol não constitui uma unidade fechada, mas sobrepõe camadas de origens distintas.
Do ponto de vista linguístico, o nome remonta ao iraniano Ahura Mazda, transmitido através do sogdiano e do uigúrico. Por via dos textos maniqueus e budistas da Ásia Central, a designação chegou ao mundo turco-mongol, onde se foi associar a uma conceção já existente do senhor supremo do céu.
Na literatura budista da Mongólia, Khormusta funde-se com Indra, o rei dos deuses do panteão indiano, que aí surge como senhor do céu Trayastrimsha e protetor da Doutrina.
Assim, de uma divindade autónoma tornou-se um príncipe dos deuses integrado no modelo cosmológico budista, que, embora ocupe um lugar elevado, permanece subordinado ao Buda e aos Bodhisattvas. Esta classificação não é um efeito secundário, mas foi religioso-politicamente intencional: a difusão do budismo tibetano a partir do século XVI exigiu não o afastamento das antigas divindades celestes, mas a sua subordinação hierárquica.
Do ponto de vista da crítica das fontes, importa sublinhar que quase todos os testemunhos escritos sobre Khormusta provêm de contextos de influência budista – por exemplo, das invocações da epopeia de Geser ou de manuscritos rituais. Uma forma pré-budista da figura só pode ser deduzida a partir daí de forma indireta.
Investigadores como Walther Heissig assinalaram que os noventa e nove ou trinta e três Tengri mencionados na epopeia, à frente dos quais se encontra Khormusta, representam uma sistematização secundária, provavelmente surgida apenas através do contacto com o esquema indo-budista de numeração das divindades.
Para a compreensão da tradição sibero-tengríta, isso significa: Khormusta demonstra exemplarmente que o Tengrismo não era um sistema estático, mas um campo permeável que acolhia nomes e conceitos alheios e os combinava com as suas próprias representações. Quem interpreta a figura de forma isolada como puramente mongol ignora a história de mediação centro-asiática que permanece visível no seu nome até hoje.
Literatura (seleção)
- Walther Heissig: Die Religionen der Mongolei (1970)
- Christopher Atwood: Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004)
- Igor de Rachewiltz: The Secret History of the Mongols (Brill, 2004)
- N. L. Žukovskaja: Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988)
- Caroline Humphrey: Shamans and Elders (1996)
- Roberte Hamayon: La chasse à l’âme (1990)
O mito em torno de Khormusta une conceções celestes tengrítas com camadas budistas; as principais fontes são crónicas mongóis, epopeias de Geser e textos rituais de influência tibetana.
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