Khormusta, Dewa Agung Buddha-Tengris Bangsa Mongol

Khormusta merupakan tokoh yang didokumentasikan dengan sangat baik dalam agama Mongol lewat.

Beliau menjadi jambatan penghubung antara tiga lapisan: Ahura Mazda Indo-Iran (Pahlavi Hormizd), Indra Buddha (sanskrit Śakra Devānāṃ Indra), dan Tengri Turki-Mongol purba. Dalam kesusasteraan naratif Sejarah Rahsia dan dalam teks epik yang lebih kemudian (Epik Geser-Khan), beliau muncul sebagai “Bapa 33 Dewa di Barat” dan penghakim perselisihan kesyurgaan.

Dalam tradisi Tengris Siberia, beliau menandakan peralihan daripada Tengri yang tidak berbentuk kepada dunia dewa Buddha yang berperibadi. Dari sudut sejarah agama, beliau merupakan contoh pengajaran tentang cara berfungsinya sinkretisme keagamaan.

Kepustakaan penyelidikan mengenai Khormusta amat padat berbanding dengan kebanyakan tokoh Tengri yang lain. Die Religionen der Mongolei (1970) oleh Walther Heissig sama pentingnya dengan karya-karya Klaus Sagaster dan Christopher Atwood. Kepadatan ini disebabkan oleh fungsinya sebagai jambatan: sesiapa yang mengkaji Khormusta turut mengkaji agama Iran, India, dan Mongol dalam pertembungan mereka.

Nama itu berasal daripada bahasa Parsi Pertengahan Hormizd / Ohrmazd, iaitu dewa agung Iran Zoroaster (Ahura Mazda). Peralihan ini kemungkinan terjadi pada abad ke-7 hingga ke-9 melalui laluan perdagangan Sogdia ke Asia Dalam.

Dalam alam bahasa Mongol, nama itu menerima akhiran Tengri (Qormusta Tngri), sehingga dewa agung Iran itu digabungkan ke dalam sistem langit Mongol, satu contoh klasik sinkretisme keagamaan.

Sejarah bahasa dan agama yang tepat adalah rumit: orang Manikeis dan Zoroaster Sogdia di bandar-bandar oasis Asia Dalam (Turfan, Khotan, Samarkand) kemungkinan menjadi pengantara. Hans-Joachim Klimkeit dalam Die Seidenstraße (1988) telah menyusun semula laluan pengantaraan ini secara terperinci.

Dalam terjemahan Tibet, Khormusta muncul sebagai brGya-byin atau dBang-po brGya-byin, yang menggambarkan Śakra Devānāṃ Indra dari India, “Indra, yang bernama seribu”. Pengenalpastian ini akhirnya menyepadukannya ke dalam sistem dewa Buddha.

Dalam seni Mongol yang bercorak Buddha, Khormusta muncul sebagai sosok raja bermahkota di atas takhta teratai, memegang bajak petir (vajra, bahasa Mongol otschir) di tangan kanan dan pokok pemenuh hajat di tangan kiri. Beliau menunggang gajah tiga kepala Airavata, yang secara ikonografi mengenalpastikannya sepenuhnya dengan Indra Buddha.

Dalam lapisan Mongol pra-Buddha, sejauh dapat direkonstruksi, gambarannya kurang tetap; beliau lebih kerap muncul sebagai “raja antara 99 Tengri” dalam tradisi lisan berbanding jenis gambaran yang tetap. Pembuddhaan Mongolia sejak abad ke-13 dan terutamanya sejak abad ke-16/17 telah menetapkan ikonografi tantra yang biasa digunakan sekarang.

Klaus Sagaster dalam Die mongolische Religion (1971) telah mengkatalogkan tradisi gambaran Khormusta secara menyeluruh. Yang menghairankan ialah pemerhatian bahawa bentuk rakyat Mongol sering menunjukkan ikonografi campuran: pahlawan bermahkota dengan vajra, tetapi menunggang kuda putih dan bukan gajah, satu petunjuk penyesuaian rakyat terhadap bentuk standard Buddha.

Dalam Epik Geser-Khan (versi Mongol dan Tibet), Khormusta adalah sumber yang menghantar wira Geser ke bumi untuk mengembalikan keseimbangan dunia yang tergugat akibat makhluk jahat. Khormusta di sini bertindak sebagai penaung kesyurgaan dan mengambil peranan yang dipegang oleh Indra dalam epik India.

Sebuah naratif kedua menggambarkan perang antara 33 Tengri putih di barat dan 44 Tengri hitam di timur di bawah Khan hitam Atai Ulan; Khormusta menang dengan mencipta bajak petir, yang menjamin ketertiban kosmik. Naratif peperangan dualistik ini menunjukkan kesan Zoroaster yang jelas.

Dalam Sejarah Rahsia Bangsa Mongol (1240), Khormusta tidak disebut secara langsung; namun tradisi kemudian kadangkala mengenalpastikan rumusan “Möngke Tengri” dengannya. Igor de Rachewiltz dalam ulasan Brill (2004) telah membincangkan pengenalpastian kemudian ini secara kritis.

Kultus Khormusta secara sejarah telah tertanam di istana Mongol sejak zaman Yuan. Ia disepadukan secara sistematik oleh Khubilai Khan dalam rangka upacara istana Buddha Tibet. Pada abad ke-17 dan ke-18, di bawah pengaruh mazhab Gelug, beliau menjadi pelindung biara-biara beberapa panji (banner).

Pada peringkat rakyat, Khormusta muncul dalam upacara Ovoo sebagai penerima tertinggi permohonan; kemenyan (bahasa Mongol sang) dikorbankan kepadanya pada waktu pagi awal, dan kata-kata “Qormusta Tngri öberöö” (“Khormusta sendiri”) membuka banyak seruan doa. Caroline Humphrey telah menghuraikan hal ini secara terperinci dalam Shamans and Elders (1996).

Di Mongolia kontemporari, Khormusta hadir terutamanya dalam Buddhisme biara; beberapa biara (Gandan di Ulaanbaatar) mengadakan liturgi Khormusta tahunan. Beliau juga menjadi sebahagian daripada repertoir sesetengah kumpulan neo-Tengris, walaupun mereka kadangkala meminggirkannya kerana dianggap “terlalu Buddha”.

Digambarkan secara kajian agama: Amalan perlindungan dalam kompleks Khormusta berkait rapat dengan konsep Buddha tentang “lapan dewa besar” dan mandala pelindung tantra. Elemen apotropaik yang biasa termasuk pembakaran kemenyan juniper, penggantungan khadag (kain berkat biru) dan pembacaan teks Sang. Khormusta dianggap sebagai sumber cahaya umum, bukan sebagai dewa pelindung khusus terhadap penyakit tertentu.

Satu bentuk khas adalah Khormusta-Sang, sebuah teks liturgi untuk pembersihan rumah dan halaman, yang terpelihara dalam beberapa cetakan Mongolia (Beijing, Urga) sejak abad ke-17. Klaus Sagaster telah menghasilkan edisi kritikal.

Dalam amalan rakyat, Khormusta tidak muncul sebagai penerima langsung permohonan perlindungan; orang lebih cenderung merujuk kepada utusannya atau kuasa-kuasa Yer-Sub yang terikat kepada tempat. Struktur pengantaraan ini adalah ciri khas agama Mongolia dan sejajar secara tipologi dengan amalan Katolik yang lebih suka menyeru seorang santo daripada berdoa terus kepada Tuhan.

Berkait langsung dengan Ahura Mazda (Iran), Indra (India), Śakra (Buddhisme), dewa-dewa pusat Heng-O (China). Di Siberia sendiri, dia agak setanding dengan Ülgen, dengan perbezaan bahawa Khormusta jauh lebih diperibadikan secara Buddha-tantra.

Satu persamaan yang amat menarik adalah pengenalpastian dengan Yuanshi Tianzun China daripada tradisi Tao, yang muncul dalam beberapa sinkretisme Mongolia-China. Ensiklopedia Christopher Atwood membincangkan pengenalpastian ini sebagai contoh “dewa tinggi berlapis pelbagai”.

Dalam perbandingan yang lebih luas, Khormusta merupakan contoh tipologi buku teks bagi “dewa migrasi” yang mengekalkan susur galur tersendiri merentasi pelbagai sempadan bahasa dan agama. Dewa migrasi sebegini jarang didokumentasikan dengan begitu tersusun seperti Khormusta.

Khormusta menjadi subjek kajian Mongolistik oleh Walther Heissig, Klaus Sagaster (Die mongolische Religion, 1971), Christopher Atwood (Encyclopedia of Mongolia, 2004) dan dalam mazhab Rusia oleh N. L. Žukovskaja. Dalam Buddhisme Mongolia kontemporari, dia masih hidup; sebaliknya dalam penulisan neo-tengris, dia kadangkala dipinggirkan sebagai “terlalu Buddha”.

Satu bidang penyelidikan tersendiri menumpukan pada tradisi Khormusta-Geser sebagai bentuk epik lisan dan bertulis. Epik Geser Khan pertama kali disebut di Eropah oleh Bruno Gallinucci pada 1716, dan diterjemahkan secara sistematik sejak 1839 (Schmidt); penyelidikan oleh Walther Heissig telah menyinari semula hubungannya dengan Khormusta.

Dalam Mongolia kontemporari, Khormusta diseru semula sebagai “dewa tinggi Mongolia” dalam upacara rasmi negara sempena ulang tahun ke-800 Chinggis Khan (2006), satu contoh bagaimana sejarah agama dan politik identiti saling berkait pada abad ke-21.

Perdebatan penyelidikan yang paling penting berkaitan susunan lapisan: Adakah Khormusta pada asalnya Hormizd Iran, kemudian dimasukkan ke dalam sistem Tengri, dan akhirnya dikenal pasti dengan Indra oleh Buddhisme? Atau adakah terdapat lapisan asli yang lebih tua, yang kemudiannya disisipkan dengan nama Iran itu?

Perdebatan kedua berkisar pada konsep “99 Tengri”: Adakah bilangan ini berasal dari tradisi asli Mongolia atau diimport daripada Buddhisme? Walther Heissig berhujah untuk akar pra-Buddha; penyelidikan yang lebih baharu (P. K. Kozin) menimbulkan keraguan.

Akhirnya: Bagaimanakah hubungan Khormusta dengan agama syaman Siberia? Bagi orang Buryat dia kelihatan menonjol, tetapi bagi orang Tuva dan Altai hampir tidak kelihatan. Ketidakseimbangan geografi ini menarik dari segi sejarah agama dan masih menunggu kajian sistematik.

Kedudukan Khormusta di Mongolia Dalam (kini wilayah Republik Rakyat China) wajar mendapat kajian khusus. Di sini pengaruh Buddha adalah paling kuat, sementara pengaruh Tao China turut memainkan peranan. Khormusta dikenal pasti dengan Yu-Huang Shangdi Tao di beberapa biara di Mongolia Dalam (misalnya Wudangzhao), satu sinkretisme rangkap tiga yang jarang ditandingi dari segi sejarah.

Christopher Atwood, dalam Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004), telah membina semula pengenalpastian berganda ini dan menunjukkan bagaimana Khormusta menjadi jambatan antara tiga pandangan dunia agama, iaitu Iran-Zoroaster, India-Buddha dan China-Tao. Fungsi jambatan ini adalah unik dari segi keilmuan.

Dalam politik identiti Mongolia kontemporari, Khormusta kadangkala dirai sebagai “tokoh sinkretis yang luar biasa”, dan kadangkala dikritik sebagai “lapisan Buddha yang menutupi Tengri asli”. Kedua-dua penilaian ini dapat difahami dari segi sejarah agama dan bermakna dari segi politik.

Bagi sesiapa yang ingin mengkaji kompleks Khormusta secara lebih luas, halaman gambaran keseluruhan Tradisi Siberia-Tengris menyediakan rujukan silang penting kepada tokoh-tokoh berkaitan seperti Tengri (lapisan yang lebih tua), Ülgen (persamaan Siberia selatan) dan Asbuiga (lapisan roh pembantu bawahan).

Die Religionen der Mongolei (1970) oleh Walther Heissig dan Die mongolische Religion (1971) oleh Klaus Sagaster adalah karya rujukan utama yang tidak dapat diabaikan. Untuk tradisi Geser Khan, jilid Brill oleh Walther Heissig (1983) adalah rujukan utama.

Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) oleh N. L. Žukovskaja menawarkan sintesis Rusia yang paling penting. Kerja-kerja etnografi Caroline Humphrey pada tahun 1990-an dan 2000-an melengkapkan gambaran ini dengan kedalaman kontemporari.

Peranan Khormusta dalam epik Geser Khan, salah satu epik wira lisan Asia Dalam yang paling monumental, wajar mendapat kajian mendalam. Epik ini wujud dalam versi Mongolia, Tibet dan Buryat; ia biasanya merangkumi beberapa ribu rangkap dan dinyanyikan sepanjang beberapa malam persembahan.

Dalam semua versi, Khormusta ialah penaung syurgawi yang menghantar wira Geser ke bumi untuk mengembalikan keseimbangan dunia yang tergugat akibat kuasa-kuasa jahat. Fungsi naratif ini setara secara tipologi dengan peranan Indra dalam kisah-kisah Avatāra India.

Walther Heissig telah menyunting secara kritikal epik Geser Khan dalam beberapa jilid; jilid Brill beliau (1983) adalah edisi rujukan standard. Pada abad ke-21, epik ini mengalami kebangkitan semula di Mongolia Dalam, di mana ia dipelihara sebagai elemen penting identiti budaya Mongolia.

Penyelidikan mengenai Khormusta menghadapi beberapa masalah kaedah. Pertama: pelapisan agama yang berganda (Iran, India, Mongolia, China) menyukarkan penyusunan silsilah yang jelas. Linguistik sejarah memberikan beberapa petunjuk, tetapi banyak peralihan kekal bersifat spekulatif.

Kedua: lapisan Buddha didokumentasikan dengan baik (teks biara, ikonografi), sementara lapisan pra-Buddha hanya dapat direkonstruksi secara tidak langsung. Model pelapisan Walther Heissig kini sebahagiannya disemak semula.

Ketiga: amalan Khormusta kontemporari di Mongolia dan Mongolia Dalam wujud dalam konteks politik dan agama yang berbeza; penerangan yang seragam adalah bermasalah dari segi kaedah.

Politik identiti Mongolia kontemporari menggunakan Khormusta secara khusus sebagai “tuhan tertinggi kosmopolitan” yang melambangkan fungsi jambatan Mongolia antara Iran, India dan Asia Timur. Tafsiran ini disebarkan antara lain dalam penerbitan rasmi Kementerian Kebudayaan Mongolia sejak tahun 2010-an.

Dari segi ilmiah, politik identiti ini amat menarik: ia menjadikan Khormusta sebagai penjelmaan “kosmopolis Mongolia”, di mana kepelbagaian agama dilihat bukan sebagai masalah, tetapi sebagai kekuatan. Pandangan ini bertentangan dengan model identiti monoteistik.

Caroline Humphrey dalam beberapa esainya menegaskan bahawa pengambilalihan politik terhadap Khormusta ini sendiri merupakan satu amalan keagamaan, satu bentuk pemujaan sekular yang wujud bersama tradisi biara.

Khormusta merupakan contoh pengajaran kaedah yang luar biasa bagi pengajian agama. Beliau menunjukkan bagaimana satu konsep keagamaan dapat merentasi tiga konteks bahasa dan tiga konteks agama sepanjang dua milenium tanpa kehilangan tumpuan fungsinya: tuhan tertinggi, pencipta, penjamin susunan dunia. Kestabilan sedemikian jarang ditemui dalam fenomenologi agama.

Pada masa yang sama, hakikatnya berubah: Hormizd Iran-Zoroaster bertukar menjadi Khormusta setaraf Indra dalam Buddha India, yang akhirnya bercantum dengan kompleks Tengri Mongolia-tengris. Dinamik kestabilan-perubahan serentak ini merupakan kajian kes kelas pertama dalam antropologi agama.

Klaus Sagaster menganalisis dinamik ini dalam Die mongolische Religion (1971) sebagai contoh model “pemindahan keagamaan”. Christopher Atwood dalam ensiklopedianya (2004) mempertajamkan lagi dapatan ini. Bagi penyelidik muda, Khormusta merupakan objek kajian yang amat bernilai.

Kesusasteraan biara Mongolia dari abad ke-17 hingga ke-19, di mana Khormusta muncul dalam pelbagai teks liturgi, wajar mendapat kajian yang lebih mendalam. Cetakan dari Beijing, Urga dan Lhasa mengandungi teks Khormusta-Sang, huraian mandala Khormusta serta terjemahan tantra Khormusta daripada bahasa Tibet.

Klaus Sagaster dalam tesis habilitasinya (1976) mengemukakan suntingan kritikal terhadap teks-teks Khormusta Mongolia yang paling penting. Suntingan ini kini merupakan salah satu bahan rujukan paling berharga dalam penyelidikan agama Mongolia dan harus dirujuk dalam setiap kajian Khormusta yang serius.

Teks-teks ini menunjukkan bagaimana Khormusta, yang asalnya berasal dari tradisi Buddha-Iran, berkembang dalam tradisi biara Mongolia menjadi sosok yang berdiri sendiri dengan liturgi, amalan dan konvensi ikonografi tersendiri.