Khormusta, buddhisticko-tengristický najvyšší boh Mongolov

Khormusta je mimoriadne dobre dokumentovanou postavou neskorej mongolskej religiozity.

Tvorí premostenie medzi troma vrstvami: indoiránskym Ahura Mazdom (pahlavsky Hormizd), buddhistickým Indrom (sanskrtsky Śakra Devānāṃ Indra) a starotureckým a mongolským Tengri. V rozprávačskej literatúre Tajných dejín a v neskorších epických textoch (epos o Geser-chánovi) sa objavuje ako „otec 33 bohov na západe“ a rozhodca nebeských sporov.

V rámci sibírsko-tengristickej tradície predstavuje prechod od beztvárneho Tengri k personalizovanému buddhistickému panteónu. Z religionistického hľadiska je učebnicovým príkladom fungovania náboženského synkretizmu.

Odborná literatúra o Khormustovi je v porovnaní s mnohými inými postavami Tengri nezvyčajne rozsiahla. Nepostrádateľné sú diela Walthera Heissiga Die Religionen der Mongolei (1970), rovnako ako práce Klausa Sagastera a Christophera Atwooda. Táto rozsiahlosť sa vysvetľuje jeho premosťujúcou funkciou: kto študuje Khormustu, študuje zároveň iránske, indické a mongolské náboženstvo v ich vzájomnom kontakte.

Meno sa odvodzuje od strednoperzského Hormizd / Ohrmazd, teda od najvyššieho boha zoroastrovského Iránu (Ahura Mazda). Prenos sa pravdepodobne uskutočnil v 7. až 9. storočí prostredníctvom sogdských obchodných ciest do vnútornej Ázie.

V mongolskej jazykovej oblasti dostáva meno prípону Tengri (Qormusta Tngri), čím sa iránsky najvyšší boh začleňuje do mongolského nebeského systému, klasický príklad náboženského synkretizmu.

Presné jazykové a náboženské dejiny sú zložité: pravdepodobnými prostredníkmi boli sogdskí manichejci a zoroastrovci v oázových mestách vnútornej Ázie (Turfan, Chotan, Samarkand). Hans-Joachim Klimkeit v diele Die Seidenstraße (1988) tieto prenosové cesty podrobne zrekonštruoval.

V tibetských prekladoch sa Khormusta objavuje ako brGya-byin alebo dBang-po brGya-byin, čo je preklad indického Śakru Devānāṃ Indru, „Indru s tisíckou mien“. Táto identifikácia ho definitívne zaradila do buddhistického panteónu.

V buddhisticky ovplyvnenom mongolskom umení sa Khormusta zobrazuje ako korunovaná kráľovská postava na lotosovom tróne, v pravej ruke drží hromovú palicu (vadžra, mong. otschir), v ľavej strom splnených želaní. Jazdí na trojhlavom slonovi Airavatovi, čím sa ikonograficky definitívne stotožňuje s buddhistickým Indrom.

V predbuddhistických mongolských vrstvách, nakoľko sa dajú zrekonštruovať, bolo jeho zobrazenie menej ustálené; skôr sa objavoval ako „kráľ medzi 99 Tengri“ v ústnom podaní než v pevných obrazových typoch. Buddhizácia Mongolska od 13. storočia, a najmä od 16./17. storočia, ustálila dnes bežnú tantrickú ikonografiu.

Klaus Sagaster v diele Die mongolische Religion (1971) systematicky zaznamenal obrazovú tradíciu Khormustu. Zaujímavé je zistenie, že mongolské ľudové formy často ukazujú zmiešanú ikonografiu: korunovaný bojovník s vadžrou, ale na bielom koni namiesto slona, čo je znakom ľudového prispôsobenia buddhistickej štandardnej formy.

V epose o Geser-chánovi (mongolské a tibetské verzie) je Khormusta zdrojom, z ktorého je hrdina Geser vyslaný na zem, aby napravil svet vyvedený z rovnováhy škodlivými bytosťami. Khormusta tu vystupuje ako nebeský zadávateľ úlohy a preberá funkciu, ktorú by v indických epoch mal Indra.

Druhé rozprávanie popisuje vojnu medzi západnými bielymi 33 Tengri a východnými čiernymi 44 Tengri pod čiernym chánom Atai Ulanom; Khormusta zvíťazí vytvorením hromovej palice, čím zabezpečí kozmický poriadok. Toto dualistické rozprávanie o boji nesie zjavné zoroastrovské stopy.

V Tajných dejinách Mongolov (1240) sa Khormusta priamo nespomína; neskoršia tradícia však na niektorých miestach s ním stotožňuje formulu „Möngke Tengri“. Igor de Rachewiltz v svojom komentári vydanom vydavateľstvom Brill (2004) túto neskoršiu identifikáciu kriticky rozobral.

Khormustov kult bol historicky zakotvený na mongolskom dvore od čias dynastie Yuan. Khubilaj-chán ho systematicky začlenil do rámca tibetsko-buddhistického dvorného rituálu. V 17. a 18. storočí, pod vplyvom školy Gelug, sa stal ochranným pánom kláštorov viacerých zástav (bannerov).

Na ľudovej úrovni sa Khormusta objavuje v rituáloch ovoo ako najvyšší adresát prosieb; kadidlo (mong. sang) sa mu obetuje v prvých ranných hodinách, slová „Qormusta Tngri öberöö“ („Khormusta osobne“) uvádzajú mnohé zvolania. Caroline Humphreyová to podrobne popísala v diele Shamans and Elders (1996).

V súčasnom Mongolsku je Khormusta prítomný predovšetkým v kláštornom buddhizme; niektoré kláštory (Gandan v Ulanbátare) vykonávajú každoročné Khormustove liturgie. Okrem toho je súčasťou repertoára niektorých neotengristických skupín, ktoré ho však niekedy marginalizujú ako „príliš buddhistického“.

Z religionistického hľadiska je ochranná prax v khormustovskom komplexe úzko previazaná s buddhistickým konceptom „ôsmich veľkých bohov“ a s tantrickými ochrannými mandalami. Bežnými apotropaickými prvkami sú vykurovanie borievkou, zavesenie khadagov (modrých obradných šatiek) a recitovanie textu Sang. Khormusta sa pri tom považuje za všeobecný zdroj svetla, nie za špecializovaného ochranného boha proti konkrétnym chorobám.

Osobitnou formou je Khormusta-Sang, liturgický text na očistenie domu a dvora, ktorý sa v niekoľkých mongolských tlačiach (Peking, Urga) traduje od 17. storočia. Kritické vydanie pripravil Klaus Sagaster.

V ľudovej praxi Khormusta nevystupuje ako priamy adresát ochrannej prosby; ľudia sa skôr obracajú na jeho posolov alebo na miestne mocnosti Jer-Sub. Táto sprostredkovateľská štruktúra je typická pre mongolské náboženstvo a typologicky zodpovedá katolíckej praxi, obrátiť sa raději na svätého než priamo na Boha.

Priamo je spájaný s Ahurom Mazdom (Irán), Indrom (India), Śakrom (buddhizmus), božstvami centra Heng-o (Čína). V samotnej Sibíri je do istej miery analogický Ülgenovi, s tým rozdielom, že Khormusta je výrazne buddhisticko-tantricky personalizovaný.

Zvlášť zaujímavou paralelou je identifikácia s čínskym Yuanshi Tianzunom z taoistickej tradície, s ktorou sa stretávame v niekoľkých mongolsko-čínskych synkretizmoch. Encyklopédia Christophera Atwooda túto identifikáciu rozoberá ako príklad „viacvrstvového vysokého božstva“.

V širšom porovnaní je Khormusta typologickým učebnicovým príkladom „migračných bohov“, ktorí si zachovávajú vlastnú genealógiu cez viacero jazykových a náboženských hraníc. Takéto migračné božstvá sú len zriedka dokumentované tak dôkladne ako Khormusta.

Khormusta je predmetom mongolistiky u Walthera Heissiga, Klausa Sagastera (Die mongolische Religion, 1971), Christophera Atwooda (Encyclopedia of Mongolia, 2004) a v ruskej škole u N. L. Žukovskej. V súčasnom mongolskom buddhizme je stále živý; naopak v neotengristickej literatúre je niekedy marginalizovaný ako „príliš buddhistický“.

Osobitný smer výskumu sa venuje tradícii Khormusta-Geser ako ústnej a písomnej epickej forme. Epos o Geser Chánovi prvýkrát v Európe spomenul Bruno Gallinucci v roku 1716, systematicky sa prekladá od roku 1839 (Schmidt); výskum okolo Walthera Heissiga nanovo osvetlil jeho vzťah k Khormustovi.

V súčasnom Mongolsku je Khormusta pri príležitosti 800. výročia Čingischána (2006) v rámci štátnych obradov opäť vzývaný ako „mongolské vysoké božstvo“, čo je príkladom toho, ako sa dejiny náboženstva a identitná politika prepletajú v 21. storočí.

Najdôležitejšia bádateľská debata sa týka poradia vrstiev: Bol Khormusta najprv iránskym Hormizdom, potom vstúpil do systému tengri a nakoniec ho buddhizmus identifikoval s Indrom? Alebo existuje staršia autochtónna vrstva, do ktorej bolo iránske meno dodatočne vpletené?

Druhá debata sa týka predstavy „99 tengri“: Je toto číslo autochtónne mongolské, alebo je buddhistickým importom? Walther Heissig argumentoval za predbuddhistický pôvod; novší výskum (P. K. Kozin) vznáša pochybnosti.

Napokon: Aký je vzťah Khormustu k sibírskemu šamanskému náboženstvu? U Burjatov sa objavuje výrazne, u Tuvincov a Altajcov len zriedka. Táto geografická asymetria je z religionistického hľadiska zaujímavá a čaká na systematické preskúmanie.

Osobitnú štúdiu si zaslúži postavenie Khormustu vo Vnútornom Mongolsku (dnes provincia Čínskej ľudovej republiky). Tu je buddhistický vplyv najsilnejší a súčasne sa prejavujú čínsko-taoistické vplyvy. Khormusta sa v niekoľkých vnútormongolských kláštoroch (napríklad Wudangzhao) identifikuje s taoistickým Yu-Huang Shangdim, čo je trojnásobný synkretizmus, historicky málokedy prekonaný.

Christopher Atwood vo svojej Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) túto viacnásobnú identifikáciu zrekonštruoval a ukázal, ako sa Khormusta stal mostom medzi tromi náboženskými svetonázormi, iránsko-zoroastrijským, indicko-buddhistickým a čínsko-taoistickým. Táto mostová funkcia je vedecky jedinečná.

V súčasnej mongolskej identitnej politike je Khormusta niekedy oslavovaný ako „výrazný synkretik“, inokedy kritizovaný ako „buddhistické prekrytie autentického tengri“. Obe hodnotenia sú religionisticky uchopiteľné a politicky výpovedné.

Kto chce študovať khormustovský komplex v celej jeho šírke, nájde na prehľadovej stránke Sibírsko-tengristická tradícia najdôležitejšie odkazy na príbuzné postavy, ako sú Tengri (staršia vrstva), Ülgen (juhosibírska paralela) a Asbuiga (nižšia vrstva pomocných duchov).

Diela Waltera Heissiga Die Religionen der Mongolei (1970) a Klausa Sagastera Die mongolische Religion (1971) sú nevyhnutnými štandardnými dielami. Pre tradíciu Geser Chána je zásadný zväzok vydavateľstva Brill od Walthera Heissiga (1983).

Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) od N. L. Žukovskej ponúka najdôležitejšiu ruskú syntézu. Etnografické práce Caroline Humphreyovej z 90. a 2000. rokov obraz doplňujú súčasnou hĺbkou.

Osobitnú štúdiu si zaslúži úloha Khormustu v epose o Geser Chánovi, jednom z najmonumentálnejších ústnych hrdinských eposov vnútornej Ázie. Epos existuje v mongolskej, tibetskej a burjatskej verzii; typicky obsahuje niekoľko tisíc veršov a spieva sa počas viacerých predstaveniových nocí.

Vo všetkých verziách je Khormusta nebeským zadávateľom, ktorý vysiela hrdinu Gesera na zem, aby usporiadal svet vyvedený z rovnováhy škodlivými bytosťami. Táto naratívna funkcia typologicky zodpovedá úlohe Indru v indických rozprávaniach o avatárach.

Walther Heissig kriticky vydal epos o Geser Chánovi v niekoľkých zväzkoch; jeho zväzok vydaný vydavateľstvom Brill (1983) je štandardným vydaním. V 21. storočí zažíva epos renesanciu vo Vnútornom Mongolsku, kde sa udržiava ako centrálny prvok mongolskej kultúrnej identity.

Pri výskume Khormusty vzniká viacero metodických problémov. Prvým je viacnásobné náboženské vrstvenie (iránske, indické, mongolské, čínske), ktoré sťažuje jasné určenie genealógie. Historická lingvistika poskytuje niekoľko vodidiel, ale mnohé prechody zostávajú spekulatívne.

Druhým problémom je, že buddhistická vrstva je dobre zdokumentovaná (kláštorné texty, ikonografia), zatiaľ čo predbuddhistickú vrstvu možno rekonštruovať iba nepriamo. Model vrstiev Walthera Heissiga sa dnes čiastočne prehodnocuje.

Tretím problémom je, že súčasná prax uctievania Khormusty v Mongolsku a vo Vnútornom Mongolsku prebieha v odlišných politických a náboženských kontextoch, čo robí jednotný popis metodicky problematickým.

Súčasná mongolská identitárna politika cielene využíva Khormustu ako „kozmopolitné najvyššie božstvo“, ktoré symbolizuje mongolskú spájajúcu funkciu medzi Iránom, Indiou a východnou Áziou. Tento výklad je od 10. rokov 21. storočia propagovaný okrem iného v oficiálnych publikáciách Mongolského ministerstva kultúry.

Vedecky je táto identitárna politika zaujímavá: robí z Khormusty stelesnenie „mongolskej kozmopolitnosti“, v ktorej sa náboženská pluralita nechápe ako problém, ale ako sila. Tento pohľad stojí v protiklade k monoteistickým modelom identity.

Caroline Humphreyová vo viacerých štúdiách upozornila, že toto politické privlastnenie Khormusty je samo osebe náboženskou praxou, formou sekulárneho uctievania, ktorá koexistuje s kláštornou tradíciou.

Khormusta je pre religionistiku výnimočným metodickým vzorovým príkladom. Ukazuje, ako môže náboženský pojem prejsť cez dve tisícročia troma jazykovými a troma náboženskými kontextmi bez toho, aby stratil svoje ťažiskové funkcie: najvyššie božstvo, tvorca, garant kozmického poriadku. Takáto stabilita je z hľadiska fenomenológie náboženstva vzácna.

Súčasne sa jeho podstata mení: z iránsko-zoroastrovského Hormizda sa stáva indicko-buddhistický, Indre podobný Khormusta, ktorý sa nakoniec spája s mongolsko-tengristickým komplexom Tengri. Táto súčasná dynamika stability a premeny je z hľadiska antropológie náboženstva prvotriednym studijným prípadom.

Klaus Sagaster túto dynamiku analyzoval v diele Die mongolische Religion (1971) ako modelový prípad „náboženského transferu“. Christopher Atwood tento poznatok ďalej upresnil vo svojej encyklopédii (2004). Pre mladých bádateľov je Khormusta vďačným predmetom štúdia.

Hlbšiu štúdiu si zaslúži mongolská kláštorná literatúra 17. až 19. storočia, v ktorej sa Khormusta objavuje v mnohých liturgických textoch. Tlače z Pekingu, Urgy a Lhasy obsahujú texty spevov o Khormuste, popisy mandaly Khormusty a preklady tantrických textov o Khormuste z tibetčiny.

Klaus Sagaster predložil vo svojej habilitačnej práci (1976) kritickú edíciu najdôležitejších mongolských textov o Khormuste. Táto edícia je dnes jednou z najhodnotnejších pomôcok mongolistického náboženského výskumu a mala by byť súčasťou každého serióznejšieho štúdia Khormusty.

Texty ukazujú, ako sa pôvodne iránsko-buddhistický Khormusta stal v mongolskej kláštornej tradícii samostatnou postavou s vlastnými liturgiami, praktikami a ikonografickými konvenciami.