Khormusta, Thiên thần tối cao Phật giáo-Tengrist của người Mông Cổ

Khormusta là một trong những nhân vật được ghi chép đầy đủ nhất của tôn giáo Mông Cổ giai đoạn hậu kỳ.

Ông là cầu nối giữa ba lớp: Ahura Mazda Iran-Ấn (Pahlavi Hormizd), Indra Phật giáo (Sanskrit Śakra Devānāṃ Indra) và Tengri Thổ Nhĩ Kỳ cổ-Mông Cổ. Trong văn học tường thuật của Lịch sử Bí mật và trong các văn bản sử thi về sau (sử thi Geser Khan), ông xuất hiện với tư cách “Cha của 33 vị thần phương Tây” và trọng tài của các cuộc xung đột trên thiên đình.

Trong truyền thống Tengrist Siberia, ông đánh dấu sự chuyển tiếp từ Tengri vô hình sang thế giới thần linh Phật giáo được nhân cách hóa. Về mặt lịch sử tôn giáo, ông là một bài học điển hình về cơ chế vận hành của đồng nhất hóa hỗn dung tôn giáo.

Tài liệu nghiên cứu về Khormusta, so với nhiều nhân vật Tengri khác, dày đặc một cách bất thường. Tác phẩm Die Religionen der Mongolei (1970) của Walther Heissig cũng không thể thiếu như các công trình của Klaus Sagaster và Christopher Atwood. Mật độ này được giải thích bởi chức năng cầu nối của ông: Ai nghiên cứu Khormusta là đồng thời nghiên cứu tôn giáo Iran, Ấn Độ và Mông Cổ trong sự tiếp xúc lẫn nhau.

Tên gọi này bắt nguồn từ tiếng Ba Tư Trung Đại Hormizd / Ohrmazd, tức là thiên thần tối cao của Iran Zoroastra (Ahura Mazda). Sự chuyển giao có lẽ diễn ra vào thế kỷ 7 đến thế kỷ 9 thông qua các tuyến đường thương mại Sogdian vào Nội Á.

Trong phạm vi ngôn ngữ Mông Cổ, tên này nhận thêm hậu tố Tengri (Qormusta Tngri), qua đó thiên thần tối cao Iran được tích hợp vào hệ thống thiên đình Mông Cổ – một ví dụ điển hình của đồng nhất hóa hỗn dung tôn giáo.

Lịch sử ngôn ngữ và tôn giáo chính xác rất phức tạp: Những người Manichaean và Zoroastra gốc Sogdian ở các thành phố ốc đảo Nội Á (Turfan, Khotan, Samarkand) có khả năng là những người trung gian. Hans-Joachim Klimkeit đã tái hiện chi tiết các tuyến đường trung gian này trong Die Seidenstraße (1988).

Trong các bản dịch Tây Tạng, Khormusta xuất hiện dưới dạng brGya-byin hoặc dBang-po brGya-byin, tức là phiên âm của Śakra Devānāṃ Indra người Ấn, “Indra, Đấng Nghìn Danh”. Sự đồng nhất này đã tích hợp ông hoàn toàn vào hệ thống thần linh Phật giáo.

Trong nghệ thuật Mông Cổ mang ảnh hưởng Phật giáo, Khormusta xuất hiện dưới dạng hình tượng vua được đội vương miện ngồi trên ngai sen, tay phải cầm sấm chùy (vajra, tiếng Mông Cổ otschir), tay trái cầm cây toại nguyện. Ông cưỡi voi ba đầu Airavata, qua đó đồng nhất hoàn toàn về mặt biểu tượng học với Indra Phật giáo.

Trong các lớp Mông Cổ tiền Phật giáo, trong chừng mực có thể tái hiện, hình tượng của ông ít cố định hơn; ông xuất hiện chủ yếu với tư cách “Vua trong số 99 Tengri” trong truyền thống truyền miệng hơn là trong các loại hình ảnh cố định. Quá trình Phật giáo hóa Mông Cổ từ thế kỷ 13, đặc biệt từ thế kỷ 16-17, đã thiết lập biểu tượng học Mật tông thông dụng ngày nay.

Klaus Sagaster đã lập danh mục toàn diện truyền thống hình ảnh của Khormusta trong Die mongolische Religion (1971). Điều đáng ngạc nhiên là quan sát thấy rằng các hình thức dân gian Mông Cổ thường thể hiện biểu tượng học hỗn hợp: chiến binh đội vương miện cầm Vajra, nhưng cưỡi ngựa trắng thay vì voi, dấu hiệu cho thấy sự thích nghi dân gian đối với hình thức chuẩn mực Phật giáo.

Trong sử thi Geser Khan (các phiên bản Mông Cổ và Tây Tạng), Khormusta là nguồn gốc từ đó anh hùng Geser được phái xuống trần gian để khôi phục trật tự cho một thế giới bị mất cân bằng bởi các thực thể gây hại. Khormusta ở đây đóng vai trò người ủy thác trên thiên đình và đảm nhiệm chức năng mà trong các sử thi Ấn Độ thuộc về Indra.

Một câu chuyện thứ hai mô tả cuộc chiến giữa 33 Tengri trắng phương Tây và 44 Tengri đen phương Đông dưới quyền Hắc Khan Atai Ulan; Khormusta giành chiến thắng nhờ tạo ra sấm chùy, qua đó đảm bảo trật tự vũ trụ. Câu chuyện trận chiến nhị nguyên này mang dấu ấn Zoroastra rõ rệt.

Trong Lịch sử Bí mật của người Mông Cổ (1240), Khormusta không được đề cập trực tiếp; tuy nhiên, truyền thống về sau đôi chỗ đồng nhất công thức “Möngke Tengri” với ông. Igor de Rachewiltz đã thảo luận phê phán sự đồng nhất muộn này trong bình chú Brill của ông (2004).

Nghi thức thờ phụng Khormusta có nguồn gốc lịch sử gắn với triều đình Mông Cổ từ thời nhà Nguyên. Khubilai Khan đã tích hợp nó một cách có hệ thống trong khuôn khổ nghi lễ cung đình Tây Tạng-Phật giáo. Vào thế kỷ 17 và 18, dưới ảnh hưởng của phái Gelug, ông trở thành thần hộ trì của các tu viện nhiều banner.

Ở tầng lớp dân gian, Khormusta xuất hiện trong các nghi lễ Ovoo với tư cách đối tượng tối cao của lời cầu nguyện; hương liệu (tiếng Mông Cổ sang) được dâng lên cho ông trong những giờ đầu buổi sáng, và các lời “Qormusta Tngri öberöö” (“đích thân Khormusta”) mở đầu nhiều lời khẩn cầu. Caroline Humphrey đã mô tả điều này chi tiết trong Shamans and Elders (1996).

Trong Mông Cổ đương đại, Khormusta hiện diện chủ yếu trong Phật giáo tu viện; một số tu viện (Gandan ở Ulaanbaatar) tổ chức các nghi lễ phụng vụ Khormusta hàng năm. Ngoài ra, ông là một phần trong kho tàng của một số nhóm Tengrist mới, dù đôi khi họ gạt ông ra ngoài lề vì “quá Phật giáo”.

Theo mô tả khoa học tôn giáo học: Thực hành bảo hộ trong phức hợp Khormusta gắn chặt với khái niệm Phật giáo về “tám vị thần vĩ đại” và các mandala bảo hộ Mật tông. Các yếu tố apotropaic thông thường bao gồm xông hương bằng cây bách xù, treo khadag (các dải vải xanh ban phúc) và tụng đọc văn bản Sang. Khormusta được coi là nguồn ánh sáng tổng quát, không phải thần bảo hộ chuyên biệt chống lại các bệnh tật cụ thể.

Một hình thức đặc biệt là Khormusta-Sang, một văn bản phụng vụ để thanh tẩy nhà cửa và sân vườn, được lưu truyền qua nhiều ấn bản Mông Cổ (Bắc Kinh, Urga) từ thế kỷ 17. Klaus Sagaster đã cho xuất bản một ấn bản phê bình.

Trong thực hành dân gian, Khormusta không xuất hiện với tư cách đối tượng trực tiếp của lời cầu nguyện bảo hộ; người ta thường hướng đến các sứ giả của ông hoặc các quyền năng Yer-Sub gắn với địa điểm cụ thể. Cấu trúc trung gian này là đặc trưng của tôn giáo Mông Cổ và về mặt loại hình tương ứng với thực hành Công giáo là cầu nguyện qua các vị thánh thay vì trực tiếp đến Thiên Chúa.

Có mối liên hệ trực tiếp với Ahura Mazda (Iran), Indra (Ấn Độ), Śakra (Phật giáo), các thần trung tâm Hằng Nga (Trung Quốc). Tại bản thân Siberia, ông có nét tương đồng với Ülgen, với sự khác biệt là Khormusta được cá nhân hóa rõ ràng hơn theo hướng Phật giáo-Mật tông.

Một điểm tương đồng đặc biệt thú vị là sự đồng nhất với Nguyên Thủy Thiên Tôn trong truyền thống Đạo giáo Trung Hoa, xuất hiện trong một số hình thức hỗn dung tôn giáo Mông Cổ-Trung Hoa. Encyclopedia của Christopher Atwood thảo luận về sự đồng nhất này như một ví dụ về “thiên thần tối cao đa lớp”.

Trong so sánh rộng hơn, Khormusta là một bài học loại hình về “các vị thần di chuyển”, những thực thể duy trì phả hệ riêng của mình qua nhiều ranh giới ngôn ngữ và tôn giáo. Những vị thần di chuyển như vậy hiếm khi được ghi chép rõ ràng như Khormusta.

Khormusta là đối tượng nghiên cứu của ngành Mông Cổ học qua Walther Heissig, Klaus Sagaster (Die mongolische Religion, 1971), Christopher Atwood (Encyclopedia of Mongolia, 2004) và trong trường phái Nga của N. L. Žukovskaja. Trong Phật giáo Mông Cổ đương đại, ông vẫn còn sống động; trong văn bản Tengrist mới, ngược lại, ông đôi khi bị gạt ra ngoài lề vì “quá Phật giáo”.

Một hướng nghiên cứu riêng tập trung vào truyền thống Khormusta-Geser như hình thức sử thi truyền miệng và văn bản. Sử thi Geser Khan được Bruno Gallinucci đề cập lần đầu tiên ở châu Âu vào năm 1716, được dịch một cách có hệ thống từ năm 1839 (Schmidt); nghiên cứu của Walther Heissig đã soi sáng lại mối quan hệ của nó với Khormusta.

Trong Mông Cổ đương đại, Khormusta được viện dẫn lại với tư cách “thiên thần tối cao Mông Cổ” trong các nghi lễ nhà nước chính thức nhân kỷ niệm 800 năm Chinggis Khan (2006), một ví dụ về cách lịch sử tôn giáo và chính trị bản sắc đan xen nhau trong thế kỷ 21.

Tranh luận nghiên cứu quan trọng nhất liên quan đến thứ tự các lớp: Liệu Khormusta có phải trước tiên là Hormizd Iran, sau đó được đưa vào hệ thống Tengri, và cuối cùng được Phật giáo đồng nhất với Indra? Hay có một lớp bản địa cổ hơn mà tên gọi Iran được gắn vào sau?

Một tranh luận thứ hai xoay quanh quan niệm về “99 Tengri”: Con số này có phải là bản địa-Mông Cổ hay được du nhập từ Phật giáo? Walther Heissig lập luận cho nguồn gốc tiền Phật giáo; nghiên cứu gần đây hơn (P. K. Kozin) đặt ra những nghi ngờ.

Cuối cùng: Khormusta có quan hệ thế nào với tôn giáo shaman Siberia? Trong người Buryat, ông xuất hiện mạnh mẽ; trong người Tuvan và Altai, hầu như không có. Sự bất cân xứng địa lý này có giá trị nhận thức về lịch sử tôn giáo và đang chờ một nghiên cứu hệ thống.

Vị trí của Khormusta ở Nội Mông Cổ (nay là tỉnh của Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa) xứng đáng được nghiên cứu riêng. Ở đây ảnh hưởng Phật giáo mạnh nhất, đồng thời các ảnh hưởng Đạo giáo Trung Hoa cũng thâm nhập vào. Khormusta được đồng nhất với Ngọc Hoàng Thượng Đế Đạo giáo trong một số tu viện Nội Mông Cổ (chẳng hạn Wudangzhao), một hình thức đồng nhất hóa hỗn dung tôn giáo ba chiều hiếm thấy trong lịch sử.

Christopher Atwood đã tái hiện sự đồng nhất đa chiều này trong Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) và cho thấy Khormusta trở thành cầu nối giữa ba thế giới quan tôn giáo: Iran-Zoroastra, Ấn Độ-Phật giáo và Trung Hoa-Đạo giáo. Chức năng cầu nối này là độc nhất vô nhị về mặt khoa học.

Trong chính trị bản sắc Mông Cổ đương đại, Khormusta đôi khi được tôn vinh là “nhà hỗn dung tôn giáo đáng chú ý”, đôi khi lại bị nhìn nhận phê phán là “lớp phủ Phật giáo đè lên Tengri chính thống”. Cả hai đánh giá đều có cơ sở trong lịch sử tôn giáo và có ý nghĩa chính trị rõ ràng.

Ai muốn nghiên cứu toàn diện phức hợp Khormusta sẽ tìm thấy trên trang tổng quan Truyền thống Tengrist Siberia các tham chiếu chéo quan trọng nhất đến các nhân vật liên quan như Tengri (lớp cổ hơn), Ülgen (tương đồng Nam Siberia) và Asbuiga (lớp linh hồn trợ giúp phía dưới).

Die Religionen der Mongolei (1970) của Walther Heissig và Die mongolische Religion (1971) của Klaus Sagaster là các tài liệu chuẩn mực không thể thiếu. Đối với truyền thống Geser Khan, tập Brill của Walther Heissig (1983) là trọng yếu.

Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) của N. L. Žukovskaja cung cấp tổng hợp tiếng Nga quan trọng nhất. Các công trình dân tộc học của Caroline Humphrey trong thập niên 1990 và 2000 bổ sung bức tranh với chiều sâu đương đại.

Vai trò của Khormusta trong sử thi Geser Khan, một trong những anh hùng ca truyền miệng vĩ đại nhất của Nội Á, xứng đáng được nghiên cứu chuyên sâu. Sử thi tồn tại trong các phiên bản Mông Cổ, Tây Tạng và Buryat; thường gồm hàng nghìn câu thơ và được hát trong nhiều đêm biểu diễn.

Trong tất cả các phiên bản, Khormusta là người ủy thác trên thiên đình phái anh hùng Geser xuống trần gian để khôi phục trật tự cho một thế giới bị mất cân bằng bởi các thực thể gây hại. Chức năng tường thuật này về mặt loại hình tương ứng với vai trò của Indra trong các câu chuyện Avatāra Ấn Độ.

Walther Heissig đã biên soạn phê bình sử thi Geser Khan trong nhiều tập; tập Brill (1983) là ấn bản chuẩn mực. Trong thế kỷ 21, sử thi đang trải qua sự phục hưng ở Nội Mông Cổ, nơi nó được bảo tồn như yếu tố trung tâm của bản sắc văn hóa Mông Cổ.

Nghiên cứu Khormusta đặt ra một số vấn đề phương pháp luận. Thứ nhất: Sự phân lớp tôn giáo đa chiều (Iran, Ấn Độ, Mông Cổ, Trung Hoa) khiến việc xác lập phả hệ rõ ràng trở nên khó khăn. Ngôn ngữ học lịch sử cung cấp một số điểm tựa, nhưng nhiều giai đoạn chuyển tiếp vẫn còn mang tính suy đoán.

Thứ hai: Lớp Phật giáo được ghi chép đầy đủ (văn bản tu viện, biểu tượng học), còn lớp tiền Phật giáo chỉ có thể tái hiện gián tiếp. Mô hình phân lớp của Walther Heissig ngày nay được xem xét lại một phần.

Thứ ba: Thực hành Khormusta đương đại ở Mông Cổ và Nội Mông Cổ tồn tại trong các bối cảnh chính trị và tôn giáo khác nhau; một mô tả thống nhất là vấn đề về mặt phương pháp luận.

Chính trị bản sắc Mông Cổ đương đại sử dụng Khormusta một cách có chủ đích như “thiên thần tối cao mang tính vũ trụ”, biểu tượng cho chức năng cầu nối của Mông Cổ giữa Iran, Ấn Độ và Đông Á. Cách đọc này được phổ biến trong các ấn phẩm chính thức của Bộ Văn hóa Mông Cổ từ thập niên 2010.

Về mặt khoa học, chính trị bản sắc này rất có ý nghĩa nhận thức: Nó biến Khormusta thành hiện thân của một “vũ trụ-cộng đồng Mông Cổ”, trong đó tính đa dạng tôn giáo không được nhìn nhận như vấn đề mà như thế mạnh. Quan điểm này tương phản với các mô hình bản sắc độc thần.

Caroline Humphrey đã chỉ ra trong nhiều bài luận rằng chính sự chiếm dụng chính trị Khormusta này tự nó là một thực hành tôn giáo, một hình thức tôn kính thế tục cùng tồn tại với truyền thống tu viện.

Khormusta là một bài học phương pháp luận ngoại lệ cho khoa học tôn giáo học. Ông cho thấy một khái niệm tôn giáo có thể đi qua ba ngữ cảnh ngôn ngữ và ba ngữ cảnh tôn giáo trong hai thiên niên kỷ mà không đánh mất các trọng tâm chức năng: thiên thần tối cao, đấng sáng tạo, người bảo đảm trật tự thế giới. Sự ổn định như vậy hiếm có trong hiện tượng học tôn giáo.

Đồng thời, thực chất của ông biến đổi: Từ Hormizd Iran-Zoroastra trở thành Khormusta tương đương Indra Ấn Độ-Phật giáo, cuối cùng được hợp nhất với phức hợp Tengri Mông Cổ-Tengrist. Động lực ổn định-biến đổi song hành này là một trường hợp nghiên cứu hàng đầu về nhân học tôn giáo.

Klaus Sagaster đã phân tích động lực này trong Die mongolische Religion (1971) như mô hình điển hình của “chuyển giao tôn giáo”. Christopher Atwood đã làm sắc nét hơn kết quả này trong Encyclopedia (2004). Đối với các nhà nghiên cứu trẻ, Khormusta là một đối tượng nghiên cứu bổ ích.

Văn học tu viện Mông Cổ từ thế kỷ 17 đến thế kỷ 19, trong đó Khormusta xuất hiện trong vô số văn bản phụng vụ, xứng đáng được nghiên cứu chuyên sâu. Các ấn phẩm từ Bắc Kinh, Urga và Lhasa chứa các văn bản Khormusta-Sang, các mô tả mandala Khormusta và các bản dịch Mật tông Khormusta từ tiếng Tây Tạng.

Klaus Sagaster đã cho xuất bản một ấn bản phê bình của các văn bản Khormusta Mông Cổ quan trọng nhất trong luận văn habilitation (1976). Ấn bản này ngày nay là một trong những công cụ nghiên cứu quý giá nhất của ngành nghiên cứu tôn giáo Mông Cổ và cần được tham khảo trong mọi nghiên cứu nghiêm túc về Khormusta.

Các văn bản cho thấy Khormusta, vốn có nguồn gốc Iran-Phật giáo, đã trở thành một nhân vật độc lập với các nghi lễ riêng, các thực hành riêng và các quy ước biểu tượng học riêng trong truyền thống tu viện Mông Cổ.